中阿含经卷第四十九

中阿含经

中阿含经卷第四十九

双品第一(有五经)(第五日诵名後诵)(有三品半合有三十六经)

说智阿夷那拘樓明圣道東園論小空大空最在後

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘来向汝说已所得智，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！世尊说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、識盛阴。贤者！云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脫耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！色盛阴非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛阴有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫；如是觉、想、行、識盛阴，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛阴有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫。诸贤！我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脫。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！世尊说四食，众生以此得存長養。云何为四？一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。贤者！云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脫耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！我於摶食，意不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，尽得解脫，心离顛倒，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，尽得解脫，心离顛倒，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。诸贤！我如是知，如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脫。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！世尊说四说。云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰識識说，四曰知知说。贤者！云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脫耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！我於见见说，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，尽得解脫，心离顛倒，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是闻闻、識識、知知说，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，尽得解脫，心离顛倒，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脫。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！世尊说內六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者！云何知、云何见此內六处，得知无所受，漏尽心解脫耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。诸贤！若眼及眼識，眼識知法，樂已尽，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。诸贤！若意及意識，意識知法，樂已尽，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫。诸贤！我如是知、如是见此內六处，得知无所受，漏尽心解脫。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！世尊说六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。贤者！云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脫耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著，彼尽、无欲、滅、息、止，得知无所受，漏尽心解脫。诸贤！我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脫。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是问彼比丘：『贤者！云何知、云何见，此內身共有識及外诸相，一切我、我作及慢使斷知，拔绝根本，終不復生？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答：『诸贤！我本未出家學道时，厭生老病死、啼泣困苦、愁慼憂悲，欲斷此大苦阴。诸贤！我厭患已而作是观，在家至狹，尘勞之处，出家學道，发露曠大。我今在家，为鎖所鎖，不得尽形寿净修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。诸贤！我於後时捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。诸贤！我出家學道，捨族相已，受比丘要，修習禁戒，守护从解脫，又復善攝威儀礼節，见纖介罪，常懷畏怖，受持學要。

「『诸贤！我离殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生净除其心。我离不与取，斷不与取，与而後取，樂於与取，常好布施，欢喜无恡，不望其報，我於不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲斷婬，我於非梵行净除其心。诸贤！我离妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移动，一切可信，不欺世間，我於妄言净除其心。诸贤！我离兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此闻語彼，欲破壞此，不彼闻語此，欲破壞彼，离者欲合，合者欢喜，不作群黨，不樂群黨，不称群黨，我於兩舌净除其心。

「『诸贤！我离麤言，斷於麤言。若有所言，辭气麤獷，惡声逆耳，众所不喜，众所不愛，使他苦恼，令不得定，斷如是言。若有所说，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我於麤言净除其心。诸贤！我离綺語，斷綺語，时说、真说、法说、义说、止息说，樂止息諍事，順时得宜，善教善呵，我於綺語净除其心。诸贤！我离治生，斷於治生，棄捨称量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生净除其心。

「『诸贤！我离受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女净除其心。诸贤！我离受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢净除其心。诸贤！我离受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊净除其心。诸贤！我离受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪净除其心。诸贤！我离受田业、店肆，斷受田业、店肆，我於受田业、店肆净除其心。诸贤！我离受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆净除其心。诸贤！我离酒，斷酒，我於飲酒净除其心。诸贤！我离高广大床，斷高广大床，我於高广大床净除其心。诸贤！我离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷华鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞倡伎及往观聽，斷歌舞倡伎及往观聽，我於歌舞倡伎及往观聽净除其心。诸贤！我离受生色像宝，斷受生色像宝，我於受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食，斷过中食，一食、不夜食、學时食，我於过中食净除其心。

「『诸贤！我已成就此圣戒身，復行知足，衣取覆形，食取充躯，我所往处，衣鉢自隨，无有顧戀。猶如鴈鳥与兩翅俱飛翔空中，我亦如是。诸贤！我已成就此圣戒身及極知足，復守诸根，常念閉塞，念欲明達，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守护眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守护意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤！我已成就此圣戒身及極知足，圣护诸根，正知出入，善观分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。

「『诸贤！我已成就此圣戒身及極知足，亦成就圣护诸根，得正知出入，独住遠离在无事处，或至樹下空安靖处，山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜間。诸贤！我已在无事处，或至樹下空安靖处，敷尼師檀，結跏趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心无有諍。见他財物、诸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於诸善法无有猶豫，我於疑惑净除其心。诸贤！我已斷此五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，至得第四禅成就遊。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，趣向漏尽通智作證。

「『诸贤！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见，內身有識及外诸相，一切我、我行及慢使斷知，拔绝根本，終不復生。』漏尽比丘得知梵行已立，法者應如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当復如是語彼比丘：『贤者！初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上復上，求智慧應答辯才，以是故我等从贤者问復问耳。』」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

说智经第一竟(二千八百四十六字)

（一八八）中阿含双品阿夷那经第二(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

尔时，世尊則於晡时，从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙见世尊从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相问訊，隨佛经行。世尊回顧问曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切见者，自称我有无餘、知无餘，见彼有过、自称有过。」

異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切见者，自称我有无餘、知无餘，见彼有过、自称有过。」

世尊復问曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切见者，自称我有无餘、知无餘，见彼有过、自称有过耶？」

異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是说：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤，或晝、或夜，常无礙知见。或时逢𩣺象、逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：「尊从何行？」我答彼曰：「诸贤！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切见者，自称我有无餘、知无餘，见彼有过也。」

於是，世尊离於经行，至经行頭敷尼師檀，結跏趺坐，问诸比丘：「我所说智慧事，汝等受持耶？」彼诸比丘默然不答。

世尊復至再三问曰：「诸比丘！我所说智慧事，汝等受持耶？」诸比丘亦至再三默然不答。

彼时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。」

世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」

时，诸比丘白曰：「唯然。当受教聽。」

佛復告曰：「凡有二众，一曰法众，二曰非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法，彼非法人住非法众前，自已所知，而虛妄言，不是真實，显示分別，施設其行，流布次第说法，欲斷他意弊惡，难诘不可说也。於正法、律中，不可称立自已所知，彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知，於中若有如是说智慧事者，是謂非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法，彼法人住法众前，自已所知，不虛妄言，是真是實，显示分別，施設其行，流布次第说，欲斷他意弊惡，难诘則可说也。於正法中而可称立自已所知，彼法人住法众前，自称我有智慧普知，於中若有如是说智慧事者，是謂法众。是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当學如法如义。」

佛说如是，即从座起，入室燕坐。於是诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。『是故，汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当學如法如义。』」彼復作是念：「诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？」彼復作是念：「尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称譽，及诸智梵行人。尊者阿难能广分別世尊向所略说义。诸贤！共往詣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分別者，我等当善受持。」

於是，诸比丘往詣尊者阿难所，共相问訊，却坐一面，白曰：「尊者阿难！当知世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。『汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当學如法如义。』我等便作是念：『诸贤！誰能广分別世尊向所略说义！』我等復作是念：『尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称譽，及诸智梵行人。尊者阿难能广分別世尊向所略说义。』唯願尊者阿难为慈愍故而广说之。」

尊者阿难告曰：「诸贤！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。诸贤！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼见大樹成根、莖、節、枝、葉、华、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。诸贤所说亦復如是。世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊，诸贤應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者阿难！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称譽，及诸智梵行人。尊者阿难能广分別世尊向所略说义。唯願尊者阿难为慈愍故而广说之。」

尊者阿难告诸比丘：「诸贤等！共聽我所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量惡不善法者，是謂非义；若因正见生无量善法者，是謂是义。诸贤！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生无量惡不善法者，是謂非义；若因正智生无量善法者，是謂是义。诸贤！謂世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。『是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当學如法如义。』此世尊略说，不广分別义，我以此句、以此文广说如是，诸贤可往向佛具陳，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

於是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从坐起，繞尊者阿难三匝而去，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？謂師为弟子略说此义，不广分別，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等應当如是受持。所以者何？以说观义應如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿夷那经第二竟(千八百二十八字)

（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「有一道令众生得清净，离愁慼啼哭，滅憂苦懊恼，便得如法，謂圣正定。有習、有助，亦復有具，而有七支，於圣正定说習、说助，亦復说具。云何为七？正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂圣正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正见生正志，正志生正語，正語生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，贤圣弟子如是心正定，頓尽婬、怒、癡，贤圣弟子如是正心解脫，頓知生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正见最在其前。

「若见邪见是邪见者，是謂正见，若见正见是正见者，亦謂正见。云何邪见？謂此见无施、无齋、无有呪说，无善惡业，无善惡业報，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼世自知自觉自作證成就遊，是謂邪见。云何正见？謂此见：『有施有齋，亦有呪说；有善惡业，有善惡业報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作證成就遊。』是謂正见。是为见邪见是邪见者，是謂正见。见正见是正见者，亦謂正见。彼如是知已，則便求學，欲斷邪见成就正见，是謂正方便。比丘以念斷於邪见，成就正见，是謂正念。此三支隨正见从见方便，是故正见最在前也。

「若见邪志是邪志者，是謂正志。若见正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志，无欲念、无恚念、无害念，是謂正志。是为见邪志是邪志者，是謂正志。见正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三支隨正志从见方便，是故正见最在前也。

「若见邪語是邪語者，是謂正語。若见正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？离妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂正語。是为见邪語是邪語者，是謂正語。见正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支隨正語从见方便，是故正见最在前也。

「若见邪业是邪业者，是謂正业。若见正业是正业者，亦謂正业。云何邪业？殺生、不与取、邪婬，是謂邪业。云何正业？离殺、不与取、邪婬，是謂正业。是为见邪业是邪业者，是謂正业。见正业是正业者，亦謂正业。彼如是知已，則便求學，欲斷邪业成就正业，是謂正方便。比丘以念斷於邪业，成就正业，是謂正念。此三支隨正业从见方便，是故正见最在前也。

「若见邪命是邪命者，是謂正命。若见正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求无滿意，以若干种畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、诸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求无滿意，不以若干种畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、诸生活具，則以法也，是謂正命。是为见邪命是邪命者，是謂正命。见正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正命从见方便，是故正见最在前也。

「云何正方便？比丘者，已生惡法为斷故，发欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法为不生故，发欲求方便，精勤舉心滅。未生善法为生故，发欲求方便，精勤舉心滅。已生善法为住不忘不退，转增广布，修習滿具故，发欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。

「云何正念？比丘者，观內身如身，观至觉、心、法如法，是謂正念。

「云何正定？比丘者，离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，是謂正定。

「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。

「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是为學者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。

「云何學者成就八支？學正见至學正定，是为學者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支？无學正见至无學正智，是謂漏尽阿罗诃成就十支。所以者何？正见者，斷於邪见，若因邪见生无量惡不善法者，彼亦斷之。若因正见生无量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生无量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生无量善法者，彼則修習，令滿具足。

「是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，无有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，无有能制而言非者。彼於如法有十诘責。云何为十？若毀呰正见，称譽邪见。若有邪见沙門、梵志，若供養彼而称譽彼。若有沙門、梵志者，我所说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，无有能制而言非者，彼於如法是謂一诘責。

「若毀呰，至正智，称譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而称譽彼。若有沙門、梵志，我所说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，无有能制而言非者，彼於如法是謂第十诘責。若有沙門、梵志，我所说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，无有能制而言非者，是謂於如法有十诘責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，謂彼彼所作善惡施設，斷绝破壞彼此，我所说四十大法品转於梵轮，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，无有能制而言非者，彼亦有诘責、愁憂恐怖。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

圣道经第三竟(千八百五字)

（一九〇）中阿含双品小空经第四(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

尔时，尊者阿难則於晡时从燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一时遊行释中，城名释都邑，我於尔时从世尊闻说如是义。『阿难！我多行空。』彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？」

尔时，世尊答曰：「阿难！彼我所说，汝實善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至於今，多行空也。阿难！如此鹿子母堂，空无象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难！若此中无者，以此故我见是空，若此有餘者，我见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一无事想。若有疲勞，因村想故，我无是也。若有疲勞，因人想故，我亦无是。唯有疲勞，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难！猶如牛皮，以百釘張，極張挓已，无皺无縮。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空於人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我无是也。若有疲勞，因无事想故，我亦无是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空於地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲勞，因无事想故，我无是也。若有疲勞，因地想故，我亦无是。唯有疲勞，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量識处想。彼如是知，空於地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量識处想。若有疲勞，因地想故，我无是也。若有疲勞，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲勞，因一无量識处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量識处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量識处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲勞，因无量空处想故，我无是也。若有疲勞，因无量識处想故，我亦无是。唯有疲勞，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「復次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量識处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量識处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲勞，因无量識处想故，我无是也。若有疲勞，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲勞，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。

「彼作是念：『我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼，如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处、命存。若有疲勞，因欲漏故，我无是也。若有疲勞，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲勞，因此我身六处、命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有餘者，彼见真實有。阿难！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏尽、无漏、无为、心解脫。

「阿难！若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏尽、无漏、无为、心解脫。阿难！若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏尽、无漏、无为、心解脫。阿难！若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏尽、无漏、无为、心解脫。阿难！汝当如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏尽、无漏、无为、心解脫。是故，阿难！当學如是。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

小空经第四竟(千四百二十三字)

（一九一）中阿含[＊]双品大空经第五(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊释中迦维罗衛，在尼拘類園。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入迦维罗衛而行乞食，食訖中後，往詣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘於中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往詣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遙见佛来，见已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：「阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘於中住止。」

尊者阿难白曰：「唯然。世尊！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘於中住止。所以者何？我今作衣业。」

时，世尊復告阿难曰：「比丘不可欲嘩说、樂於嘩说、合会嘩说、欲众、樂众、合会於众、不欲离众、不樂独住遠离之处。若有比丘欲嘩说、樂於嘩说、合会嘩说、欲众、樂众、合会於众、不欲离众、不樂独住遠离处者，謂有樂、圣樂、无欲之樂、离樂、息樂、正觉之樂、无食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不难得者，終无是处。阿难！若有比丘不欲嘩说，不樂嘩说，不合会嘩说，不欲於众，不樂於众，不合会众，欲离於众，常樂独住遠离处者，謂有樂、圣樂、无欲之樂、离樂、息樂、正觉之樂、无食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不难得者，必有是处。

「阿难！比丘不可欲嘩说、樂於嘩说、合会嘩说、欲众、樂众、合会於众、不欲离众、不樂独住遠离之处。若有比丘欲嘩说、樂於嘩说、合会嘩说、欲众、樂众、合会於众、不欲离众、不樂独住遠离处者，得时愛樂心解脫，及不时不移动心解脫者，終无是处。阿难！若有比丘不欲嘩说，不樂嘩说，不合会嘩说，不欲於众，不樂於众，不合会众，欲离於众，常樂独住遠离处者，得时愛樂心解脫，及不时不移动心解脫者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異时生愁慼啼哭、憂苦、懊恼，以是故我此異住处正觉尽觉，謂度一切色想行於外空。

「阿难！我行此住处已，生欢悅，我此欢悅，一切身觉正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来詣我，我便为彼行如是如是心，遠离，樂无欲，我亦復为彼说法，勸助於彼。阿难！若比丘欲多行空者，彼比丘当持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，当念內空。阿难！若比丘作如是说我不持內心住止，不令一定，念內空者，当知彼比丘大自疲勞。

「阿难！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、樂，漬、尽潤漬，普遍充滿，离生喜、樂，无处不遍。阿难！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬尽潤漬，普遍充滿，內外周密，无处有漏。如是，阿难！比丘此身离生喜、樂，漬尽潤漬，普遍充滿，离生喜、樂，无处不遍。阿难！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，当念內空。彼念內空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿难！若比丘观时，則知念內空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘当念外空，彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。

「阿难！若比丘观时，則知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘当念內外空。彼念內外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿难！若比丘观时，則知念內外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移动也。

「阿难！若比丘观时，則知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移动者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠离。若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠离已，当以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿难！如是比丘观时，則知內空成就遊，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。

「阿难！比丘当以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿难！如是比丘观时，則知外空成就遊，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿难！比丘当以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿难！如是比丘观时，則知內外空成就遊，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿难！当以不移动成就遊，彼不移动成就遊已，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於不移动。阿难！如是比丘观时，則知不移动成就遊，心不移动，趣向於近，得清澄住，解於不移动者，是謂正知。

「阿难！彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在內，心不向外，後作前想，如是经行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。

「阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此論非圣論，无义相應，謂論王論、賊論、斗諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是种种畜生論。若論圣論与义相應，令心柔和，无诸阴盖，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知见論、漸損論、不会論、少欲論、知足論、无欲論、斷論、滅論、燕坐論、缘起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。

「復次，阿难！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，观此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿难！若比丘观时，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观斷、观滅、观斷捨离，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿难！若如是比丘观时，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。

「復次，阿难！有五盛阴，色盛阴，觉、想、行、識盛阴，謂比丘如是观興衰，是色、是色習、是色滅，是觉、想、行、識，是識、是識習、是識滅。若此五盛阴有我慢者，彼即滅也。阿难！若有比丘如是观时，則知五阴中我慢已滅，是謂正知。阿难！是法一向可、一向樂、一向意念，无漏无受，魔所不及，惡所不及，诸惡不善法、秽污、当来有本、烦熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法。若有隨道品，阿难！是故汝当如是學。我亦成就於不放逸，当學如是。阿难！以何义故，信弟子隨世尊行奉事至命尽耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！不其正经、歌詠、記说故，信弟子隨世尊行奉事至命尽也。但，阿难！或彼長夜数闻此法，诵習至千，意所惟观，明见深達，若此論圣論与义相應，令心柔和，无诸阴盖，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知见論、漸損論、不会論、少欲論、知足論、无欲論、斷論、滅論、燕坐論、缘起論。如是沙門所論，得、易不难得，因此义故，信弟子隨世尊行奉事至命尽也。阿难！如是为烦師，为烦弟子，为烦梵行。

「阿难！云何为烦師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟观杂，凡人有辯才，彼住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐，或住彼处，學遠离精勤，得增上心，现法樂居。彼學遠离，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是为烦師，是亦为惡不善法、秽污，当来有本，烦熱苦報、生老病死因所烦，是謂烦師。

「阿难！云何为烦弟子？彼師弟子學彼遠离，彼住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，或住彼处，學遠离精勤，得增上心，现法樂居，彼學遠离，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是为烦弟子，是亦为惡不善法，秽污，当来有本，烦熱苦報、生老病死因所烦，是謂烦弟子。

「阿难！云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。阿难！如来以何义故，住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！如来非为未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。阿难！如来但以二义故，住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，一者为自现法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如来住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。阿难！如来以此义故，住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，或住彼处，學遠离精勤，得增上心，现法樂居。彼學遠离，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、优婆塞、[＊]优婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、优婆塞、[＊]优婆私已，便不功高而不還家。阿难！若彼不移动心解脫作證，我不说彼有障礙也。若彼得四增上心现法樂居，本为精勤，无放逸遊行故，此或可有失以弟子多集会故。

「復次，阿难！彼師弟子效住无事处山林樹下，或居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。或住彼处，學遠离精勤，得增上心，现法樂居，彼學遠离，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、优婆塞、[＊]优婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、优婆[＊]塞、优婆私已，便功高還家。如是为烦梵行，是亦为惡不善法、秽污，当来有本，烦熱苦報、生老病死因所烦，是謂烦梵行。阿难！於烦師、烦弟子，此烦梵行最为不可、不樂、不愛，最意不念。阿难！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。

「阿难！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師为弟子说法，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂，发慈悲心，是为饒益，是为快樂，是为饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。

「阿难！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師为弟子说法，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂，发慈悲心，是为饒益，是为快樂，是为饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心归趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿难！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶師作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真實者，必能往也。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

大空第五竟(三千六百七十八字)

中阿含经卷第四十九(萬一千五百八十字)

中阿含双品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後诵)