中阿含经卷第四十二

中阿含经

中阿含经卷第四十二

根本分別品第二(有十经)(第四分別诵)

分別六界、处观法、溫泉林释中禅室尊阿难说、意行拘樓瘦无諍鸚鵡、分別业

我闻如是：

一时，佛遊摩竭陀國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至陶家，語曰：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝见聽耶？」

陶師答曰：「我无所違。然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」

尔时，尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见聽耶？」

尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我无所違。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」

尔时，世尊从彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今寧可问彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受法？』」

世尊念已，问曰：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」

尊者弗迦邏娑利答曰：「贤者！有沙門瞿曇释种子，捨释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，觉无上正尽觉，彼是我師，依彼出家學道受法。」

世尊即復问曰：「比丘！曾见師耶？」

尊者弗迦邏娑利答曰：「不见。」

世尊问曰：「若见師者，为識不耶？」

尊者弗迦邏娑利答曰：「不識。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」

彼时，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可为说法耶？」

世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，謂分別六界，汝当諦聽，善思念之。」

尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」

佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻憂慼事，不闻憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守护真諦，長養惠施。比丘！当學最上，当學至寂，分別六界。如是，比丘！人有六界聚，此说何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故说。

「比丘！人有六觸处，此说何因？謂比丘眼觸见色，耳觸闻声，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸觉觸，意觸知法。比丘！人有六觸处者，因此故说。比丘！人有十八意行，此说何因？謂比丘眼见色，观色喜住，观色憂住，观色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法憂住，观法捨住。比丘！此六喜观、六憂观、六捨观，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故说。

「比丘！人有四住处，此说何因？謂真諦住处、慧住处、施住处、息住处。比丘！人有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此为云何？謂发、毛、爪、齿、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。

「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此为云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。

「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此为云何？謂熱身、暖身、烦悶身、溫庄身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。

「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此为云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性动內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總说風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。

「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此为云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下过出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。

「比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂觉，彼觉樂觉，觉樂觉已，即知觉樂觉。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有从樂更樂生樂觉者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因苦更樂故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有从苦更樂生苦觉者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有从喜更樂生喜觉者，彼亦滅息止，知已冷也。

「比丘！因憂更樂故生憂觉，彼觉憂觉，觉憂觉已，即知觉憂觉。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有从憂更樂生憂觉者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨觉，彼觉捨觉，觉捨觉已，即知觉捨觉。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有从捨更樂生捨觉者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼觉，滅彼彼更樂已，彼彼觉亦滅，彼知此觉从更樂，更樂本，更樂習，从更樂生，以更樂为首，依更樂行。

「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数熱於生数受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼觉，滅彼彼更樂故彼彼觉亦滅，彼知此觉从更樂，更樂本，更樂習，从更樂生，以更樂为首，依更樂行。若比丘不染此三觉而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清净也。比丘！彼比丘作是念：『我此清净捨，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫縛於彼。我此清净捨，移入无量識处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫縛於彼。』

「比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷，数数足火熟煉令净，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以数数足火熟煉令净，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺繒綵，严飾新衣，指鐶、臂釧、瓔珞、宝鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清净捨移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫縛於彼。我此清净捨移入无量識处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫縛於彼。』

「彼比丘復作是念：『我此清净捨，依无量空处者，故是有为。若有为者，則是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入无量空处。我此清净捨，依无量識处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，則是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入无量識处、无所有处、非有想非无想处。』比丘！若有比丘於此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者。彼於尔时不復有为，亦无所思，謂有及无，彼受身最後觉，則知受身最後觉，受命最後觉，則知受命最後觉，身壞命終，寿命已訖，彼所觉一切滅息止，知至冷也。

「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不續炷，是为前已滅訖，後不相續，无所復受。如是，比丘！受身最後觉，則知受身最後觉，受命最後觉，則知受命最後觉，身壞命終，寿命已訖，彼所觉一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏尽比丘成就於彼，成就第一正慧处。比丘！此解脫住真諦，得不移动，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。比丘！成就彼第一真諦处。

「比丘！彼比丘施说施若本必有怨家，彼於尔时放捨、吐离、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂捨离一切世尽，无欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施处。比丘！彼比丘心为欲、恚、癡所秽，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡尽，无欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息处。

「比丘！我者是自舉，我当有是亦自舉，我当非有非无是亦自舉，我当色有是亦自舉，我当无色有是亦自舉，我当非有色非无色是亦自舉，我当有想是亦自舉，我当无想是亦自舉，我当非有想非无想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸，比丘！若无此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可说憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

说此法已，尊者弗迦邏娑利遠尘离垢，诸法法眼生。於是，尊者弗迦邏娑利见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復由他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔过。善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。唯願世尊聽我悔过，我悔过已，後不更作。」

世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂称如来、无所著、等正觉为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是則於圣法、律中益而不損，謂能自悔过，见已发露，护不更作。」

佛说如是。尊者弗迦邏娑利闻佛所说，欢喜奉行。

分別六界经第一竟(三千一百三十一字)

（一六三）中阿含根本分別品分別六处经第二(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，謂分別六处经。諦聽，諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」

佛言：「汝等六处当知內也，六更樂处当知內，十八意行当知內，三十六刀当知內，於中斷彼成就是，无量说法当知內，三意止，謂圣人所習。圣人所習已，众可教，无上調御士者，調御士趣一切方，是謂分別六处经事。

「六处当知內者，此何因说？謂眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知內者，因此故说。

「六更樂处当知內者，此何因说？謂眼更樂为见色，耳更樂为闻声，鼻更樂为嗅香，舌更樂为嘗味，身更樂为觉觸，意更樂为知法，六更樂处当知內者，因此故说。

「十八意行当知內者，此何因说？比丘者，眼见色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總说十八意行，十八意行当知內者，因此故说。

「三十六刀当知內者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲，有六憂依著，有六憂依无欲，有六捨依著，有六捨依无欲。

「云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依无欲？知色无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切色无常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依无欲？知法无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切法无常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依无欲。

「云何六憂依著？云何六憂依无欲？眼见色已生憂，当知二种，或依著，或依无欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者过去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依无欲？知色无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切色无常、苦、滅法，憶已作是念：『我何时彼处成就遊，謂：处诸圣人成就遊。』是为上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，当知二种，或依著，或依无欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者过去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依无欲？知法无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切法无常、苦、滅法，憶已作是念：『我何时彼处成就遊？謂：处诸圣人成就遊。』是为上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依无欲。

「云何六捨依著？云何六捨依无欲？眼见色已生捨，当知二种，或依著，或依无欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多闻、无智慧、愚、癡、凡夫，为色有捨，不离色，是謂捨依著。云何捨依无欲？知色无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切色无常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依无欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，当知二种，或依著，或依无欲。云何捨依著？意知法生捨，平等、不多闻、无智慧、愚、癡、凡夫，为法有捨，不离法，是謂捨依著。云何捨依无欲？意知法无常、變易，尽、无欲、滅、息，前及今一切法无常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、六憂依著、六憂依无欲、六捨依著、六捨依无欲，總说三十六刀，当知內者，因此故说。

「於中斷彼成就是者，此何因说？謂此六喜依无欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依无欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依无欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依无欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依无欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依无欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依无欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。

「有捨无量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若干更樂。云何有捨无量更樂，若干更樂？若捨为色、为声、为香、为味、为觸，此捨无量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依无量空处，或依无量識处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有无量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取无量、依无量、住无量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有无量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故说。

「无量说法当知內者，此何因说？如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，寿活百歲，如来为彼说法滿百年，除飲食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不復更问於如来法。所以者何？如来说法无有極不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命終，猶如四种善射之人，挽彊俱发，善學善知，而有方便，速徹过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，寿活百歲，如来为彼说法滿百年，除飲食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不復更问於如来法。所以者何？如来无極不可尽，无量说法当知內者，因此故说。

「三意止，謂圣人所習，圣人所習已，众可教者。此何因说？若如来为弟子说法，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂，发慈悲心，是为饒益，是为快樂，是为饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此为憂慼也。但世尊捨无所为，常念常智，是謂第一意止，謂圣人所習，圣人所習已，众可教也。

「復次，如来为弟子说法，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂，发慈悲心，是为饒益，是为快樂，是为饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心归趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊捨无所为，常念常智，是謂第二意止，謂圣人所習，圣人所習已，众可教也。

「復次，如来为弟子说法，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂，发慈悲心，是为饒益，是为快樂，是为饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心归趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。世尊不以此为憂慼，亦不欢喜，但世尊捨无所为，常念常智，是謂第三意止。謂圣人所習，圣人所習已，众可教也，三意止，謂圣人所習。圣人所習已，众可教者，因此故说。

「无上調御士者，調御士趣一切方者。此何因说？調御士者，此说調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。无上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色观色，是謂第一方。內无色想，外观色，是謂第二方。净解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空，是无量空处成就遊，是謂第四方。度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊，是謂第五方。度一切无量識处，无所有，是无所有处成就遊，是謂第六方。度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就遊，是謂第七方。度一切非有想非无想处，想知滅尽身觸成就遊，慧观漏尽斷智，是謂第八方。无上調御士者，調御士趣一切方者，因此故说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

分別六处经第二竟(二千五百一十二字)

（一六四）中阿含根本分別品分別观法经第三(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，謂分別观法经。諦聽，諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」

佛言：「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是说苦邊。」佛说如是已即从坐起，入室燕坐。

於是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是说苦邊。』」彼復作是念：「诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。诸贤！共往詣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分別者，我等当善受持。」

於是，诸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相问訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是说苦邊。』我等便作是念：『诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。』唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。诸贤！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼见大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。诸贤所说亦復如是，世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义，由彼世尊。诸贤！應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义，由彼世尊，我等應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等！共聽我所说。诸贤！云何比丘心出外灑散？诸贤！比丘眼见色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。诸贤！如是比丘心出外灑散。诸贤！云何比丘心不出外灑散？诸贤！比丘眼见色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。诸贤！如是比丘心不出外灑散。

「诸贤！云何比丘心不住內？诸贤！比丘离欲，离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。彼識著离味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘觉、观已息，內靜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼識著定味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼識著无喜味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。彼識著捨及念清净味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。

「復次，诸贤！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空，是无量空处成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊，彼識著識智味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘度一切无量識处，无所有，是无所有处成就遊，彼識著无所有智味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。復次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就遊，彼識著无想智味，依彼住彼，缘彼縛彼，識不住內。诸贤！如是比丘心不住內。

「诸贤！云何比丘心住內？诸贤！比丘离欲，离惡不善之法，有觉有观，离生喜樂，得初禅成就遊。彼識不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘觉、观已息，內靜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼識不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼識不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。識不著捨及念、清净味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。

「復次，诸贤！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空，是无量空处成就遊。彼識不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊，彼識不著識智味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘度一切无量識处，无所有，是无所有处成就遊。彼識不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。復次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就遊，彼識不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不縛彼，識住內也。诸贤！如是比丘心住內也。

「诸贤！云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色愛，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色愛，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色时，識转於色，識转於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼烦勞，不受而恐怖；如是觉、想、行。比丘不离識染，不离識欲，不离識愛，不离識渴。诸贤！若有比丘不离識染，不离識欲，不离識愛，不离識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識时，識转於識，識转於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼烦勞，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。

「诸贤！云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色愛，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色愛、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色时，識不转於色，識不转於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不烦勞，不受，不恐怖；如是觉、想、行。比丘离識染，离識欲，离識愛，离識渴。诸贤！若有比丘离識染，离識欲，离識愛，离識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識已，變易彼識时，識不转於識，識不转於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不烦勞，不受，不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。

「诸贤！謂世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是说苦邊。此世尊略说，不广分別义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陳，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

於是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？謂師为弟子略说此义，不广分別，彼弟子以此句、以此文而广说之，如迦旃延比丘所说，汝等應当如是受持。所以者何？以说观义應如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

分別观法经第三竟(二千七百五十一字)

中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字)