中阿含经卷第五十五

中阿含经

中阿含经卷第五十五

中阿含晡利多品(有十经)(第五後诵)

持齋、晡利多罗摩、五下分心秽、箭毛二隨摩那修學法樂比丘尼拘絺罗在後

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

尔时，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白净衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：「居士婦！今沐浴耶？」

答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」

世尊问曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三种。云何为三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者圣八支齋。居士婦！云何名为放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村时，作如是念：『我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处飲牛，明日当在彼处飲牛。我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。』居士婦！如是有人若持齋时，作是思惟：『我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日当飲如彼飲也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲过，是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，无大功德，不得广布。

「居士婦！云何名为尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方过百由延外有众生者，擁护彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，擁护彼故，棄捨刀杖，是为彼勸進人。或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脫时，脫衣裸形，東向住立，作如是说：「我无父母，非父母有，我无妻子，非妻子有，我无奴婢，非奴婢生。」』居士婦！彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日见其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日见其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼见妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子见彼，亦作此念：『是我尊長。』彼见奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢见彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不与而用，非是与用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，无大功德，不得广布。

「居士婦！云何名为圣八支齋？多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生净除其心，我亦尽形寿离殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我今於殺生净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离不与取、斷不与取，与而後取，樂於与取，常好布施，心樂放捨，欢喜无恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不与取净除其心，我亦尽形寿离不与取、斷不与取，与而後取，樂於与取，常好布施，心樂放捨，欢喜无恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不与取净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心净，行无臭秽，离欲斷婬。彼於非梵行净除其心，我於此日此夜离非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心净，行无臭秽，离欲斷婬。我於非梵行净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，为人所信，不欺世間。彼於妄言净除其心，我亦尽形寿离妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，为人所信，不欺世間。我於妄言净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸净除其心，我亦尽形寿离酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离高广大床、斷高广大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高广大床净除其心，我於此日此夜离高广大床、斷高广大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高广大床净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽，斷华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽。彼於华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽净除其心。我於此日此夜离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽，斷华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽。我於华鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往观聽净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非时食、斷非时食、一食，不夜食、樂於时食。彼於非时食净除其心，我於此日此夜离非时食、斷非时食、一食，不夜食、樂於时食。我於非时食净除其心，我以此支於阿罗诃等同无異。』是故说齋。

「彼住此圣八支齋已，於上当復修習五法。云何为五？居士婦！多闻圣弟子若持齋时，憶念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。』彼作如是憶念如来已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、[＊]暖湯、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持齋时，憶念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。』彼作如是憶念如来已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅，是謂多闻圣弟子持梵齋，梵共会，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，憶念於法：『此法世尊善说，究竟，恒不變易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「猶人身有垢膩不净，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持齋时，憶念於法：『此法世尊善说，究竟，恒不變易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多闻圣弟子持法齋，法共会，因法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，憶念於众：『世尊弟子众善趣向質直，行要行趣，如来众中實有阿罗诃真人趣、阿罗诃果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是为四双人八輩圣士。是謂世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脫、解脫见智，可呼、可请、可供養、可奉事、可敬重，則为天人良福之田。』彼作如是憶念众已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於众故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「猶如人衣有垢膩不净，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持齋时，憶念於众：『世尊弟子众善趣向質直，行要行趣，如来众中實有阿罗诃真人趣、阿罗诃果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是为四双人八輩圣士。是謂世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脫、解脫见智，可呼、可请、可供養、可奉事、可敬重，則为天人良福之田。』彼作如是憶念众已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於众故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅，是謂多闻圣弟子持众齋，众共会，因众故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，憶念自戒：『不缺不穿，无秽无污，極广極大，不望其報，智者称譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持齋时，憶念自戒：『不缺不穿，无秽无污，極广極大，不望其報，智者称譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多闻圣弟子缘於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅，是謂多闻圣弟子持戒齋，戒共会，因戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多闻圣弟子若持齋时，憶念诸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及诸天信、戒、闻、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多闻圣弟子缘诸天故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「猶如上色金，生垢不净，因火排鉆椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明净。如是多闻圣弟子若持齋时，憶念诸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有秽污惡不善法，彼亦得滅。

「居士婦！若行如是圣八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘萨罗，五者拘樓，六者般阇罗，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋罗，十三蘇摩，十四蘇罗吒，十五喻尼，十六劍浮。此诸國中所有錢宝、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切比丘持圣八支齋，不直十六分。

「居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此五百歲是四王天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生四天王中。居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此千歲是三十三天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生三十三天中。

「居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此二千歲是焰摩天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此四千歲是兜率陀天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生兜率[＊]哆天中。

「居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此八千歲是化樂天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故说，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜为一月，十二月为一歲，如此萬六千歲是他化樂天寿。居士婦！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」

於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！圣八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊！我从今始，自尽形寿持圣八支齋，隨其事力，布施修福。」

於是，鹿子母闻佛所说，善持，稽首稽首佛足，繞三匝而去。

佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

持齋经第一竟(四千四十九字)

（二〇三）中阿含晡利多品晡利多经第二(第五後诵)

我闻如是。

一时，佛遊那难大，在波和利㮈園之中。

尔时，晡利多居士著白净衣，白巾裹頭，拄杖執盖，著世俗屣，从園至園，从观至观，从林至林，遍遊从行彷徉。若见诸沙門、梵志者，便作是说：「诸贤！当知我离俗斷俗，捨诸俗事。」

彼诸沙門、梵志以濡軟柔和語曰：「唯然。贤晡利多离俗斷俗，捨诸俗事。」

於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相问訊，当在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」

晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我离俗斷俗，捨诸俗事，而沙門瞿曇喚我为居士耶？」

世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」

世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」

晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我离俗斷俗，捨诸俗事，而沙門瞿曇喚我为居士耶？」

世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」

世尊问曰：「汝云何离俗斷俗，捨诸俗事耶？」

晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物尽持施兒，我无为无求遊，唯往取食，存命而已，如是我离俗斷俗，捨诸俗事。」

世尊告曰：「居士！圣法、律中不如是斷绝俗事。居士！圣法、律中有八支斷俗事也。」

於是，晡利多居士捨杖却盖，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！圣法、律中云何八支斷俗事耶？」

世尊答曰：「居士！多闻圣弟子依离殺、斷殺，依离不与取、斷不与取，依离邪婬、斷邪婬，依离妄言，斷妄言，依无貪著、斷貪著，依无害恚、斷害恚，依无憎嫉恼、斷憎嫉恼，依无增上慢、斷增上慢。居士！多闻圣弟子云何依离殺、斷殺耶？多闻圣弟子作是思惟：『殺者必受惡報，现世及後世，若我殺者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是殺者受此惡報，现世及後世，我今寧可依离殺、斷殺耶？』便依离殺、斷殺。如是多闻圣弟子依离殺、斷殺也。

「居士！多闻圣弟子云何依离不与取、斷不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：『不与取者必受惡報，现世及後世，若我不与取者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是不与取者受此惡報，现世及後世，我今寧可依离不与取、斷不与取耶？』便依离不与取、斷不与取。如是多闻圣弟子依离不与取、斷不与取也。

「居士！多闻圣弟子云何依离邪婬、斷邪婬？多闻圣弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，现世及後世，若我邪婬者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，现世及後世，我今寧可依离邪婬、斷邪婬耶？』便依离邪婬、斷邪婬。如是多闻圣弟子依离邪婬、斷邪婬也。

「居士！多闻圣弟子云何依离妄言、斷妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，现世及後世，若我妄言者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是妄言者受此惡報，现世及後世，我今寧可依离妄言、斷妄言耶？』便依离妄言、斷妄言。如是多闻圣弟子依离妄言、斷妄言也。

「居士！多闻圣弟子云何依无貪著、斷貪著耶？多闻圣弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，现世及後世，若我貪著者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是貪著者受此惡報，现世及後世，我今寧可依无貪著、斷貪著耶？』便依无貪著、斷貪著。如是多闻圣弟子依无貪著、斷貪著也。

「居士！多闻圣弟子云何依无害恚斷害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，现世及後世，若我害恚者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是害恚者受此惡報，现世及後世，我今寧可依无害恚、斷害恚耶？』便依无害恚、斷害恚。如是多闻圣弟子依无害恚、斷害恚也。

「居士！多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、斷憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：『憎嫉恼者必受惡報，现世及後世，若我憎嫉恼者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是憎嫉恼者受此惡報，现世及後世，我今寧可依无憎嫉恼、斷憎嫉恼耶？』便依无憎嫉恼、斷憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、斷憎嫉恼也。

「居士！多闻圣弟子云何依无增上慢、斷增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，现世及後世，若我增上慢者，便当自害，亦誣謗他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我惡名，身壞命終，必至惡处，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，现世及後世，我今寧可依无增上慢、斷增上慢耶？』便依无增上慢、斷增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢、斷增上慢也。是謂圣法、律中有八支斷绝俗事。」

居士问曰：「瞿曇！圣法、律中但是斷俗事，復更有耶？」

世尊答曰：「圣法、律中不但有是斷绝俗事，更有八支斷绝俗事得作證也。」

晡利多居士闻已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！圣法、律中云何更有八支斷绝俗事得作證耶？」

世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛处，彼屠牛師、屠牛弟子净摘除肉，擲骨与狗。狗得骨已，处处咬嚙，破唇缺齿，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊说欲如骨鏁，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥当復競逐耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊说欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支体耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意云何？若使此人速捨炬者，当燒其手、餘支体耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊说欲如火炬，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而无烟㷿。若有人来，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧当入火坑耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼见火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死无疑，設不死者，定受極苦。』彼见火坑，便思遠离，願求捨离。」

「居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊说欲如火坑，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人来，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧当以手授与及餘支体，作如是说：『蜇我蜇我耶？』」

居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘支体使蛇蜇者，必死无疑，設不死者，定受極苦。』彼见毒蛇，便思遠离，願求捨离。」

「居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟已，都不见一。居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊说欲如夢也。樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。

「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園观浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞颈鉗，或金宝华鬘，或名衣上服，多人见已，而共歎曰：『如是为善，如是为快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人见已，而共说曰：『彼假借者，實为欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多闻圣弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊说欲如假借，樂少苦多，多有災患，当遠离之。』若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼。

「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人来，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下无自落果可得飽食及持归去，我能缘樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人来，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然此樹下无自落果可得飽食及持归去，我不能缘樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速来下者，樹倒地时，必折其臂、餘支体耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意云何？若樹上人速来下者，樹倒地时，寧折其臂、餘支体耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！多闻圣弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊说欲如樹果，樂少苦多，多有災患，当遠离之。若有此捨离欲、离惡不善之法，謂此一切世間飲食永尽无餘，当修習彼，是謂圣法、律中更有此八支斷绝俗事而得作證。

「居士！彼有觉、有观息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼已离喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，修學漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

说此法时，晡利多居士遠尘离垢，诸法法眼生。於是，晡利多居士见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復由他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。世尊！我本著白净衣，白巾裹頭，拄杖執盖，及著俗屣，从園至園，从观至观，从林至林，遍遊行彷徉，若见诸沙門、梵志者，便作是語：『诸贤！我离俗、斷俗，捨诸俗事。』彼诸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然。贤晡利多离俗、斷俗，捨诸俗事。』世尊！我於尔时，彼實无智安著智处，實无智祠，又无智食，實无智，奉事如智慧人。世尊！我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此實有智，安著智慧处，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，从今日斷。世尊！我从今三自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。晡利多居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

晡利多经第二竟(三千六百四十二字)

中阿含经卷第五十五(七千六百九十一字)(第五後诵)