中阿含经卷第二十四

中阿含经

中阿含经卷第二十四

因品第四(有十经)(第二小土城诵)

因、处、二苦阴增上心、及念師子吼、优曇願、想最在後

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，尊者阿难閑居独处，宴坐思惟，心作是念：「此缘起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我观见至淺至淺。」於是，尊者阿难則於晡时从宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居独处，宴坐思惟，心作是念：『此缘起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我观见至淺至淺。』」

世尊告曰：「阿难！汝莫作是念，此缘起至淺至淺。所以者何？此缘起極甚深，明亦甚深。阿难！於此缘起不知如真，不见如實，不觉不達故。念彼众生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难！是故知此缘起極甚深，明亦甚深。

「阿难！若有问者：『老死有缘耶？』当如是答：『老死有缘。』若有问者：『老死有何缘？』当如是答：『缘於生也。』阿难！若有问者：『生有缘耶？』当如是答：『生亦有缘。』若有问者：『生有何缘？』当如是答：『缘於有也。』阿难！若有问者：『有有缘耶？』当如是答：『有亦有缘。』若有问者：『有有何缘？』当如是答：『缘於受也。』阿难！若有问者：『受有缘耶？』当如是答：『受亦有缘。』若有问者：『受有何缘？』当如是答：『缘於愛也。』阿难！是为缘愛有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊恼皆缘老死有，如此具足純生大苦阴。

「阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所謂缘生有老死。阿难！若无生，魚、魚种，鳥、鳥种，蚊、蚊种，龍、龍种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生隨彼彼处，若无生，各各无生者，設使离生，当有老死耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是老死因、老死習、老死本、老死缘者，謂此生也。所以者何？缘生故則有老死。

「阿难！缘有有生者，此说缘有有生，当知所謂缘有有生。阿难！若无有，魚、魚种，鳥，鳥种，蚊、蚊种，龍、龍种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难！彼彼众生隨彼彼处无有，各各无有者，設使离有，当有生耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是生因、生習、生本、生缘者，謂此有也。所以者何？缘有故則有生。

「阿难！缘受有有者，此说缘受有有，当知所謂缘受有有。阿难！若无受，各各无受者，設使离受，当復有有，施設有有耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是有因、有習、有本、有缘者，謂此受也。所以者何？缘受故則有有。

「阿难！缘愛有受者，此说缘愛有受，当知所謂缘愛有受。阿难！若无愛，各各无愛者，設使离愛，当復有受立於受耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是受因、受習、受本、受缘者，謂此愛也。所以者何？缘愛故則有受。

「阿难！是为缘愛有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有慳，缘慳有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖，斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起无量惡不善之法，有如此具足純生大苦阴。阿难！若无守，各各无守者，設使离守，当有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起无量惡不善之法耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起无量惡不善之法。因是習、是本、是缘者，謂此守也。所以者何？缘守故則有刀杖、斗諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起无量惡不善之法，有如此具足純生大苦阴。

「阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所謂缘家有守。阿难！若无家，各各无家者，設使离家，当有守耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是守因、守習、守本、守缘者，謂此家也。所以者何？缘家故則有守。

「阿难！缘慳有家者，此说缘慳有家，当知所謂缘慳有家。阿难！若无慳，各各无慳者，設使离慳，当有家耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是家因、家習、家本、家缘者，謂此慳也。所以者何？缘慳故則有家。

「阿难！缘著有慳者，此说缘著有慳，当知所謂缘著有慳。阿难！若无著，各各无著者，設使离著，当有慳耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是慳因、慳習、慳本、慳缘者，謂此著也。所以者何？缘著故則有慳。

「阿难！缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所謂缘欲有著。阿难！若无欲，各各无欲者，設使离欲，当有著耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是著因、著習、著本、著缘者，謂此欲也。所以者何？缘欲故則有著。

「阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所謂缘分有染欲。阿难！若无分，各各无分者，設使离分，当有染欲耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲缘者，謂此分也。所以者何？缘分故則有染欲。

「阿难！缘利有分者，此说缘利有分，当知所謂缘利有分。阿难！若无利，各各无利者，設使离利，当有分耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是分因、分習、分本、分缘者，謂此利也。所以者何？缘利故則有分。

「阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所謂缘求有利。阿难！若无求，各各无求者，設使离求，当有利耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是利因、利習、利本、利缘者，謂此求也。所以者何？缘求故別有利。

「阿难！缘愛有求者，此说缘愛有求，当知所謂缘愛有求。阿难！若无愛，各各无愛者，設使离愛，当有求耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是求因、求習、求本、求缘者，謂此愛也。所以者何？缘愛故則有求。

「阿难！欲愛及有愛，此二法因觉、缘觉致来。阿难！若有问者：『觉有缘耶？』当如是答：『觉亦有缘。』若有问者：『觉有何缘？』当如是答：『缘更樂也。』当知所謂缘更樂有觉。阿难！若无有眼更樂，各各无眼更樂者，設使离眼更樂，当有缘眼更樂生樂觉、苦觉、不苦不樂觉耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更樂，各各无意更樂者。設使离意更樂，当有缘意更樂生樂觉、苦觉、不苦不樂觉耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是觉因、觉習、觉本、觉缘者，謂此更樂也。所以者何？缘更樂故則有觉。

「阿难！若有问者：『更樂有缘耶？』当如是答：『更樂有缘。』若有问者：『更樂有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所謂缘名色有更樂。阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有對更樂耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增語更樂耶？」

答曰：「无也。」

「設使离名身及色身，当有更樂施設更樂耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂缘者，謂此名色也。所以者何？缘名色故則有更樂。

「阿难！若有问者：『名色有缘耶？』当如是答：『名色有缘。』若有问者：『名色有何缘？』当如是答：『缘識也。』当知所謂缘識有名色。阿难！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！若識入胎即出者，名色会精耶？」

答曰：「不会。」

「阿难！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色转增長耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故当知是名色因、名色習、名色本、名色缘者，謂此識也。所以者何？缘識故則有名色。

「阿难！若有问者：『識有缘耶？』当如是答：『識亦有缘。』若有问者：『識有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所謂缘名色有識。阿难！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」

答曰：「无也。」

「阿难！是故当知是識因、識習、識本、識缘者，謂此名色也。所以者何？缘名色故則有識。阿难！是为缘名色有識，缘識亦有名色，由是增語，增語说傳，傳说可施設有，謂識、名色共俱也。阿难！云何有一见有神耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝分別其义。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！或有一见觉是神，或復有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉。或復有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难！若有一见觉是神者，應当问彼：『汝有三觉：樂觉、苦觉、不苦不樂觉，汝此三觉为见何觉？是神耶？』阿难！当復語彼：『若有觉樂觉者，彼於尔时二觉滅：苦觉、不苦不樂觉，彼於尔时唯觉樂觉。樂觉者，是无常法、苦法、滅法。若樂觉已滅，彼不作是念，非为神滅耶？』阿难！若復有一觉苦觉者，彼於尔时二觉滅：樂觉、不苦不樂觉，彼於尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、滅法。若苦觉已滅，彼不作是念，非为神滅耶？阿难！若復有一觉不苦不樂觉者，彼於尔时二觉滅：樂觉、苦觉，彼於尔时唯觉不苦不樂觉。不苦不樂觉者，是无常法、苦法、滅法。若不苦不樂觉已滅，彼不作是念，非为神滅耶？阿难！彼如是无常法但离苦樂，当復见觉是神耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故彼如是无常法但离苦樂，不應復见觉是神也。阿难！若復有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，應当語彼：『汝若无觉者，觉不可得，不應说是我所有。』阿难！彼当復如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故彼不應如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难！若復有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，應当語彼：『汝若无觉都不可得，神离觉者，不應神清净。』阿难！彼当復见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！是故彼不應如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是謂有一见有神也。阿难！云何有一不见有神耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝分別其义。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿难！是謂增語，增語说傳，傳说可施設有，知是者，則无所受。阿难！若比丘如是正解脫者，此不復有见如来終、见如来不終、见如来終不終、见如来亦非終亦非不終，是謂有一不见有神也。阿难！云何有一有神施設而施設耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝分別其义。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，无量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非无量色是神施設而施設，少无色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非无量色是神施設而施設，亦非少无色是神施設而施設，无量无色是神施設而施設。

「阿难！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神见著而著。

「阿难！若復有一非少色是神施設而施設，无量色是神施設而施設者，彼今无量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量色是神施設而施設，如是无量色是神见著而著。

「阿难！若復有一非少色是神施設而施設，亦非无量色是神施設而施設，少无色是神施設而施設者，彼今少无色是神施設而施設，身壞命終，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少无色是神施設而施設，如是有一少无色是神见著而著。

「阿难！若復有一非少色是神施設而施設，亦非无量色是神施設而施設，亦非少无色是神施設而施設，无量无色是神施設而施設者，彼今无量无色是神施設而施設，身壞命終，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量无色是神施設而施設，如是有一无量无色是神见著而著，是謂有一有神施設而施設也。

「阿难！云何有一无神施設而施設耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯願说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝分別其义。」尊者阿难受教而聽。

佛言：「阿难！或有一非少色是神施設而施設，亦非无量色是神施設而施設，亦非少无色是神施設而施設，亦非无量无色是神施設而施設。阿难！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不见著而著。

「阿难！若復有一非无量色是神施設而施設者，彼非今无量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施設而施設，如是有一非无量色是神不见著而著。

「阿难！若復有一非少无色是神施設而施設者，彼非今少无色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少无色是神施設而施設，如是有一非少无色是神不见著而著。

「阿难！若復有一非无量无色是神施設而施設者，彼非今无量无色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量无色是神施設而施設，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难！是謂有一无神施設而施設也。

「復次，阿难！有七識住及二处。云何七識住？有色众生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿难！有色众生若干身、一想，謂梵天初生不夭寿，是謂第二識住。復次，阿难！有色众生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿难！有色众生一身、一想，謂遍净天，是謂第四識住。復次，阿难！有无色众生度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空处，是空处成就遊，謂无量空处天，是謂第五識住。復次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量識处，是識处成就遊，謂无量識处天，是謂第六識住。復次，阿难！有无色众生度一切无量識处，无所有处，是无所有处成就遊，謂无所有处天，是謂第七識住。

「阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，謂无想天，是謂第一处。復次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就遊，謂非有想非无想处天，是謂第二处。

「阿难！第一識住者，有色众生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第二識住者，有色众生若干身、一想，謂梵天初生不夭寿。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第三識住者，有色众生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第四識住者，有色众生一身、一想，謂遍净天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第五識住者，无色众生度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空处，是空处成就遊，謂无量空处天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第六識住者，无色众生度一切无量空处，无量識处，是識处成就遊，謂无量識处天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第七識住者，无色众生度一切无量識处，无所有处，是无所有处成就遊，謂无所有处天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第一处者，有色众生无想无觉，謂无想天。若有比丘知彼处、知彼处習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼处，計著住彼处耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就遊，謂非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘寧可樂彼处，計著住彼处耶？」

答曰：「不也。」

「阿难！若有比丘彼七識住及二处知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿罗诃，名慧解脫。

「復次，阿难！有八解脫。云何为八？色观色，是謂第一解脫。復次，內无色想外观色，是謂第二解脫。復次，净解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切无量空处，无量識处，是无量識处成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切无量識处，无所有处，是无所有处成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非无想处，想知滅解脫身作證成就遊，及慧观诸漏尽知，是謂第八解脫。阿难！若有比丘彼七識住及二处知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧观诸漏尽者，是謂比丘阿罗诃，名俱解脫。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

大因经第一竟(五千四百七十二字)

（九八）中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「有一道净众生，度憂畏，滅苦恼，斷啼哭，得正法，謂四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉，悉斷五盖——心秽、慧羸，立心正住於四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来、无所著、等正觉，悉斷五盖——心秽、慧羸，立心正住於四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。我今现在如来、无所著、等正觉，我亦斷五盖——心秽、慧羸，立心正住於四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。

「云何为四？观身如身念处，如是观觉、心、法如法念处。云何观身如身念处？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。復次，比丘观身如身，比丘者，正知出入，善观分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。復次，比丘观身如身，比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打鍛。如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治斷滅止。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；觉一切身息入，觉一切身息出，觉止身行息入，觉止口行息出。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，离生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，离生喜樂无处不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘离生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，离生喜樂无处不遍。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂无处不遍。猶如山泉，清净不濁，充滿流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂无处不遍。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，无喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，无喜生樂无处不遍。猶青蓮华，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖华葉悉漬潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘无喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，无喜生樂无处不遍。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，於此身中，以清净心意解遍滿成就遊，於此身中，以清净心无处不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，从頭至足，於其身体无处不覆。如是比丘於此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心无有纏，修光明心，心終不为闇之所覆。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，善受观相，善憶所念，猶如有人，坐观臥人，臥观坐人。如是比丘善受观相，善憶所念。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，从頭至足，观见种种不净充滿：『我此身中有发、髦、爪、齿、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』猶如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，謂稻、粟种、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，从頭至足，观见种种不净充滿：『我此身中有发、髦、爪、齿、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，观彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，见已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骸骨青色，爛腐食半，骨璅在地，见已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。復次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道离皮肉血，唯筋相連，见已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。

「復次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨節解散，散在诸方，足骨、膞骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髏骨，各在異处，见已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。復次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，见已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。』如是比丘观內身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有達，是謂比丘观身如身。若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是謂观身如身念处。

「云何观觉如觉念处？比丘者，觉樂觉时，便知觉樂觉。觉苦觉时，便知觉苦觉。觉不苦不樂觉时，便知觉不苦不樂觉。觉樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂无食、苦无食、不苦不樂无食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂无欲、苦无欲觉、不苦不樂无欲觉时，便知觉不苦不樂无欲觉。如是比丘观內觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有達，是謂比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是謂观觉如觉念处。

「云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚，无恚，有癡，无癡，有秽污，无秽污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘观內心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有達，是謂比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是謂观心如心念处。

「云何观法如法念处？眼缘色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實无結知內无結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實无結知內无結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘观內法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有達，是謂比丘观法如法，謂內六处。

「復次，比丘观法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘观內法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有達，是謂比丘观法如法，謂五盖也。

「復次，比丘观法如法。比丘者，內實有念觉支知有念觉支如真，內實无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨觉支知有捨觉支如真，內實无捨觉支知无捨觉支如真，若未生捨觉支而生者知如真，若已生捨觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观內法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有達，是謂比丘观法如法，謂七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是謂观法如法念处。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有餘得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

念处经第二竟(三千一百三十七字)

中阿含经卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城诵)