中阿含经卷第四十五

中阿含经

中阿含经卷第四十五

心品第三(有十经)(第四分別诵)

心、浮、受法二行禅、说、獵師五枝財物主瞿曇彌、多界

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，有一比丘独安靖处宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰为染著？誰起自在？」彼时，比丘則於晡时从宴坐起，往詣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰为染著？誰起自在？』」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有贤道而有贤观，極妙辯才，有善思惟。『誰將世間去？誰为染著？誰起自在？』比丘！所问为如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！心將世間去，心为染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多闻圣弟子不隨心自在，而心隨多闻圣弟子。」

比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

问曰：「世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施設多闻比丘？」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有贤道而有贤观，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施設多闻比丘？』比丘！所问为如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！我所说甚多，謂正经、歌詠、記说、偈他、因缘、撰錄、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘！若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！说多闻比丘无復过是。比丘！如是多闻比丘，如来如是施設多闻比丘。」

比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

问曰：「世尊！多闻比丘明達智慧，说多闻比丘明達智慧。世尊！云何多闻比丘明達智慧？云何施設多闻比丘明達智慧？」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有贤道而有贤观，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多闻比丘明達智慧，说多闻比丘明達智慧。世尊！云何多闻比丘明達智慧？云何施設多闻比丘明達智慧？』比丘！所问为如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「比丘！若比丘闻此苦，復以慧正见苦如真者，闻苦習、苦滅、苦滅道，復以慧正见苦滅道如真者，比丘！如是多闻比丘明達智慧，如来如是施設多闻比丘明達智慧。」

比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

问曰：「世尊！聰明比丘𭶑慧广慧，说聰明比丘𭶑慧广慧。世尊！云何聰明比丘𭶑慧广慧？云何施設聰明比丘𭶑慧广慧？」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有贤道而有贤观，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘𭶑慧广慧？云何施設聰明比丘𭶑慧广慧？』比丘！所问为如是耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘𭶑慧广慧，如是如来施設聰明比丘𭶑慧广慧。」

比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」

彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵習已，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而還。

彼时，比丘闻世尊教，在遠离独住，心无放逸，修行精勤。彼在遠离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗诃。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

心经第一竟(千五十四字)

（一七三）中阿含心品浮彌经第二(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，尊者浮彌，亦在王舍城无事禅室中。於是，尊者浮彌过夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遙见尊者浮彌来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是说：「善来，尊者浮彌！尊者浮彌久不来此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所问，聽我问耶？」

尊者浮彌答曰：「王童子！欲问便问，我闻已当思。」

王童子便问尊者浮彌：「或有沙門梵志来詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或无願，或願无願，或非有願非无願行正梵行，彼必得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何说？」

尊者浮彌告曰：「王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如是说：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或无願，或願无願，或非有願非无願行正梵行，彼必得果。』」

王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是说者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即从坐起，自行澡水，以極美净妙种种豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰。成就欢喜已，从坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共論者尽向佛说。

世尊闻已，告曰：「浮彌！何意不为王童子说四喻耶？」

尊者浮彌问曰：「世尊！何謂四喻？」

世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，无願、願无願、非有願非无願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳，无願、願无願、非有願非无願人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。浮彌！猶如有人欲得[＊]酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥，无願、願无願、非有願非无願人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，无願、願无願、非有願非无願人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，謂抨酪也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油，无願、願无願、非有願非无願人欲得油，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油，无願、願无願、非有願非无願人欲得油，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，无願、願无願、非有願非无願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪见、邪见定，彼作願行行邪梵行，必不得果，无願、願无願、非有願非无願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂无道也。

「浮彌！若有沙門、梵志，正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，无願、願无願、非有願非无願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正见、正见定，彼作願行行正梵行，彼必得果，无願、願无願、非有願非无願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。

「浮彌！若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供養於汝，尽其形寿，謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘种种诸生活具。」

尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。」

佛说如是。尊者浮彌及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

浮彌经第二竟(二千八十三字)

（一七四）中阿含心品受法经第三(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間真實有四种受法。云何为四？或有受法现樂、当来受苦報，或有受法现苦、当来受樂報，或有受法现苦、当来亦受苦報，或有受法现樂、当来亦受樂報。

「云何受法现樂、当来受苦報？或有沙門、梵志，快庄严女共相娛樂，作如是说：『此沙門、梵志於欲见当来有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快庄严於女身体樂更樂觸。』彼与此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡处，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲见此当来恐怖，见此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、缘欲故，受如是極苦、甚重苦也。』

「猶春後月，日中極熱，有葛藤子，日炙圮迸，墮一娑罗樹下。彼时，娑罗樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍种子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於种子见当来有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成种子。如是，樹神！汝得安隱。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』

「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍种子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於种子见当来有何恐怖？有何災患？而来慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此种子或为鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成种子。如是，樹神！汝得安隱。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸体喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸体喜悅，樂更樂觸。此缘樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆盖在上。覆盖在上已，彼樹神方作是念：『彼邊傍种子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於种子见此当来恐怖，见此災患故，而来慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！此种子或为鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成种子。如是，樹神！汝得安隱。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因种子、缘种子故，受此極苦甚重苦也。』

「如是，或有沙門、梵志，快庄严女共相娛樂，作如是说：『此沙門、梵志於欲见当来有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快庄严於女身体樂更樂觸。』彼与此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡处，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲见此当来恐怖，见此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、缘欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法现樂、当来受苦報。

「云何受法现苦、当来受樂報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼数隨欲心，受苦憂慼，数隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，是謂受法现苦、当来受樂報。

「云何受法现苦、当来亦受苦報？或有沙門、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以葉为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛来而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學无飲行。或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足。或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足。或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食杂䵃，或食頭頭邏食，或食麁食。或至无事处，依於无事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散发，或持編发，或持散編发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺为床，或有臥草，以草为床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，學烦熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，是謂受法现苦、当来亦受苦報。

「云何受法现樂、当来亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不数隨欲心，受苦憂慼，不数隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悅心。彼受此法，成具足已，五下分結尽，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法现樂、当来亦受樂報。世間真實有是四种受法者，因此故说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

受法经第三竟(一千五百八十三字)

（一七五）中阿含心品受法经第四(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「此世間如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，难见、难觉、难達。如是我法甚深，难见、难觉、难達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不癡法。

「世間真實有四种受法。云何为四？或有受法现樂、当来受苦報，或有受法现苦、当来受樂報，或有受法现苦、当来亦受苦報，或有受法现樂、当来亦受樂報。

「云何受法现樂、当来受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见，生樂生喜。如是身樂、心樂，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是謂受法现樂、当来受苦報。

「云何受法现苦、当来受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不与取、邪婬、妄言乃至斷邪见，因斷邪见，生苦生憂。如是身苦、心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣於涅槃，是謂受法现苦、当来受樂報。

「云何受法现苦、当来亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见生苦、生憂。如是身苦、心苦，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是謂受法现苦、当来亦受苦報。

「云何受法现樂、当来亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼自樂自喜斷不与取、邪婬、妄言乃至斷邪见，因斷邪见，生樂生喜。如是身樂、心樂，善从、善生，趣智、趣觉、趣於涅槃，是謂受法现樂当来亦受樂報。

「若有受法现樂、当来受苦報，彼癡者不知如真，此受法现樂、当来受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如阿摩尼藥，一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不傷咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法现樂、当来受苦報，彼癡者不知如真，此受法现樂、当来受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法现苦、当来受樂報，彼癡者不知如真，此受法现苦、当来受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法现苦、当来亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如大小便，復杂以毒，或有人为病故服，服时惡色臭无味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法现苦、当来亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法现樂、当来亦受樂報，彼癡者不知如真，此受法现樂、当来亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真，不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習，不習行法習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。

「若有受法现樂、当来受苦報，彼慧者知如真，此受法现樂、当来受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法现苦、当来受樂報，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干种藥，或有人为病故服，服时惡色臭无味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法现苦、当来受樂報，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。

「若有受法现苦、当来亦受苦報，彼慧者知如真，此受法现苦、当来亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法现樂、当来亦受樂報，彼慧者知如真，此受法现樂、当来亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如酥、蜜和若干种藥，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法现樂、当来亦受樂報，彼慧者知如真，此受法现樂、当来亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行法知如真，不習行法知如真，習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習，習行法習，不習行法不習已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。世間真實有是四种受法者，因此故说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

受法经第四竟(一千五百七十五字)

中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字)