中阿含经卷第三十一

中阿含经

中阿含经卷第三十一

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦，与大比丘众俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝[＊]惒園中。

尔时，鍮蘆吒梵志、居士闻：「沙門瞿曇释种子捨释宗族，出家學道，遊拘樓瘦，与大比丘众俱，来至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝[＊]惒園中。彼沙門瞿曇有大名称，周闻十方，沙門瞿曇如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，自知自觉，自作證成就遊。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供養承事者，快得善利。我等應共往见沙門瞿曇礼拜供養。」

鍮蘆吒梵志、居士闻已，各与等類眷屬相隨，从鍮蘆吒出，北行至尸攝[＊]惒園，欲见世尊礼拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或问訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙见佛已，默然而坐。彼时，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，鍮蘆吒梵志、居士，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，稽首佛足，繞佛三匝而去。

彼时，赖吒惒罗居士子故坐不起。於是，赖吒惒罗居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为鎖所鎖，不得尽形寿清净行梵行。世尊！願我得从世尊出家學道而受具足，得作比丘，净修梵行。」

世尊问曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、无家、學道耶？」

赖吒惒罗居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道。」

世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、无家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」

赖吒[＊]惒罗居士子白曰：「世尊！我当方便从父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道。」

世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」

於是，赖吒惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，繞三匝還归。白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为鎖所鎖，不得尽形寿清净行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道。」

赖吒惒罗父母告曰：「赖吒惒罗！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，见无厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別离不见汝耶？」

赖吒惒罗居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为鎖所鎖，不得尽形寿清净行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道。」

赖吒惒罗居士子父母亦至再三告曰：「赖吒惒罗！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，见无厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別离不见汝耶？」

於是，赖吒惒罗居士子即时臥地：「从今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道。」於是，赖吒惒罗居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。

於是，赖吒惒罗居士子父母往至子所，告曰：「赖吒惒罗！汝至柔軟，身体極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！世尊境界甚难甚难，出家學道亦復甚难。」尔时，赖吒惒罗居士子默然不答。

於是，赖吒惒罗居士子父母往至赖吒惒罗親親及诸臣所，而作是語：「汝等共来至赖吒惒罗所，勸令从地起。」

赖吒惒罗居士子親親及诸臣等即便共至赖吒惒罗所，語曰：「赖吒惒罗！汝至柔軟，身体極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家學道亦復甚难。」彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。

於是，赖吒惒罗居士子父母至赖吒惒罗居士子善知識、同伴、同时所，而作是語：「汝等共来至赖吒惒罗所，勸令从地起。」

於是，赖吒惒罗居士子善知識、同伴、同时即共往詣赖吒惒罗居士子所，而作是語：「赖吒惒罗！汝至柔軟，身体極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？赖吒惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！世尊境界甚难甚难，出家學道亦復甚难。」彼时，赖吒惒罗居士子默然不答。

於是，赖吒惒罗居士子善知識、同伴、同时往至赖吒惒罗居士子父母所，作如是語：「可聽赖吒惒罗於正法、律中至信、捨家、无家、學道，若其樂者，於此生中，故可相见；若不樂者，必自来還归父母所。今若不聽，定死无疑，当何所益？」

於是，赖吒惒罗居士子父母闻已，語赖吒惒罗居士子善知識、同伴、同时曰：「我今聽赖吒惒罗於正法、律中至信、捨家、无家、學道，若學道来還，故可见也。」

赖吒惒罗居士子善知識、同伴、同时即共往詣赖吒惒罗所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、无家、學道，若學道已，還见父母。」

赖吒惒罗居士子闻是語已，便大欢喜，生愛生樂，从地而起，漸養其身，身平復已，从鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、无家、學道，唯願世尊！聽从世尊出家學道而受具足，得作比丘。」

於是，世尊度赖吒惒罗居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住数时，於後則便攝衣持鉢，遊行展转，往至舍衛國，住胜林給孤独園。尊者赖吒惒罗出家學道，受具足已，在遠离独住，心无放逸，修行精懃，彼在遠离独住，心无放逸，修行精懃已。族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者赖吒惒罗知法已，至得阿罗诃。

於是，尊者赖吒惒罗得阿罗诃已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還见父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者赖吒惒罗往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還见父母。世尊！我今辭行，往见父母，赴其本要。」

尔时，世尊便作是念：「此赖吒惒罗族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必无是处。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。赖吒惒罗！今隨汝意。」

彼时，尊者赖吒惒罗闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展转，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝[＊]惒園。於是，尊者赖吒惒罗过夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者赖吒惒罗作如是念：「世尊称歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者赖吒惒罗便於鍮蘆吒次第乞食，展转至本家。

彼时，尊者赖吒惒罗父在中門住，修理须发，尊者赖吒惒罗父遙见尊者赖吒惒罗来，便作是語：「此禿沙門为黑所縛，斷种无子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，见无厭足，彼將去度，当莫与食。」

尊者赖吒惒罗自於父家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門为黑所縛，斷种无子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛樂，见无厭足，彼將去度，当莫与食。」尊者赖吒惒罗知已，便速出去。

彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者赖吒惒罗见父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我当食之。」

彼时，尊者赖吒惒罗父家婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著鉢中时取其二相，識其音声及其手足，取二相已，即往至尊者赖吒惒罗父所，而作是語：「尊今当知，尊子赖吒惒罗還来至此鍮蘆吒，可往见之。」尊者赖吒惒罗父闻已，大欢喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆须发，疾往詣尊者赖吒惒罗所。

彼时，尊者赖吒惒罗向壁食此臭爛食。尊者赖吒惒罗父见尊者赖吒惒罗向壁食此臭爛食，作如是说：「汝赖吒惒罗！汝至柔軟，身体極好，常食好食，赖吒惒罗！汝云何乃食此臭爛食耶？赖吒惒罗！汝以何意来此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」

尊者赖吒惒罗白曰：「居士！我入父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門为黑所縛，斷种无子，破壞我家。我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂，见无厭足，彼將去度，当莫与食。』我闻此已，便速出去。」

尊者赖吒惒罗父即辭謝曰：「赖吒惒罗可忍！赖吒惒罗可忍！我實不知赖吒惒罗還入父家。」於是，尊者赖吒惒罗父敬心扶抱尊者赖吒惒罗，將入於內，敷座令坐，尊者赖吒惒罗即便就坐。

於是，其父见尊者赖吒惒罗坐已，往至婦所，而作是語：「卿今当知，赖吒惒罗族姓子今来還家，可速辦飲食。」

尊者赖吒惒罗母闻已，大欢喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大积，彼大錢积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大錢积已，往詣尊者赖吒惒罗所，作如是語：「赖吒惒罗！是汝母分所有錢財，汝父錢財无量，百千不可復計，今尽付汝。赖吒惒罗！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家學道亦復甚难。」

尊者赖吒惒罗白其母曰：「我今欲有所说，能见聽不？」

尊者赖吒惒罗母語曰：「居士子！汝有所说，我当聽之。」

尊者赖吒惒罗白其母曰：「当作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深处。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」

於是，尊者赖吒惒罗母而作是念：「以此方便不能令子赖吒惒罗捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『诸新婦等！汝可以先所著瓔珞严飾其身，赖吒惒罗族姓子本在家时極所愛念，以此瓔珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：「不審贤郎有何天女胜於我者，而令贤郎捨我为彼修梵行耶？」』」

於是，其母即至尊者赖吒惒罗其本婦所，作如是語：「诸新婦等！汝可以先所著瓔珞严飾其身，赖吒惒罗族姓子本在家时極所愛念，以此瓔珞速严身已，汝等共往至赖吒惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：『不審贤郎有何天女胜於我者，而令贤郎捨我为彼修梵行耶？』」

彼时，尊者赖吒惒罗其本婦等即各以先所著瓔珞严飾其身，尊者赖吒惒罗本在家时極所愛念。以此瓔珞严飾身已，往詣尊者赖吒惒罗所，各抱一足而作是说：「不審贤郎有何天女胜於我者，而令贤郎捨我为彼修梵行耶？」

尊者赖吒惒罗語本婦曰：「诸妹！当知我不为天女故修於梵行。所为修梵行者，彼义已得，佛教所作，今已成辦。」

尊者赖吒惒罗诸婦等却住一面，啼泣埀淚而作是語：「我非贤郎妹，然贤郎喚我为妹。」

於是，尊者赖吒惒罗回還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以时施，何为相嬈？」

尔时，父母即从坐起，自行澡水，以上味餚饌，种种豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者赖吒惒罗为父母说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，即从坐起立，说頌曰：

「观此严飾形，珍宝瓔珞等，右磐縈其发，紺黛畫眉目。此欺愚癡人，不誑度彼岸，以众好綵色，庄严臭秽身。此欺愚癡人，不誑度彼岸，众香遍塗体，雌黃黃其足。此欺愚癡人，不誑度彼岸，身服净妙衣，庄严猶幻化。此欺愚癡人，不誑度彼岸，斷绝鹿䩙繈，及破壞鹿門。我捨离餌去，誰樂於鹿縛。」

尊者赖吒惒罗说此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。尔时，拘牢婆王及诸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟称歎尊者赖吒惒罗：「若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮蘆吒者，我必往见。」

於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵師案行鍮蘆吒林，见尊者赖吒惒罗在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作是念：「所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称歎者，今已在此。」

尔时，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！当知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称歎尊者赖吒惒罗：『若我闻赖吒惒罗族姓子来此鍮蘆吒者，我必往见。』尊者赖吒惒罗族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐。大王欲见者，便可往也。」

拘牢婆王闻已，告御者曰：「汝速严駕，我今欲往见赖吒惒罗。」

御者受教，即速严駕，訖還白曰：「大王！当知严駕已辦，隨大王意。」

於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙见尊者赖吒惒罗，即便下車，步進往至尊者赖吒惒罗所。尊者赖吒惒罗见拘牢婆王来，而作是说：「大王！今来欲自坐耶？」

拘牢婆王曰：「今我虽到自己境界，然我意欲令赖吒惒罗族姓子请我令坐。」

尊者赖吒惒罗即请拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」

於是，拘牢婆王与尊者赖吒惒罗共相问訊，却坐一面，語赖吒惒罗：「若为家衰故出家學道耶？若为无財物故行學道者，赖吒惒罗！拘牢婆王家多有財物，我出財物与赖吒惒罗，勸赖吒惒罗捨戒罷道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖吒惒罗！師教甚难，出家學道亦復甚难。」

尊者赖吒惒罗闻已，語曰：「大王！今以不净请我，非清净请。」

拘牢婆王闻已，问曰：「我当云何以清净请赖吒惒罗，非以不净耶？」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！應如是語：『赖吒惒罗！我國人民安隱快樂，无恐怖、无斗諍，亦无棘刺、无苦使役，米穀豐饒，乞食易得，赖吒惒罗住我國中，我当护如法。』大王！如是以净请我，非以不净。」

拘牢婆王闻已，語曰：「我今以净请赖吒惒罗，非以不净。我國人民安隱快樂，无恐怖、无斗諍，亦无棘刺、无苦使役，米穀豐饒，乞食易得，赖吒惒罗住我國中，我当护如法。

「復次，赖吒惒罗！有四种衰，謂衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。云何为四？病衰、老衰、財衰、親衰。赖吒惒罗！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』彼於後时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，是为病衰。

「赖吒惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，寿过埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』彼於後时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，是謂老衰。

「赖吒惒罗！云何財衰？或有一人貧窮无力，彼作是念：『我貧窮无力，我今寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』彼於後时以財衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，是謂財衰。

「赖吒惒罗！云何親衰？或有一人親里斷种，死亡沒尽，彼作是念：『我親里斷种，死亡沒尽，我今寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』彼於後时以親衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，是謂親衰。

「赖吒惒罗昔时无病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。赖吒惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「赖吒惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壯，尔时作倡伎樂，極以自娛，庄严其身，常喜遊戲。彼时親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊恼，亦不聽汝出家學道。然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。赖吒惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「赖吒惒罗！此鍮蘆吒第一家、最大家、最胜家、最上家，謂財物也。赖吒惒罗！不以財衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「赖吒惒罗！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，赖吒惒罗不以親衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「赖吒惒罗，此四种衰，或有衰者，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。我见赖吒惒罗都无此衰，可使赖吒惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。赖吒惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道？」

尊者赖吒惒罗答曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为说四事，我欲忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。云何为四？大王！此世无护，无可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要当捨去，此世无滿，无有厭足，为愛走使。」

拘牢婆王问曰：「赖吒惒罗！向之所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖吒惒罗！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫提摩诃能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨诸方，有恐怖者能制止之。若赖吒惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖吒惒罗！向所说，此有何义耶？」

尊者赖吒惒罗答曰：「大王！我今问王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」

拘牢婆王答曰：「赖吒惒罗！今我此身常有風病。」

尊者赖吒惒罗问曰：「大王！風病发时，生極重甚苦者，大王！尔时可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩诃能伽，占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共来暫代我受極重甚苦，令我无病得安樂耶？」

拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受極苦，甚重苦也。」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖吒惒罗！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實无护，无可依恃。」

拘牢婆王復问曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』赖吒惒罗向所说，此復有何义？」

尊者赖吒惒罗答曰：「大王！我今问王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？尔时速疾何如於今？尔时筋力、形体、顏色何如於今？」

拘牢婆王答曰：「赖吒惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自憶尔时，速疾、筋力、形体、顏色无胜我者。赖吒惒罗！我今極老，诸根衰熟，寿过垂訖，年滿八十，不復能起。」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」

拘牢婆王復问曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世无常，要当捨去。』赖吒惒罗向所说，此復有何义？」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！我今问王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」

拘牢婆王答曰：「如是。」

尊者赖吒惒罗復问曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若时有法来不可依，忍樂破壞，一切世无不归死者。尔时豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得从此世持至後世耶？」

拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我独无二，亦无伴侶从此世至後世也。」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！以是故，世尊说此世无常，要当捨去。我欲忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世无常，要当捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實无常，要当捨去。」

拘牢婆王復问曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世无滿，无有厭足，为愛走使。』赖吒惒罗向所说，此復有何义？」

尊者赖吒惒罗答曰：「大王！我今问王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」

拘牢婆王答曰：「如是。」

尊者赖吒惒罗復问曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人来，可信可任，不欺誑世，来語王言：『我从東方来，见彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國尔所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」

拘牢婆王答曰：「赖吒惒罗！若我知有如是豐國，尔所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」

「如是南方、西方、北方，从大海彼岸若有人来，可信可任，不欺誑世，来語王言：『我从大海彼岸来，见彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國尔所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」

拘牢婆王答曰：「赖吒惒罗！若我知有如是豐國，尔所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！以是故，世尊说此世无滿，无有厭足，为愛走使。我欲忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」

拘牢婆王語曰：「若赖吒惒罗所说：『大王！此世无滿，无有厭足，为愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實无滿，无有厭足，为愛走使。」

尊者赖吒惒罗語曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为我说此四事，我知忍樂是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」

於是，尊者赖吒惒罗说此頌曰：

「我见世間人，有財癡不施，得財復更求，慳貪积聚物。王者得天下，整御隨其力，海內无厭足，復求於海外。王及诸人民，未离欲命尽，散发妻子哭，嗚呼苦难伏。衣被而埋藏，或积薪火燒，缘行至後世，燒已无慧念。死後財不隨，妻子及奴婢，貧富俱共同，愚智亦復然。智者不懷憂，唯愚抱悒慼，是故智慧胜，逮得正觉道。深著於有有，愚癡作惡行，於法非法行，以力強奪他。少智習効他，愚多作惡行，趣胎至後世，数数受生死。已受出生世，独作众惡事，如賊他所縛，自作惡所害。如是此众生，至到於後世，为己所作业，自作惡所害。如果熟自墮，老少亦如斯，欲庄美愛樂，心趣好惡色。为欲所縛害，因欲恐怖生，王我见此觉，知是沙門妙。」

尊者赖吒惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖吒惒罗所说，欢喜奉行。

赖吒惒罗经第十六竟(六千七百七十七字)

中阿含经卷第三十一(第三念诵)