中阿含经卷第五十

中阿含经

中阿含经卷第五十

大品第二(有十经)(第五後诵)

加樓烏陀夷牟梨破群那跋陀、阿濕貝周那、优婆离調御、癡慧地阿梨吒、𠻬帝

我闻如是：

一时，佛遊鴦伽國中，与大比丘众俱，往至阿惒那住揵若精舍。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林，欲晝经行。尊者烏陀夷亦过夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」

於是，世尊入於林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。尔时，尊者烏陀夷独在靖处燕坐思惟，心作是念：「世尊为我等多所饒益，善逝为我等多所安隱。世尊於我除众苦法，增益樂法。世尊於我除无量惡不善之法，增益无量诸善妙法。」

尊者烏陀夷則於晡时从[＊]燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！无有所乏，安隱快樂，气力如常耶？」

尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我无所乏，安隱快樂，气力如常。」

世尊復问曰：「烏陀夷！云何汝无所乏，安隱快樂，气力如常耶？」

尊者烏陀夷答曰：「世尊！我独在靖处[＊]燕坐思惟，心作是念：『世尊为我等多所饒益，善逝为我等多所安隱。世尊於我除众苦法，增益樂法。世尊於我除无量惡不善之法，增益无量诸善妙法。』世尊昔时告诸比丘：『汝等斷过中食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至众園，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我绝是。復作是说：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。

「復次，昔时世尊告诸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我绝是，復作是说：『此大沙門不能消食。』世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食飲，還归其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。』世尊！若於诸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我绝是，復作是说：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。

「世尊！我復作是念：『若有比丘非时入村而行乞食，或能逢賊，作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或往如是处，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行惡不净行。』

「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非时行入他家乞食。彼家婦人尔时出外洗蕩食器，彼时婦人於電光中遙见比丘，謂为是鬼，见已驚怖，身毛皆竪，失声大呼，即便墮娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』时，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今来乞食。』尔时，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門种族绝滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，无子斷种，汝寧可持利刀自破其腹，不應非时夜行乞食，坐此沙門而墮我娠。』世尊！我憶彼已，便生欢悅。世尊！我因此欢悅遍充滿体，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿体，正念正智。如是，世尊！我无所乏，安隱快樂，气力如常。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不尔如彼癡人。彼愚癡人，我为其说：『汝等斷此。』彼作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦復为彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，为涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是说彼蠅所縛，不堅不牢，不转增急而可斷绝，則得解脫者，为正说耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅为涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。」

「烏陀夷！彼愚癡人，我为其说：『汝等斷此。』彼作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦復为彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我为其说：『汝等斷此。』彼不作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力熾盛，彼所堅縛，若怒力转身，彼堅縛者，則便斷绝，還归本所。烏陀夷！若人作是说彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫者，为正说耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力熾盛。彼所堅縛，若怒力转身，彼堅縛者，則便斷绝，還归本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！彼族姓子我为其说：『汝等斷此。』彼不作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我为其说：『汝等斷此。』彼作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦復为彼生不可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。

「烏陀夷！猶貧窮人无有錢財，亦无勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，正有一瓶，缺不可用。彼见比丘食訖中後，净洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼见已，而作是念：『沙門为快樂，沙門如涅槃，我惡无德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨离。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨离。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨离。正有一瓶，缺不可用，不能捨离。愛樂比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』烏陀夷！若人作是说：『彼貧窮人无有錢財，亦无勢力，所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。』者，为正说耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人无有錢財，亦无勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨离。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨离。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨离。正有一瓶，缺不可用，不能捨离。愛樂比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。世尊！是故彼貧窮人无有錢財，亦无勢力，所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。」

「如是，烏陀夷！若有癡人，我为其说：『汝等斷此。』彼作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦復为彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我为其说：『汝等斷此。』彼不作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。

「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大富樂，多有錢財，畜牧產业不可称計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干种诸生活具、奴婢、象馬，其数无量。彼见比丘食訖中後，净洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼见已，而作是念：『沙門为快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金宝、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』烏陀夷！若人作是说：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。』者，为正说耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨离極大富樂金宝、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。」

「如是，烏陀夷！若族姓子我为其说：『汝等斷此。』彼不作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我说是縛，不说解脫。所以者何？诸結不善。烏陀夷！結不善故，我说是縛，不说解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我说亦是縛，不说解脫。所以者何？诸結不善。烏陀夷！結不善故，我说是縛，不说解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，或时意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲观速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁，竟日火燒，或有人著二三渧水，渧遲不續，水便速尽。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或时意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲观速滅。烏陀夷！我说亦是縛，不说解脫。所以者何？诸結不善。烏陀夷！結不善故，我说是縛，不说解脫。

「烏陀夷！俱在苦根，遊行无生死，於无上愛尽，善心解脫。烏陀夷！我说解脫，不说是縛。所以者何？诸結已尽。烏陀夷！诸結尽故，我说解脫，不说是縛。烏陀夷！有樂，非圣樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食、无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非圣樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非圣樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可广布，我说於彼則不可修。

「烏陀夷！云何有樂，是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食、无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊者，是樂是圣樂、无欲樂、离樂、息樂、正觉之樂，无食、无生死，可修、可習、可广布，我说於彼則可修也。烏陀夷！比丘离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？烏陀夷！比丘觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？烏陀夷！比丘离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心樂，是圣说移动。此中何等圣说不移动？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清净，得第四禅成就遊，是圣说不移动。

「烏陀夷！比丘离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。烏陀夷！我说此不得无、不得斷、不得过度。此中何等过度？烏陀夷！比丘觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无、不得斷、不得过度。此中何等过度？烏陀夷！比丘离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无、不得斷、不得过度。此中何等过度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无、不得斷、不得过度。

「此中何等过度？烏陀夷！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，无量空，是无量空处成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无、不得斷、不得过度。此中何等过度？烏陀夷！比丘度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无，不得斷，不得过度。此中何等过度？烏陀夷！比丘度一切无量識处，无所有，是无所有处成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说此亦不得无，不得斷，不得过度，此中何等过度。烏陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就遊，是謂此中过度。烏陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无，不得斷，不得过度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我说不得无，不得斷，不得过度，謂我说不斷耶？」

尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不尔如彼癡人，彼愚癡人，我为其说：『汝等斷此。』彼作是说：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦復为彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，转增转急，不可斷绝，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我为其说：『汝等斷此。』彼不作是说：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不转增急，而可斷绝，則得解脫。」

佛说如是。尊者烏陀夷闻佛所说，欢喜奉行。

加樓烏陀夷经第一竟(四千四百六十七字)

（一九三）中阿[＊]含大品牟犁破群那经第二(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗諍。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗諍。

众多比丘闻已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟[＊]犁破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗諍。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗諍。」

世尊闻已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」

一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那闻已，来詣佛所，为佛作礼，却坐一面。

世尊告曰：「破群那！汝實与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗諍。若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗諍。破群那！汝實如是耶？」

破群那答曰：「實尔。世尊！」

世尊復问曰：「破群那！汝非至信、捨家、无家、學道耶？」

破群那答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、无家、學道者，應当學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於无欲，是習是修，是广布也。破群那！汝当如是學。」

尔时，世尊问诸比丘曰：「汝等非至信、捨家、无家、學道耶？」

诸比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊復告诸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、无家、學道者，應当學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於无欲，是習是修，是广布也，汝等当如是學。昔时我曾告诸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切尽學一坐食，學一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。』彼诸比丘多所知識及少知識，尽學一坐食，學一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。彼诸比丘可於我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，在意所至。如是诸比丘可於我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，猶如良地有娑罗樹林，彼治林者，聰明𭶑慧而不懈怠，彼隨时治娑罗樹根，数数鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生調直好者，便隨时治，数数鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑罗樹林转转茂盛。如是诸比丘可於我心，我亦不多教诃。彼我不说彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。

「若有比丘为遠离、依遠离、住遠离，善語恭順，成就善語恭順法者，我说彼善語恭順。所以者何？或有一善护善逝行者，謂因他无惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不发露惡。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚发惡。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』所以者何？

「比丘！昔时有居士婦，名鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產业不可称計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干种诸生活具。尔时，居士婦鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。尔时，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，为實嗔、为實不嗔耶？』

「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢闻已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名称，流布诸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，为實嗔、为實不嗔耶？』

「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢闻已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名称，流布诸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，为實瞋、为實不瞋耶？』

「於是，黑婢臥至晡时乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比隣，訟声紛紜，多所道说：『尊等！见是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皺面自来，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』尔时，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布诸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷，不定不制不息。

「如是。或有一善护善逝行者，謂因他无惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不发露惡。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚发惡。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』

「復次，有五言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰。汝等当學此五言道，若他说时，心不變易，口无惡言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。猶如有人持大鏵鍬来，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便处处掘復掘，唾溺污之，说惡語言，作如是说：『令大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰，汝等当學此五言道。若他说时，心不變易，口无惡言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極广，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」

「如是。此五言道，若他说者——或时或非时、或真或不真、或軟或堅、或慈或恚、或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰。汝等当學此五言道，若他说时，心不變易，口无惡言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。猶如畫師、畫師弟子，持种种彩来，彼作是说：『我於此虛空畫作形像，以彩庄染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩庄染耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可见无對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩庄染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」

「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰。汝等当學此五言道，若他说时，心不變易，口无惡言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虛空，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。猶如猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声，彼寧復有𨋐𨋐声耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。是故无復有𨋐𨋐声。」

「如是。诸比丘！若有他人拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石擲，杖打刀斫时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰。汝等当學，若为他人拳扠石擲，杖打刀斫时，心不變易，口不惡言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。若有賊来，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊来，以利鋸刀節節解截时，或心變易者，或口惡言者，我说汝等因此必衰。汝等当學，若有賊来，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口无惡言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等当學如是。」

於是，世尊歎诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利鋸刀喻沙門教，汝等数数念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗见他不愛惡語言向我，我闻已，不堪耐耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復歎诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利鋸刀喻沙門教，汝等数数念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，无众苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利鋸刀喻沙門教，汝等数数念利鋸刀喻沙門教已，我尚不说汝诸善法住，況说衰退？但当晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等当数数念利鋸刀喻沙門教，汝等数数念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於现世得究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

牟犁破群那经第二竟(三千三百五十八字)

中阿[＊]含经卷第五十(七千八百二十五字)