中阿含经卷第二十五

中阿含经

中阿含经卷第二十五

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，诸比丘於中食後，少有所为，集坐講堂。於是众多異學，中後仿佯往詣诸比丘所，共相问訊，却坐一面，語诸比丘：「诸贤！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷觉。诸贤！我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷觉。沙門瞿曇及我等此二知二斷，为有何胜？有何差別？」

於是，诸比丘闻彼众多異學所说，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便詣佛所，稽首作礼，却坐一面，謂与众多異學所可共論，尽向佛说。

彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时應如是问众多異學：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外餘事，瞋諍转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」

佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，无復过是，所患甚多。

「云何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田业、或行治生、或以學書、或明算術、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉经書、或作勇將、或奉事王。彼寒时則寒，熱时則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是业，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊恼，心則生癡，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守护密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊恼，心則生癡，作如是说：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展转共諍。彼既如是共斗諍已，母说子惡，子说母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相说惡，況復他人？是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因斗諍共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼当斗时，或死、或怖，受極重苦，是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象斗，或馬、或車，或以步軍，或以男女斗。彼当斗时，或死、或怖，受極重苦，是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高声喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼当斗时，或死、或怖，受極重苦，是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆发藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或为王人所捉，种种考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔须、拔发或拔须发，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後时，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終时在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福业，多作惡业。若使有人作惡凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，隨生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命終，是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中，是謂後世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是謂欲患。

「云何欲出要？若斷除欲，捨离於欲，滅欲欲尽，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。

「云何色味？若刹利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生樂生喜，極是色味无復过是，所患甚多。

「云何色患？若见彼姝而於後时極大衰老，頭白齿落，背僂脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝死，或一二日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝息道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝息道，骨節解散，散在诸方，足骨、𨄔骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髏骨各在異处，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若见彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「是謂色患。」

「云何色出要？若斷除色，捨离於色，滅色色尽，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。

「云何觉味？比丘者，离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，彼於尔时不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂觉樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂觉味。

「云何觉患？觉者是无常法、苦法、滅法，是謂觉患。

「云何觉出要？若斷除觉，捨离於觉，滅觉觉尽，度觉出要，是謂觉出要。若有沙門、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼終不能自斷其觉，況復能斷於他觉耶？若有沙門、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他觉。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

苦阴经第三竟(二千一百六十五字)

（一〇〇）中阿含因品苦阴经第四(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羈瘦，在加维罗衛尼拘類園。

尔时，释摩诃男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三秽：染心秽、恚心秽、癡心秽。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」

世尊告曰：「摩诃男！汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、无家、學道。摩诃男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、无家，學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、无家、學道。」

於是，释摩诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊为我说法，令我心净，除疑得道。」

世尊告曰：「摩诃男！有五欲功德可愛、可念、欢喜、欲相應而使人樂。云何为五？謂眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂欢喜。摩诃男！極是欲味无復过是，所患甚多。

「摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田业、或行治生、或以學書、或明算術、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉经書、或作勇將、或奉事王。彼寒时則寒，熱时則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是业，求圖錢財。摩诃男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊恼，心則生癡，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』摩诃男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守护密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊恼，心則生癡，作如是说：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展转共諍。彼既如是共斗諍已，母说子惡，子说母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相说惡，況復他人？摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因斗諍共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼当斗时，或死、或怖，受極重苦。摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象斗，或馬、或車，或以步軍，或以男女斗，彼当斗时，或死、或怖，受極重苦。摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高声喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利轮，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼当斗时，或死、或怖，受極重苦。摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆发藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或为王人所捉，种种拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔须、拔发或拔须发，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後时疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終时在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福业，多作惡业，若使有人作惡兇暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，隨生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命終。摩诃男！是謂现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！復次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。摩诃男！是謂後世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！是故当知欲一向无樂，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得捨樂及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无樂，无量苦患。我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为惡所纏，便得捨樂及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。

「摩诃男！一时，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩诃男！我於晡时，从宴坐起，往至广山，則於彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受極重苦。我往问曰：『诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是说：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼則教我，作如是说：「诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不復作惡不善之业。」』

「摩诃男！我復问曰：『诸尼揵！汝等信尊師无有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我等信尊師无有疑惑。』摩诃男！我復问曰：『尼揵！若尔者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之业，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如頻鞞娑罗王樂，沙門瞿曇不如也。』

「我復語曰：『汝等癡狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所曉了，而不知时，謂汝作是说，如頻鞞娑罗王樂，沙門瞿曇不如也。尼揵！汝等本應如是问：誰樂胜？为頻鞞娑罗王？为沙門瞿曇耶？尼揵！若我如是说我樂胜，頻鞞娑罗王不如者。尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑罗王樂，沙門瞿曇不如也？』彼诸尼揵即如是说：『瞿曇！我等今问沙門瞿曇：誰樂胜？为頻鞞娑罗王？为沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今问汝，隨所解答。诸尼揵等，於意云何？頻鞞娑罗王可得如意靜默无言，因是七日七夜得欢喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得欢喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』復问曰：『尼揵！我可得如意靜默无言，因是一日一夜得欢喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得欢喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』我復问曰：『诸尼揵等！於意云何？誰樂胜？为頻鞞娑罗王？为是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所说，瞿曇樂胜，頻鞞娑罗王不如也。』

「摩诃男！因此故知，欲无樂，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无樂，有无量苦患。我知如真已，不为欲所覆，亦不为惡不善法所纏，便得捨樂及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。」

佛说如是。释摩诃男及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

苦阴经第四竟(二千二百五十四字)

（一〇一）中阿含因品增上心经第五(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘欲得增上心者，当以数数念於五相。数念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「云何为五？比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼观此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得觉道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是观惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人年少，端政可愛，沐浴澡洗，著明净衣，以香塗身，修治须发，極令净潔，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖脹臭爛，不净流出，繫著彼颈，彼便惡秽，不喜不樂。如是，比丘！彼观此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得觉道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是观惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「復次，比丘！念相善相應时，生不善念，观念惡患时，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用见，彼或閉目，或身避去。於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」

答曰：「不也。」

「如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「復次，比丘！念相善相應时生不善念，观念惡患时亦生不善念，不念念时復生不善念者，彼比丘为此念，当以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼为此念，当以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何为速？我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何为徐行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何为住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何为坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸息身麤行。当知比丘亦復如是，彼为此念，当以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼为此念，当以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「復次，比丘！念相善相應时生不善念，观念惡患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行漸減念时復生不善念者，彼比丘應如是观。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。

「若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相。数念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應时不生惡念，观念惡患时亦不生惡念，不念念时亦不生惡念，若以思行漸減念时亦不生惡念，以心修心、受持降伏时亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意诸念，自在诸念跡。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增上心经第五竟(千四百五十六字)

（一〇二）中阿含因品念经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我本未觉无上正尽觉时，作如是念：『我寧可別诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念復作一分。』我於後时，便別诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念復作一分。我如是行，在遠离独住，心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多烦勞、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，滅慧、多烦勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多烦勞、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，滅慧、多烦勞、不得涅槃，便速滅。

「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量惡不善之法。猶如春後月，以种田故，放牧地，則不广，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必当有罵、有打、有縛、有过失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量惡不善之法。

「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨无欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能离一切苦。我如是行，在遠离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦勞而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦勞而得涅槃，便速修習广布。復生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦勞而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦勞而得涅槃，便速修習广布。」

「我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後时便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生无欲念已，復生念向法次法；生无恚念、无害念已，復生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田时作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不见因此故当得罵詈，得打、得縛，有过失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生无欲念已，復生念向法次法；生无恚念、无害念已，復生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量惡不善之法。

「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念无欲念者，則捨欲念，以多念无欲念故，心便樂中。若比丘多念无恚念、无害念者，則捨恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便樂中。彼觉、观已息，內靜一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼离喜欲，捨无求遊，正念、正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不樂，捨、念清净，得第四禅成就遊。

「彼如是定心清净，无秽、无烦，柔軟善住，得不动心，趣向漏尽通智作證，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是见已，則欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，离一切苦。猶如一无事处有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如是群鹿一切死尽。復有一人来，为彼群鹿求义及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。

「比丘！当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，則解其趣。此说有义，大泉水者，謂是五欲愛念欢樂。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙門、梵志也。有一人来，不为彼求义及饒益、求安隱快樂者，当知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，当知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪见乃至邪定是为八。作大坑壍者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷屬也。復有一人来，为彼求义及饒益、求安隱快樂者，当知是如来、无所著、等正觉也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。復更有道，謂八正道，正见乃至正定是为八。

「比丘！我为汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却守人。如尊師所为弟子起大慈哀，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦当復自作，至无事处山林樹下空安靜处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，无令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

念经第六竟(千五百九十三字)

中阿含经卷第二十五(七千四百六十八字)