中阿含经卷第三十五

中阿含经

中阿含经卷第三十五

梵志品第二(有一十经)(第三念诵)

雨勢、歌罗、数瞿默、象跡喻闻德、何苦、欲欝瘦、阿攝惒

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在鷲巖山中。

尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与䟦耆相憎，常在眷屬数作是说：「䟦耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当斷滅䟦耆人种，破壞䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。」

於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我闻沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名问訊圣体安快无病，气力如常耶？当作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问訊圣体安快无病，气力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与䟦耆相憎，常在眷屬数作是说：「䟦耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当斷滅䟦耆人种，破壞䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。」沙門瞿曇当何所说？』雨勢！若沙門瞿曇有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄说。」

大臣雨勢受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便与世尊共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问訊圣体安快无病，气力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与䟦耆相憎，常在眷屬数作是说：『䟦耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当斷滅䟦耆人种，破壞䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。』沙門瞿曇当何所说？」

世尊闻已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於䟦耆國，彼國有寺名遮惒邏。雨勢！尔时我为䟦耆國人说七不衰法，䟦耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若䟦耆國人行七不衰法而不犯者，䟦耆必胜，則为不衰。」

大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略说此事，不广分別，我等不能得解此义，願沙門瞿曇广分別说，当令我等得知此义。」

世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念之，我当为汝广说此义。」大臣雨勢受教而聽。

是时，尊者阿难執拂侍佛，世尊回顧问曰：「阿难！頗闻䟦耆数数集会，多聚集耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆数数集会，多聚集也。」

世尊即告大臣雨勢：「若彼䟦耆数数集会，多聚集者，䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起者，䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦耆法善奉行耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦耆法善奉行也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊䟦耆法善奉行者，䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆不以力勢而犯他婦、他童女者䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆有名德尊重者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼闻教則受耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆有名德尊重者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼闻教則受。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆有名德尊重者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼闻教則受者，䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆所有舊寺，䟦耆悉共修飾，遵奉、供養、礼事，本之所施常作不廢，本之所为不減損耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆所有舊寺，䟦耆悉共修飾，遵奉、供養、礼事，本之所施常作不廢，本之所为不減損也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆所有舊寺，䟦耆悉共修飾，遵奉、供養、礼事，本之所施常作不廢，本之所为不減損者，䟦耆必胜，則为不衰。」

世尊復问尊者阿难：「頗闻䟦耆悉共擁护诸阿罗诃，極大愛敬，常願未来阿罗诃者而欲令来，既已来者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具耶？」

尊者阿难白曰：「世尊！我闻䟦耆悉共擁护诸阿罗诃，極大愛敬，常願未来阿罗诃者而欲令来，既已来者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼䟦耆悉共擁护诸阿罗诃，極大愛敬，常願未来阿罗诃者而欲令来，既已来者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具者，䟦耆必胜，則为不衰。雨勢！䟦耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，䟦耆必胜，則为不衰。」

於是，大臣雨勢即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼䟦耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，请退還归。」

世尊報曰：「欲去隨意。」

於是，大臣雨勢闻佛所说，則善受持，起繞世尊三匝而去。

大臣雨勢去後不久。於是，世尊回顧告曰：「阿难！若有比丘依鷲巖山处处住者，宣令一切尽集講堂，一切集已，便来白我。」

尊者阿难即受佛教：「唯然。世尊！」是时，尊者阿难便行宣令：「若有比丘依鷲巖山处处住者，今令一切尽集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鷲巖山处处住者，悉令一切尽集講堂。』今皆已集，唯願世尊自知其时。」

於是，世尊將尊者阿难往詣講堂，於比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「今为汝说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，則法不衰。若比丘共齊集会，俱作众事，共俱起者，比丘必胜，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，則法不衰。若比丘此『未来有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨者，比丘必胜，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼闻教則受者，比丘必胜，則法不衰。若比丘有无事处山林高巖，閑居靜处，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐，樂住不离者，比丘必胜，則法不衰。若比丘悉共擁护诸梵行者，至重愛敬，常願未来诸梵行者而欲令来，既已来者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

於是，世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必胜，則法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘不行於业，不樂於业，不習业者，比丘必胜，則法不衰。不行譁说，不樂譁说，不習譁说者；不行聚会，不樂聚会，不習聚会者；不行杂合，不樂杂合，不習杂合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不为利，不为譽，不为他人行梵行者；不为暫尔，不为德胜，於其中間捨方便，令德胜者；比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博闻財、施財，成就慧財者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘修念觉支，依捨离、依无欲、依滅尽，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定；修捨觉支，依捨离、依无欲、依滅尽，趣向出要者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为七？若比丘應与面前律与面前律，應与憶律与憶律，應与不癡律与不癡律，應与自发露与自发露，應与居与居，應与展转与展转，众中起諍，当以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必胜，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，則法不衰。」

世尊復告诸比丘曰：「今为汝等说六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施诸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不隨他，圣所称譽，具善受持，如是戒分，布施诸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有见是圣出要，明了深達，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

雨勢经第一竟(三千七字)

（一四三）中阿含梵志品傷歌邏经第二(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所问。」

傷歌邏摩納即便问曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行无量福跡，以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，自調御，自息止，自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行无量福跡，因學道故。」

尔时，尊者阿难執拂侍佛。於是，尊者阿难问曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最胜耶？」

傷歌邏摩納語曰：「阿难！沙門瞿曇及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」

尊者阿难復語曰：「摩納！我不问汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但问汝此二道跡，何者最上、最妙、最胜耶？」

尊者阿难至再三问曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最胜耶？」

傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿难！沙門瞿曇及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」

尊者阿难復語曰：「摩納！我不问汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但问汝此二道跡，何者最上、最妙、最胜耶？」

於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納为阿难所屈，我寧可救彼。」

世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大会，共論何事？以何事故共集会耶？」

傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大会，共論如此事：『何因何缘，昔沙門瞿曇施設少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙門瞿曇施設多戒，然诸比丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大会，共論此事，以此事故共集会耳。」

尔时，世尊告曰：「摩納！我今问汝，隨所解答。於意云何？若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼为他说，我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。於摩納意云何？我弟子隨族剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，行一福跡，不行无量福跡，因學道故耶？」

傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇所说义，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道、行无量福跡，不行一福跡，因學道故。」

世尊復告傷歌邏曰：「有三示现：如意足示现、占念示现、教訓示现。摩納！云何如意足示现？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行无量如意足之功德，謂分一为众，合众为一，一則住一，有知有见，不礙石壁，猶如行空。沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示现。

「摩納！云何占念示现？有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，无量占不少占，彼一切真諦而无有虛設。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、實有是意，无量占不少占，彼一切真諦而无有虛設。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、實有是意，无量占不少占，彼一切真諦而无有虛設。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：『如此贤者不念不思，如意所願。』彼贤者从此定寤，如是念。彼从此定寤即如是如是念，彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作、久所说，亦占安靜处、住安靜处，亦占至心、心所有法。摩納！是謂占念示现。

「摩納！云何教訓示现？有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼为他说：『我自行如是道、如[＊]是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩納！是謂教訓示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？」

傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。瞿曇！於诸示现，此示现大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿曇！此亦自作自有，自受其報。瞿曇！於诸示现，此亦示现大法。瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿曇！於三示现，此示现最上、最妙、最胜。」

世尊復问傷歌邏曰：「於三示现，称歎何示现？」

傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示现，我称说沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示现如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿曇！是故於三示现，我称歎沙門瞿曇！」

於是，世尊告曰：「摩納！汝善達此論。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩納！是故汝善達此論，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，應当如是。」

於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。傷歌邏摩納、尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

傷歌邏经第二竟(二千二百五十二字)

（一四四）中阿含梵志品算数目揵連经第三(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。

尔时，算数梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「目揵連！恣汝所问，莫自疑难。」

算数目揵連則便问曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，转後成訖。瞿曇！此鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。瞿曇！此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。瞿曇！此刹利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。瞿曇！此诸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學经書故。瞿曇！我等學算数，以算数存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。瞿曇！如是我等學算数，以算数存命，漸次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」

世尊告曰：「目揵連！若有正说漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中謂正说。所以者何？目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初来學道，始入法、律者，如来先教：『比丘！汝来身护命清净，口、意护命清净。』目揵連！若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来復上教：『比丘！汝来观內身如身，至观觉、心、法如法。』目揵連！若比丘观內身如身，至观觉、心、法如法者，如来復上教：『比丘！汝来观內身如身，莫念欲相應念，至观觉、心、法如法，莫念非法相應念。』

「目揵連！若比丘观內身如身，不念欲相應念，至观觉、心、法如法，不念非法相應念者，如来復上教：『比丘！汝来守护诸根，常念閉塞，念欲明達，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守护眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守护意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护意根。』

「目揵連！若比丘守护诸根，常念閉塞，念欲明達，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守护眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守护意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护意根者，如来復上教：『比丘！汝来正知出入，善观分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。』

「目揵連！若比丘正知出入，善观分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如来復上教：『比丘！汝来独住遠离，在无事处，或至樹下空安靜处、山巖石室、露地穰积，或至林中，或住在塚間。汝已在无事处，或至樹下空安靜处，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心无有諍。见他財物、诸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於诸善法无有猶豫，汝於疑惑净除其心。汝斷此五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，至得第四禅成就遊。』目揵連！若比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊者，目揵連！如来为诸年少比丘多有所益，謂訓誨教诃。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如来復上教，謂究竟訖一切漏尽。」

算数目揵連即復问曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？」

世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或不得者。」

算数目揵連復更问曰：「瞿曇！此中何因何缘，有涅槃、有涅槃道？沙門瞿曇现在导師，或有比丘如是訓誨，如是教诃，得究竟涅槃，或復不得耶？」

世尊告曰：「目揵連！我還问汝，隨所解答。目揵連！於意云何？汝知王舍城处，諳彼道耶？」

算数目揵連答曰：「唯然。我知王舍城处，亦[＊]諳彼道。」

世尊问曰：「目揵連！若有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城，算数目揵連知王舍城处，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『从此東行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝語，受汝教已，从此東行，須臾不久，便捨正道，从惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。

「復有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城。算数目揵連知王舍城处，[＊]諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『从此東行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝語，受汝教已，即从此東行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，尽见尽知。

「目揵連！此中何因何缘，有彼王舍城，有王舍城道？汝现在导師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，从惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人隨受汝教，从平正道展转得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」

算数目揵連答曰：「瞿曇！我都无事，有彼王舍城，有王舍城道。我现在导師，彼第一人不隨我教，捨平正道，从惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人隨順我教，从平正道展转得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓观浴池，若干华樹，俠長流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」

世尊告曰：「如是。目揵連！我亦无事，有彼涅槃、有涅槃道。我为导師，为诸比丘如是訓誨，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各自隨比丘所行。尔时世尊便記彼行，謂究竟漏尽耳。」

算数目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其时。若其邊有秽惡草生，尽拔棄之；若有橫曲不調直者，尽𭃞治之；若有極好中直樹者，便權養护，隨时鋤掘，糞沃溉灌，不失其时。如是良地娑罗樹林转茂盛好。瞿曇！如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾无信、懈怠、无念、无定、惡慧、心狂、诸根掉亂，持戒寬緩，不广修沙門。瞿曇！如是之人不能共事。所以者何？瞿曇！如是人者，秽污梵行。瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，广修沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？瞿曇！如是人者，清净梵行。

「瞿曇！猶诸根香，沈香为第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於诸根香为最上故。瞿曇！猶诸娑罗樹香，赤栴檀为第一。所以者何？瞿曇！赤栴檀者於诸娑罗樹香为最上故。瞿曇！猶诸水华，青蓮华为第一。所以者何？瞿曇！青蓮华者於诸水华为最上故。瞿曇！猶诸陸华，修摩那花为第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於诸陸花为最上故。瞿曇！猶如世中诸有論士，沙門瞿曇为最第一。所以者何？沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。算数目揵連及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

算数目揵連经第三竟(二千三百五十四字)

中阿含经卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念诵)