中阿含经卷第五十四

中阿含经

中阿含经卷第五十四

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡见：「我知世尊如是说法，行欲者无障礙。」诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：「阿梨吒！汝實如是说：『我知世尊如是说法，行欲者无障礙耶？』」

时，阿梨吒答曰：「诸贤！我實知世尊如是说法，行欲者无障礙。」

诸比丘诃阿梨吒曰：「汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障礙，世尊无量方便说欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡见也。」

阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此惡见其強力執，而一向说：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。

众多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡见，从坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡见：『我知世尊如是说法：「行欲者无障礙。」』世尊！我等闻已，往詣阿梨吒比丘所，问曰：『阿梨吒！汝實如是说：「我知世尊如是说法：『行欲者无障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『诸贤！我實知世尊如是说法：「行欲者无障礙。」』世尊！我等诃曰：『阿梨吒！汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障礙，世尊无量方便说欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡见。』我等诃已，如此惡见其強力執，而一向说：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡见，从坐起去。」

世尊闻已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」

於是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

世尊问曰：「阿梨吒！實如是说：『我知世尊如是说法：「行欲者无障礙。」耶？』」

阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是说法：『行欲者无障礙。』」

世尊诃曰：「阿梨吒！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚癡人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚癡人！闻诸比丘共诃，汝时應如法答：『我今当问诸比丘也。』」

於是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『行欲者无障礙。』耶？」

时，诸比丘答曰：「不也。」

世尊问曰：「汝等云何知我说法？」

诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法：『欲有障礙。』世尊说欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊说欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊说欲如肉臠也。欲如把炬，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如夢，世尊说欲如夢也。欲如假借，世尊说欲如假借也。欲如樹果，世尊说欲如樹果也。我等知世尊如是说法。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：『欲有障礙。』我说欲有障礙。欲如骨鏁，我说欲如骨鏁。欲如肉臠，我说欲如肉臠。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如夢，我说欲如夢。欲如假借，我说欲如假借。欲如樹果，我说欲如樹果。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解义及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，为自傷害，有犯有罪，诸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善处也。」

於是，阿梨吒比丘为世尊面诃責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯无言，如有所伺。

於是，世尊面诃責数阿梨吒比丘已，告诸比丘：「若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解义及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正经、歌詠、記说、偈他、因缘、撰錄、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼諍知此义，不受解脫知此义，彼所为知此法，不得此义，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林間，见極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解义及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正经、歌詠、記说、偈他、因缘、撰錄、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼諍知此义，不受解脫知此义，彼所为知此法，不得此义，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

「或有族姓子，不顛倒善受解义及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正经、歌詠、記说、偈他、因缘、撰錄、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不諍知此义，唯受解脫知此义，彼所为知此法，得此义，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手執鐵杖，行野林間，见極大蛇，先以鐵杖押彼蛇顶，手捉其頭，彼蛇虽反尾回，或纏手足及餘支節，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解义及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正经、歌詠、記说、偈他、因缘、撰錄、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼不諍知此义，唯受解脫知此义。彼所为知此法，得此义，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我为汝等長夜说筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。

「云何我为汝等長夜说筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極广，長流駛疾，多有所漂，其中无舡，亦无橋梁。或有人来，而於彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：『今此山水甚深極广，長流駛疾，多有所漂，其中无舡亦无橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，从彼岸来，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能为栰有所益耶？」

时，诸比丘答曰：「不也。」

世尊告曰：「彼人云何为栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，从彼岸来，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，为栰所作能有益耶？」

时，诸比丘答曰：「益也。」

世尊告曰：「如是。我为汝等長夜说栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜说栰喻法者，当以捨是法，況非法耶？

「復次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无，我当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻識知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。」

於是，有一比丘从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」

世尊答曰：「有也。」

比丘復问曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」

世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，彼或昔时无，設有我不得。彼如是见、如是说，憂慼烦勞，啼哭椎胸而发狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」

比丘歎世尊已，復问曰：「世尊！頗有因內无恐怖也。」

世尊答曰：「有也。」

比丘復问曰：「世尊！云何因內无恐怖也？」

世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，彼或昔时无，設有我不得。彼不如是见、不如是说，不憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡。比丘！如是因內无恐怖也。」

比丘歎世尊已，復问曰：「世尊！頗有因外有恐怖也？」

世尊答曰：「有也。」

比丘復问曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」

世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当後世有。彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，滅一切自身故说法，捨离一切漏、一切我、我所作，滅慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，滅一切自身故说法，捨离一切漏、一切我、我所作，滅慢使故说法时，憂慼烦勞，啼哭椎胸而发狂癡，如是说，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼烦勞，啼哭椎胸而发狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」

比丘歎世尊已，復问曰：「世尊！頗有因外无恐怖耶？」

世尊答曰：「有也。」

比丘復问曰：「世尊！云何因外无恐怖耶？」

世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，此是神，此是世，此是我，我当後世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，滅一切自身故说法，捨离一切漏、一切我、我所作，滅慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，滅一切自身故说法，捨离一切漏、一切我、我所作，滅慢使故说法时，不憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡，不如是说，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡，比丘！如是因外无恐怖也。」

尔时，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，闻佛所说，善受持诵，則便默然。

於是，世尊歎诸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡。汝等见所受所可受，不生憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡。汝等见依如是见所可依，见已，不生憂慼，不烦勞，不啼哭，不椎胸，不发狂癡耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。汝等见受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，无神见无我，是为神、神所有，不可得、不可施設，及心中有见处、結著、诸使亦不可得，不可施設。比丘！非为具足说见及见所相續，猶如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！为具足说见及见所相續，猶如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨。」

「復次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有觉行、有想、所有此见，非我有，我非彼有，彼当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻識知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。

「所有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有，彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、过壍、破墎、无門、圣智慧鏡。云何比丘度壍耶？无明壍已尽已知，拔绝根本，打破不復当生，如是比丘得度壍也。云何比丘过壍耶？有愛已尽已知，拔绝根本，打破不復当生，如是比丘得过壍也。云何比丘破墎耶？无窮生死已尽已知，拔绝根本，打破不復当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无門耶？五下分結已尽已知，拔绝根本，打破不復当生，如是比丘得无門也。云何比丘圣智慧鏡？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不復当生，如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度壍、过壍、破墎、无門、圣智慧鏡。

「如是正解脫如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如来所依識，如来是梵，如来是冷，如来不烦熱，如来是不異。我如是说：『诸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御无所施設，彼實有众生，施設斷滅壞，若此中无我不说，彼如来於现法中说无憂。若有他人罵詈如来，撾打如来，瞋恚責数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，終无害心。』若人罵詈如来，撾打、瞋恚責数时，如来意云何？如来作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如来，撾打、瞋恚責数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供養礼事尊重者，如来因此不以为悅，不以为欢喜，心不以为樂。若他人恭敬如来，供養礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如来，供養礼事尊重者，如来作是意。」

於是，世尊告诸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責数者，若有恭敬供養、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悅欢喜，亦莫心樂。所以者何？我等无神、无神所有，猶如今此胜林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」

诸比丘答曰：「不也。世尊！」

「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責数者，若有恭敬供養、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悅欢喜，亦莫心樂。所以者何？我等无神、无神所有，有我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼不施設有无窮，我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結尽而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已尽，婬怒癡薄，得一往来天上人間，一往来已，便得苦邊。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極七往来天上人間，七往来已，便得苦邊。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，皆生善处，如上有餘。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)

（二〇一）中阿含大品𠻬帝经第十(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，𠻬帝比丘雞和哆子生如是惡见：「我知世尊如是说法：『今此識，往生不更異。』」诸比丘闻已，往至𠻬帝比丘所，问曰：「𠻬帝！汝實如是说：『我知世尊如是说法：「今此識，往生不更異耶？」』」

𠻬帝比丘答曰：「诸贤！我實知世尊如是说法：『今此識，往生不更異。』」

时，诸比丘诃𠻬帝比丘曰：「汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此識，因缘故起，世尊无量方便说識因缘故起，有缘則生，无缘則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡见也。」

𠻬帝比丘为诸比丘所诃已，如此惡见其強力執，而一向说：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。

众多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡见，从坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡见：『我知世尊如是说法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等闻已，往詣𠻬帝比丘所，问曰：『𠻬帝！汝實如是说：「我知世尊如是说法：『今此識，往生不更異也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『诸贤！我實知世尊如是说法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等诃曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此識，因缘故起，世尊无量方便说識因缘故起，識有缘則生，无缘則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡见也。』我等诃已，如此惡见其強力執，而一向说：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘捨此惡见，从坐起去。」

世尊闻已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」

於是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

世尊问曰：「汝實如是说：『我知世尊如是说法：「今此識，往生不更異也。」』」

𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是说法：『今此識，往生不更異也。』」

世尊问曰：「何者識耶？」

𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識说、觉、作、教作、起、等起，謂彼作善惡业而受報也。」

世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚癡人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚癡人！闻诸比丘共诃汝时，應如法答：『我今当问诸比丘也。』」

於是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『今此識，往生不更異耶？』」

时，诸比丘答曰：「不也。」

世尊问曰：「汝等云何知我说法？」

诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法，識因缘故起，世尊说識因缘故起，識有缘則生，无缘則滅，我等知世尊如是说法。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说，識因缘故起，我说識因缘故起，識有缘則生，无缘則滅，識隨所缘生，即彼缘。说缘眼色生識，生識已说眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已说意識。猶若如火，隨所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草糞聚火，说草糞聚火。如是識隨所缘生，即彼缘，说缘眼色生識，生識已说眼識。如是耳、鼻、舌、身，缘意法生識，生識已说意識。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此𠻬帝比丘愚癡之人，顛倒受解义及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，为自傷害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善处耶？」

於是，𠻬帝比丘为世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯无言，如有所伺。

於是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告诸比丘：「我当为汝说法究竟，无烦无熱，恒有不變，诸智慧观如是，諦聽，諦聽，善思念之。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：「真说见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来真说见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来滅已，所有真彼亦滅法，见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「真说已见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来真说已见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来滅已，所有真彼亦滅法，已见耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「真说无有疑惑耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「如来真说无有疑惑耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「如来滅已，所有真彼亦滅法，无有疑惑耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊告曰：「真说如是，慧见如真，所有疑惑彼滅耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼滅耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来滅已，所有真彼亦滅法，如是慧见如真，所有疑惑彼滅耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「真说已无疑惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来真说已无疑惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊告曰：「如来已滅，所有真彼亦滅法，已无疑惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，謂我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜说栰喻法，知已所塞流開耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，謂我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜说栰喻法，知已所塞流開耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學来问汝等：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』汝等云何答耶？」

比丘答曰：「世尊！若有異學来问我：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』者，我等当如是答：『诸贤！为厭义，为无欲义，为见知如真义故。』世尊！若異學来问我者，我等当如是答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學来问汝，汝等應如是答。所以者何？此所说观，一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。此四食何因、何習？从何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，从愛而生，由愛有也。愛何因、何習，从何而生？由何有耶？愛者，因觉、習觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何習？从何而生？由何有耶？觉者，因更樂、習更樂，从更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？从何而生？由何有耶？更樂者，因六处、習六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何習？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、習名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何習？从何而生？由何有耶？名色者，因識習識，从識而生，由識有也。識何因、何習？从何而生？由何有耶？識者，因行、習行，从行而生，由行有也。行何因、何習？从何而生？由何有耶？行者，因无明、習无明，从无明生，由无明有也。

「是为缘无明有行，缘行有識，缘識有名色，缘名色有六处，缘六处有更樂，缘更樂有觉，缘觉有愛，缘愛有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊恼，如是此等大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。」

「缘有有生，此说缘有有生，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生耶。」

「缘受有有，此说缘受有有，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。」

「缘愛有受，此说缘愛有受，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘愛有受，我等意如是。所以者何？缘愛有受也。」

「缘觉有愛，此说缘觉有愛，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘觉有愛，我等意如是。所以者何？缘觉有愛也。」

「缘更樂有觉，此说缘更樂有觉，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘更樂有觉，我等意如是。所以者何？缘更樂有觉也。」

「缘六处有更樂，此说缘六处有更樂，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘六处有更樂，我等意如是。所以者何？缘六处有更樂也。」

「缘名色有六处，此说缘名色有六处，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。」

「缘識有名色，此说缘識有名色，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘識有名色，我等意如是。所以者何？缘識有名色也。」

「缘行有識，此说缘行有識，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘行有識，我等意如是。所以者何？缘行有識也。」

「缘无明有行，此说缘无明有行，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有識，缘識有名色，缘名色有六处，缘六处有更樂，缘更樂有觉，缘觉有愛，缘愛有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有識，缘識有名色，缘名色有六处，缘六处有更樂，缘更樂有觉，缘觉有愛，缘愛有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生滅則老死滅，此说生滅則老死滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」

「有滅則生滅，此说有滅則生滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」

「受滅則有滅也，此说受滅則有滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」

「愛滅則受滅，此说愛滅則受滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」

「觉滅則愛滅，此说觉滅則愛滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！觉滅則愛滅，我等意如是。所以者何？觉滅則愛滅也。」

「更樂滅則觉滅，此说更樂滅則觉滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！更樂滅則觉滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則觉滅也。」

「六处滅則更樂滅，此说六处滅則更樂滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！六处滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六处滅則更樂滅也。」

「名色滅則六处滅，此说名色滅則六处滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！名色滅則六处滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六处滅也。」

「識滅則名色滅，此说識滅則名色滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」

「行滅則識滅，此说行滅則識滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」

「无明滅則行滅，此说无明滅則行滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！无明滅則行滅，我等意如是。所以者何？无明滅則行滅也。是为无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六处滅，六处滅則更樂滅，更樂滅則觉滅，觉滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊恼可得滅，如是此淳大苦阴滅。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六处滅，六处滅則更樂滅，更樂滅則觉滅，觉滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊恼可得滅，如是此淳大苦阴滅。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗於过去作是念：『我过去时有，我过去时无。云何过去时有？何由过去时有耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗於未来作是念：『我未来当有，我未来当无。云何未来有？何由未来有耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗故殺父母，害弟子阿罗诃，破壞圣众，惡意向佛出如来血耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗作沙門、梵志如是说：『诸尊！可知則知，可见則见耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗吉祥为清净耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗为诸沙門、梵志，吉祥相應诸见杂苦杂之，杂烦熱杂懊恼，彼是真實耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、習苦、得苦尽耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗受八有耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等頗如是说：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自见、自觉得最正觉，汝等隨所问答耶？」

比丘答曰：「如是！世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟无烦无熱，恒不變易法，正智所知、正智所见、正智所觉，因此故我向者说，我为汝说法，畢究竟不烦熱，恒不變易法，正智所知、正智所见、正智所觉。復次三事合会入於母胎，父母聚集一处、母滿精堪耐、香阴已至。此三事合会入於母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血長養，血者於圣法中，謂是母乳也。彼於後时诸根转大、根转成就，食麤飯麨蘇油塗身，彼眼见色，樂著好色、憎惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅尽无餘，不敗壞无餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅尽无餘，不敗壞无餘。彼如是隨憎不憎所受觉，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼觉求著受彼觉，彼樂彼觉求著受彼觉已，若樂觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁慼啼哭憂苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子耶？」

比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。彼眼见色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，无量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅尽无餘，敗壞无餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，无量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅尽无餘，敗壞无餘。彼如是滅憎不憎所受觉，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼觉，不求不著不受觉，彼不樂彼觉，不求不著不受觉已，若樂觉者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊恼可得滅，如是此淳大苦阴滅。」

「比丘！非为具足愛尽解脫耶？」

比丘答曰：「如是，世尊！具足愛尽解脫也。」

说是法时，此三千大千世界三反震动，动、尽动，戰、尽戰，震、尽震。是故此经称愛尽解脫。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

𠻬帝经第十竟(四千六百九十一字)

中阿含经卷第五十四(九千三百六十一字)

中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後诵)