中阿含经卷第二十二

中阿含经

中阿含经卷第二十二

秽品第三(有十经)(第二小土城诵)

秽、求、比丘请智、周那问见华喻、水净梵黑、住、无在後

我闻如是：

一时，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。

尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人內實有秽不自知，內有秽不知如真；或有一人內實有秽自知，內有秽知如真；或有一人內實无秽不自知，內无秽不知如真；或有一人內實无秽自知，內无秽知如真。

「诸贤！若有一人內實有秽不自知，內有秽不知如真者，此人於诸人中为最下賤。若有一人內實有秽自知，內有秽知如真者，此人於诸人中为最胜也。若有一人內實无秽不自知，內无秽不知如真者，此人於诸人中为最下賤。若有一人內實无秽自知，內无秽知如真者，此人於诸人中为最胜也。」

於是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何缘说前二人俱有秽，秽污心，一者下賤，一者最胜？復何因缘说後二人俱无秽，不秽污心，一者下賤，一者最胜？」

於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「贤者！若有一人內實有秽不自知，內有秽不知如真者，当知彼人不欲斷秽，不求方便，不精勤學，彼便有秽，秽污心命終；彼因有秽，秽污心命終故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命終故。贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅槃来，尘垢所污，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饒尘处，如是銅槃增受尘垢。贤者！如是若有一人內實有秽不自知，內有秽不知如真者，当知彼人不欲斷秽，不求方便，不精勤學，彼便有秽，秽污心命終；彼因有秽，秽污心命終故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命終故。

「贤者！若有一人我內有秽，我內實有此秽知如真者，当知彼人欲斷此秽，求方便，精勤學，彼便无秽，不秽污心命終；彼因无秽，不秽污心命終故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命終故。贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅槃来，尘垢所污，彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饒尘处，如是銅槃便極净潔。贤者！如是若有一人我內有秽，我內實有此秽知如真者，当知彼人欲斷此秽，求方便，精勤學，彼便无秽，不秽污心命終；彼因无秽，不秽污心命終故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命終故。

「贤者！若有一人我內无秽，我內實无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，則为欲心纏，彼便有欲有秽，秽污心命終；彼因有欲有秽，秽污心命終故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命終故。贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅槃来，无垢净潔，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饒尘处，如是銅槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我內无秽，我內實无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，則为欲心纏，彼便有欲有秽，秽污心命終；彼因有欲有秽，秽污心命終故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命終故。

「贤者！若有一人我內无秽，我內實无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，則不为欲心纏，彼便无欲无秽，不秽污心命終；彼因无欲无秽，不秽污心命終故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命終故。贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅槃来，无垢净潔，彼持来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饒尘处，如是銅槃便極净潔。贤者！如是若有一人我內无秽，我內實无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，則不为欲心纏，彼便无欲无秽，不秽污心命終；彼因无欲无秽，不秽污心命終故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命終故。

「贤者！因是缘是，说前二人俱有秽，秽污心，一者下賤，一者最胜。因是缘是，说後二人俱无秽秽污心，一者下賤，一者最胜。」

於是，復有比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？」

尊者舍梨子答比丘曰：「贤者！无量惡不善法从欲生，謂之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，当令他人於屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人於众中诃，不在屏处，彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘入內时，令我最在其前，诸比丘侍从我將入內，莫令餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內。』贤者！或有餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內，彼因餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘已入內时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜；莫令餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜；彼因餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『诸居士往詣众園时，令我与共会共集，共坐共論，莫令餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論。』贤者！或有餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論，彼因餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』贤者！或有餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具。』贤者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。

「贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅合槃来，盛滿中糞，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生净想；彼持去已，住在一处便開示之，众人见已，皆不欲食，无愛樂意，甚憎惡之，生不净想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？

「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得親近，莫恭敬礼事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便長夜得无利无义，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，当令他人於屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人於众中诃，不在屏处，彼因在众中诃，不在屏处故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因餘比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘入內时，令我最在其前，诸比丘侍从我將入內，莫令餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內。』贤者！或有餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內，彼因餘比丘诸比丘入內时，最在其前，诸比丘侍从彼將入內故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘已入內时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘诸比丘已入內时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜，莫令餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜，彼因餘比丘诸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，为诸居士说法，勸发渴仰，成就欢喜故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸居士往詣众園时，令我与共会共集，共坐共論，莫令餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論。』贤者！或有餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論，彼因餘比丘诸居士往詣众園时，与共会共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』贤者！或有餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘为王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因餘比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具。』贤者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、诸生活具故，心不生惡；若彼心无惡，心不生欲者，是二俱善。

「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。

「贤者！猶如有人或从市肆，或从銅作家，買銅合槃来，盛滿种种净美飲食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆不欲食，无愛樂意，甚憎惡之，生不净想，便作是说：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一处便開示之，众人见已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生净想。彼若本不用食者，见已欲食，況復其本欲得食耶？

「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人應親近之，恭敬礼事；若比丘應親近者便親近，應恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便長夜得利得义，則得饒益安隱快樂，亦得无苦，无憂愁慼。」

尔时，尊者大目揵連在彼众中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今欲为此事说喻，聽我说耶？」

尊者舍梨子告曰：「贤者大目揵連！欲说喻者便可说之。」

尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一时遊王舍城，在巖山中，我於尔时过夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師无衣滿子家。时，彼比舍更有車師斫治車軸，是时，舊車師无衣滿子往至彼家。於是，舊車師无衣滿子见彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡处者，如是彼軸便当極好。』时，彼車師即如舊車師无衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡处。於是，舊車師无衣滿子極大欢喜，而作是说：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡处，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙門，无所分別。尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，无嫉妬，有信，精進而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙門而善分別。彼闻尊者舍梨子所说法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。

「尊者舍梨子！猶刹利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極净沐浴，以香塗身，著明净衣，种种瓔珞严飾其容；或復有人为念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮华鬘，或薝蔔华鬘；或修摩那华鬘，或婆師华鬘；或阿提牟哆华鬘，持与彼女。彼女欢喜，兩手受之，以严其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，无嫉妬，有信，精進而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙門而善分別，彼闻尊者舍梨子所说法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟诸梵行者，令离不善，安立善处。」

如是二尊更相称说，从座起去。

尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵連及诸比丘，闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。

秽经第一竟(五千一百九十六字)

（八八）中阿含秽品求法经第二(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘娑罗國，与大比丘众俱，往詣五娑罗村北尸攝惒林中，及诸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿难，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑罗村並皆近佛葉屋邊住。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦无名称。若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名称。

「云何诸弟子为求飲食故而依佛行，非为求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘来，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著净地，或復瀉著无蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著净地，或復瀉著无蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。

「彼比丘取此食已，虽一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知时，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得净行，不得遠离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂诸弟子为行求飲食故而依佛行，非为求法。

「云何诸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著净地，或復瀉著无蟲水中；又世尊说食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。

「彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知时，得節限，得精進，得宴坐，得净行，得遠离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂诸弟子为行求法故而依佛行，非为求飲食。」

於是，世尊告诸弟子：「若有法、律尊師樂住遠离，上弟子不樂住遠离者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非为愍傷世間，亦非为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子不樂住遠离者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非为愍傷世間，亦非为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，上弟子亦樂住遠离者，彼法、律饒益多人，多人得樂，为愍傷世間，亦为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子亦樂住遠离者，彼法、律饒益多人，多人得樂，为愍傷世間，亦为天为人求义及饒益，求安隱快樂。」

是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：「舍梨子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。」

尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。

是时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！当知世尊向略说法。若有法、律尊師樂住遠离，上弟子不樂住遠离者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不为愍傷世間，亦非为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子不樂住遠离者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不为愍傷世間，亦非为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，上弟子亦樂住遠离者，彼法、律饒益多人，多人得樂，为愍傷世間，亦为天为人求义及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子亦樂住遠离者，彼法、律饒益多人，多人得樂，为愍傷世間，亦为天为人求义及饒益，求安隱快樂。然世尊说此法極略，汝等云何解义？云何广分別？」

彼时，众中或有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若诸長老上尊自说：『我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。」

復有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。」

尊者舍梨子告彼比丘：「诸贤等！聽我为汝说。诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，上弟子不樂住遠离者，上弟子有三事可毀。云何为三？尊師樂住遠离，上弟子不學捨离，上弟子以此可毀。尊師若说可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠离，上弟子不樂住遠离者，上弟子有此三事可毀。诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子不樂住遠离者，中、下弟子有三事可毀。云何为三？尊師樂住遠离，中、下弟子不學捨离，中、下弟子以此可毀。尊師若说可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子不樂住遠离者，中、下弟子有此三事可毀。

「诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，上弟子亦樂住遠离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊師樂住遠离，上弟子亦學捨离，上弟子以此可称。尊師若说可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可称。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，上弟子亦樂住遠离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子亦樂住遠离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊師樂住遠离，中、下弟子亦學捨离，中、下弟子以此可称。尊師若说可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可称。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊師樂住遠离，中、下弟子亦樂住遠离者，中、下弟子有此三事可称。」

尊者舍梨子復告诸比丘：「诸贤！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。诸贤！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。诸贤！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃。

「诸贤！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃？謂八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得觉，亦得涅槃。」

於是，世尊所患即除而得安隱，从臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当復为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受法如法，诵習執持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，此法如法，当善受持。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

求法经第二竟(二千二百八十六字)

中阿含经卷第二十二(七千四百八十二字)(第二小土城诵)