中阿含经卷第三

中阿含经

中阿含经卷第三

业相應品第二(有十经)(初一日诵)

鹽喻、惒破、度罗云、思、伽蓝伽彌尼、師子尼乾、波罗牢

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「隨人所作业則受其報。如是，不行梵行不得尽苦，若作是说，隨人所作业則受其報。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵飲耶？」

答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」

「如是，有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。」

「復次，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵飲耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」

「如是，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報。

「復次，有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：『尊者！可见還羊，若见与直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報。猶如有人虽竊他羊，主還奪取。云何有人虽竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤无勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人虽竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報。

「復次，有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，为主所縛，乃至一錢亦为主所縛。云何有人負他五錢，为主所縛，乃至一錢亦为主所縛？謂負債人貧无力勢，彼貧无力故，負他五錢，为主所縛，乃至一錢亦为主所縛。是謂有人負他五錢，为主所縛，乃至一錢亦为主所縛。如是有人作不善业，必受苦果地獄之報。云何有人作不善业，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是謂有人作不善业，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報。猶如有人虽負百錢，不为主所縛，乃至千萬亦不为主所縛。云何有人虽負百錢，不为主所縛，乃至千萬亦不为主所縛？謂負債人產业无量，極有勢力，彼以是故，虽負百錢，不为主所縛，乃至千萬亦不为主所縛。是謂有人虽負百錢，不为主所縛，乃至千萬亦不为主所縛。如是，有人作不善业，必受苦果现法之報。云何有人作不善业，必受苦果现法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命極長，是謂有人作不善业，必受苦果现法之報，彼於现法設受善惡业報而輕微也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

鹽喻经第一竟(千三百五十一字)

（一二）中阿含业相應品惒破经第二(惒乎过反)(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羇瘦迦维罗衛，在尼拘類園。

尔时，尊者大目乾連与比丘众俱，於中食後有所为故，集坐講堂。是时，尼乾有一弟子，释种，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，共相问訊，却坐一面。

於是，尊者大目乾連问如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝頗见是处，因此生不善漏，令至後世耶？」

惒破答曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」

後时，世尊靜处宴坐，以净天耳出过於人，闻尊者大目乾連与尼乾弟子释惒破共論如是。世尊闻已，則於晡时从宴坐起，往詣講堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：「目乾連！向与尼乾弟子释惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」

尊者大目乾連白曰：「世尊！我今日与比丘众俱，於中食後有所为故，集坐講堂，此尼乾弟子释惒破中後彷徉来至我所，共相问訊，却坐一面，我问如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝頗见是处，因此生不善漏令至後世耶？』尼乾弟子释惒破即答我言：『若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向与尼乾弟子释惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」

於是，世尊語尼乾弟子释惒破曰：「若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何义？』隨我所说，汝若能受者，我可与汝共論此事。」

惒破答曰：「沙門瞿曇！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何义？』隨沙門瞿曇所说，我則受持，沙門瞿曇但当与我共論此事。」

世尊问曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦熱、憂慼，彼於後时不善身行滅，不更造新业，棄捨故业，即於现世便得究竟而无烦熱，常住不變，謂圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦熱、憂慼，彼於後时不善无明行滅，不更造新业，棄捨故业，即於现世便得究竟而无烦熱，常住不變，謂圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝頗见是处，因此生不善漏令至後世耶？」

惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至後世。」

世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生後身觉便知生後身觉，生後命觉便知生後命觉，身壞命終，寿已畢訖，即於现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧来斫彼樹根，段段斬截，破为十分，或为百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影从是已绝其因，滅不生耶？」

惒破答曰：「如是。瞿曇！」

「惒破！当知比丘亦復如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生後身觉便知生後身觉，生後命觉便知生後命觉，身壞命終，寿已畢訖，即於现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不憂，捨求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住处。」

惒破白曰：「如是，瞿曇！多闻圣弟子如是正心解脫，得六善住处。云何为六？瞿曇！多闻圣弟子眼见色，不喜不憂，捨求无为，正念正智，瞿曇！多闻圣弟子如是正心解脫，是謂得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求无为，正念正智。如是，瞿曇！多闻圣弟子如是正心解脫，是謂得第六善住处。如是，瞿曇！多闻圣弟子如是正心解脫，得此六善住处。」

於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见於色；沙門瞿曇亦復如是，为我无量方便说法现义，隨其诸道。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。

「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。

「世尊！我本无知，於愚癡尼乾有信有敬，从今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

惒破经第二竟(一千五百二字)

（一三）中阿含业相應品度经第三(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有三度处，異姓、異名、異宗、異说，謂有慧者善受、極持而为他说，然不獲利。云何为三？或有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆无因无缘。

「於中若有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！實如是见、如是说，謂人所为一切皆因宿命造耶？』彼答言：『尔。』我復語彼：『若如是者，诸贤等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，於內因內，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若於作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，則无可以教，如沙門法如是说者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！實如是见、如是说，謂人所为一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『尔。』我復語彼：『若如是者，诸贤等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，於內因內，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若於作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，則无可以教，如沙門法如是说者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是见、如是说，謂人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！實如是见、如是说，謂人所为一切皆无因无缘耶？』彼答言：『尔。』我復語彼：『若如是者，诸贤等皆是殺生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，於內因內，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若於作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，則无可以教，如沙門法如是说者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「我所自知、自觉法，为汝说者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能秽、所能制？謂有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能秽、所能制。復有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能秽、所能制。

「云何六处法，我所自知、自觉为汝说？謂眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是謂六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自觉为汝说也。

「以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更樂，因更樂便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛受当来有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受当来有，樂欲共俱，求彼彼有斷无餘、捨、吐、尽、无欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支圣道，正见乃至正定，是为八，是謂知苦滅道如真。比丘！当知苦如真，当斷苦習，当苦滅作證，当修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏尽，诸結已解，能以正智而得苦際。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

度经第三竟(千一百八十四字)

（一四）中阿含业相應品罗云经第四(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，尊者罗云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊过夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林罗云住处。尊者罗云遙见佛来，即便往迎，取佛衣鉢，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云座。

於是，世尊即取水器，瀉留少水已，问曰：「罗云！汝今见我取此水器，瀉留少水耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，无慚无愧，罗云！彼亦无惡不作。是故，罗云！当作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此少水器，尽瀉棄已，问曰：「罗云！汝復见我取少水器，尽瀉棄耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道尽棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，无慚无愧，罗云！彼亦无惡不作。是故，罗云！当作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此空水器，覆著地已，问曰：「罗云！汝復见我取空水器，覆著地耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，无慚无愧，罗云！彼亦无惡不作。是故罗云！当作是學，不得戱笑妄言。」

世尊復取此覆水器，发令仰已，问曰：「罗云！汝復见我取覆水器，发令仰耶？」

罗云答曰：「见也。世尊！」

佛告罗云：「我说彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，罗云！彼亦无惡不作。是故，罗云！当作是學，不得戲笑妄言。

「罗云！猶如王有大象入陣斗时，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、额、耳、牙，一切皆用，唯护於鼻，象師见已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣斗时，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、额、耳、牙，一切皆用，唯护於鼻。』罗云！若王大象入陣斗时，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象師见已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣斗时，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗云！若王大象入陣斗时，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入陣斗时，无惡不作。如是，罗云！謂知已妄言，不羞不悔，无慚无愧，罗云！我说彼亦无惡不作。是故，罗云！当作是學，不得戲笑妄言。」

於是，世尊即说頌曰：

「人犯一法，謂妄言是，不畏後世，无惡不作。寧噉鐵丸，其熱如火，不以犯戒，受世信施。若畏於苦，不愛念者，於隱显处，莫作惡业。若不善业，已作今作，終不得脫，亦无避处。」

佛说頌已，復问罗云：「於意云何？人用鏡为？」

尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不净。」

「如是。罗云！若汝將作身业，即观彼身业：『我將作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，我將作身业，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当捨彼將作身业。罗云！若观时則知，我將作身业，彼身业净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当受彼將作身业。

「罗云！若汝现作身业，即观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当捨此现作身业。罗云！若观时則知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当受此现作身业。

「罗云！若汝已作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身业已过去、滅尽、變易，为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，我已作身业，彼身业已过去、滅尽、變易，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当詣善知識、梵行人所，彼已作身业，至心发露，應悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若观时則知，我已作身业，彼身业已过去滅尽變易，彼身业净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当晝夜欢喜，住正念正智，口业亦復如是。

「罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、滅尽、變易，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当捨彼过去意业，罗云！若观时則知，因过去行故，已生意业已过去、滅尽、變易，彼意业净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当受彼过去意业。

「罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当捨彼未来意业。罗云！若观时則知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当受彼未来意业。

「罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时則知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受於苦報。罗云！汝当捨此现在意业。罗云！若观时則知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与樂果受於樂報。罗云！汝当受此现在意业。

「罗云！若有过去沙門、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙門、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！若有现在沙門、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是學，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。」

於是，世尊復说頌曰：

「身业、口业、意业，罗云！善不善法，汝應常观。知已妄言，罗云莫说，禿从他活，何可妄言？覆沙門法，空无真實，謂说妄言，不护其口。故不妄言，正觉之子，是沙門法，罗云当學。方方豐樂，安隱无怖，罗云至彼，莫为害他。」

佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗云经第四竟(一千八百三十二字)

（一五）中阿含业相應品思经第五(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有故作业，我说彼必受其報，或现世受，或後世受；若不故作业，我说此不必受報。於中，身故作三业，不善与苦果受於苦報；口有四业，意有三业，不善与苦果受於苦報。

「云何身故作三业，不善与苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈众生，乃至蜫蟲。二曰不与取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姉妹所护，或兄弟所护，或婦父母所护，或親親所护，或同姓所护，或为他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至华鬘，親犯如此女。是謂身故作三业，不善与苦果受於苦報。

「云何口故作四业，不善与苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在众，或在眷屬，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为財物，知已妄言。二曰兩舌，欲离別他，闻此語彼，欲破壞此，闻彼語此，欲破壞彼，合者欲离，离者復离，而作群黨，樂於群黨，称说群黨。三曰麤言，彼若有言，辭气麤獷，惡声逆耳，众所不喜，众所不愛，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰綺語，彼非时说，不真實说，无义说，非法说，不止息说，又復称歎不止息事，違背於时而不善教，亦不善诃。是謂口故作四业，不善与苦果受於苦報。

「云何意故作三业，不善与苦果受於苦報？一曰貪伺，见他財物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼众生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见顛倒，如是见、如是说：无施、无齋、无有呪说，无善惡业，无善惡业報，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作證成就遊。是謂意故作三业，不善与苦果受於苦報。

「多闻圣弟子捨身不善业，修身善业，捨口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精進戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离諍，除去睡眠，无調貢高，斷疑、度慢，正念正智，无有愚癡，彼心与慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因惡知識，为放逸行，作不善业，彼不能將去，不能秽汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後时，彼身、口、意寧可復作不善业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡业，惡业何由生？」

「是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行慈心解脫无量善修者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜、心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因惡知識，为放逸行，作不善业，彼不能將去，不能秽汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後时，彼身、口、意寧可復作不善业耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡业，惡业何由生？」

「是以男女在家、出家，常当勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫无量善修者，必得阿那含，或復上得。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

思经第五竟(千一百七十四字)

（一六）中阿含业相應品伽蓝经第六(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊伽蓝園，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。

尔时，羇舍子伽蓝人闻沙門瞿曇释种子捨释宗族，出家學道，遊伽蓝園，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名称，周闻十方，沙門瞿曇如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，从人至天，自知自觉，自作證成就遊。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供養承事者，快得善利。我等應共往见沙門瞿曇，礼事供養。

羇舍子伽蓝人闻已，各与等類眷屬相隨从羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲见世尊礼事供養。往詣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，默然而住。

时，伽蓝人，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志来詣伽蓝！但自称歎己所知见，而呰毀他所知所见。瞿曇！復有一沙門梵志来詣伽蓝，亦自称歎己所知见，而呰毀他所知所见。瞿曇！我等闻已，便生疑惑：『此沙門梵志何者为實，何者为虛？』」

世尊告曰：「伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽蓝！汝等自无净智，为有後世，为无後世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因習本有。云何为三？伽蓝！謂貪是诸业，因習本有。伽蓝！恚及癡是诸业，因習本有。伽蓝！貪者为貪所覆，心无厭足，或殺生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厭足，或殺生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽蓝！癡者为癡所覆，心无厭足，或殺生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。

「伽蓝！多闻圣弟子离殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，斷不与取，与之乃取，樂於与取，常好布施，欢喜无悋，不望其報，彼於不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲斷婬，彼於非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移动，一切可信，不欺世間，彼於妄言净除其心。

「伽蓝！多闻圣弟子离兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不闻此語彼，欲破壞此，不闻彼語此，欲破壞彼，离者欲合，合者欢喜，不作群黨，不樂群黨，不称群黨，彼於兩舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，斷麤言，若有所言，辭气麤獷，惡声逆耳，众所不喜，众所不愛，使他苦恼，令不得定，斷如是言。若有所说，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼於麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离綺語，斷綺語，时说、真说、法说、义说、止息说，樂止息说，事順时得宜，善教善诃，彼於綺語净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离貪伺，斷貪伺，心不懷諍，见他財物诸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺净除其心。

「伽蓝！多闻圣弟子离恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见、斷邪见，行於正见而不顛倒，如是见、如是说：『有施有齋，亦有呪说；有善惡业報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作證成就遊，彼於邪见净除其心。』

「如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离諍，除去睡眠，无調貢高，斷疑、度慢，正念正智，无有愚癡，彼心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，便得四安隱住处。云何为四？有此世彼世，有善惡业報，我得此正见相應业，受持具足，身壞命終，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第一安隱住处。復次，伽蓝！无此世彼世，无善惡业報，如是我於现法中，非以此故为他所毀，但为正智所称譽，精進人、正见人说其有。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第二安隱住处。復次，伽蓝！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第三安隱住处。復次，伽蓝！若有所作，必不作惡，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第四安隱住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得四安隱住处。」

伽蓝白世尊曰：「如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，得四安隱住处。云何为四？有此世彼世，有善惡业報，我得此正见相應业，受持具足，身壞命終，必至善处，乃至天上。如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第一安隱住处。復次，瞿曇！若无此世彼世，无善惡业報，我於现法中，非以此故为他所毀，但为正智所称譽，精進人、正见人说其有。如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第二安隱住处。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第三安隱住处。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅。如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得第四安隱住处。如是，瞿曇！多闻圣弟子心无結无怨，无恚无諍，是謂得四安隱住处。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等尽自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我等为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽蓝经第六竟(一千九百八十七字)

（一七）中阿含业相應品伽彌尼经第七(伽音巨罗反)(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊那难陀園，在墻村㮈林。

尔时，阿私罗天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。

阿私罗天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若众生命終者，彼能令自在往来善处，生於天上，世尊为法主，唯願世尊使众生命終得至善处，生於天中。」

世尊告曰：「伽彌尼！我今问汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十种不善业道，殺生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼命終时，若众人来，各叉手向称歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十种不善业道，殺生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身壞命終，必至善处，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十种不善业道，殺生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，寧为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，身壞命終，得至善处，生天上耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十种不善业道，殺生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，身壞命終，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若众人来，各叉手向称歎求索，作如是語：『願石浮出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，而当出耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十种不善业道，殺生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，身壞命終，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？謂此十种不善业道，黑有黑報，自然趣下，必至惡处。

「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善业道，离殺、斷殺、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，斷邪见，得正见，彼命終时，若众人来，各叉手向称歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善业道，离殺、斷殺、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，斷邪见，得正见，汝等因此缘此，身壞命終，当至惡处，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善业道，离殺、斷殺、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，斷邪见，得正见，寧为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，身壞命終，得至惡处，生地獄中耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善业道，离殺、斷殺、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，斷邪见，得正见，若为众人各叉手向称歎求索，因此缘此，身壞命終，得生惡处，生地獄中者，是处不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善业道，白有白報，自然昇上，必至善处。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善业道，离殺、斷殺、不与取，邪婬、妄言乃至离邪见，斷邪见，得正见。彼命終时，謂身麤色四大之种从父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅尽法，离散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，尽为粉尘，彼心、意、識常为信所熏，为精進、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然昇上，生於善处。伽彌尼！彼殺生者，离殺、斷殺，園观之道、昇進之道、善处之道。伽彌尼！不与取、邪婬、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，園观之道、昇進之道、善处之道。伽彌尼！復有園观之道、昇進之道、善处之道。伽彌尼！云何復有園观之道、昇進之道、善处之道？謂八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽彌尼！是謂復有園观之道、昇進之道、善处之道。」

佛说如是。伽彌尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

伽彌尼经第七竟(千二百一十三字)

中阿含经卷第三(一萬二百四十七字)