中阿含经卷第十五

中阿含经

中阿含经卷第十五

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園，与大比丘众俱，共受夏坐。

尔时，世尊於十五日说从解脫时，在比丘众前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。於是，世尊见比丘众靜坐默然極默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。

是时，尊者舍梨子亦在众中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘众靜坐默然極默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘众者？」

於是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘众靜坐默然極默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」

世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有种种严飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、盖、天冠、珠柄之拂及严飾屣，守衛其身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为衛梵行者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識为沐浴人者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波惒邏衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧为衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極广高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，种种異味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以为食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有种种飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为飲者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有妙华鬘，青蓮华鬘、瞻蔔华鬘、修摩那华鬘、婆師华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘，空、无願、无相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有诸屋舍、堂閣、樓观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍，天室、梵室、圣室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有诸國邑四种租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处为租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷为四种軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷为四种軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有种种輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足为掆輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为輿者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有种种車庄，以众好師子、虎、豹斑文之皮，織成杂色种种庄飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極广高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇无上智慧高殿，为自观己心，周正柔軟，欢喜遠离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔軟，欢喜遠离者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治众病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良醫者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以无礙定为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无礙定为正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠宝。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脫为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脫为名珠宝者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極净沐浴，好香塗身，身極清净。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身極净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

三十喻经第五竟(二千三百八十八字)

（七〇）中阿含王相應品转轮王经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊摩兜麗刹利，在㮈林駛河岸。

尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当自然法燈，自归己法，莫然餘燈，莫归餘法。诸比丘！若自然法燈，自归己法，不然餘燈，不归餘法者，便能求學得利，獲福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰堅念，为转轮王，聰明智慧，有四种軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德。

「於是，堅念王而於後时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，詣堅念王白曰：『天王！当知天轮宝移离於本处。』堅念王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离於本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今当復求於天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝当如法治化，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。太子！汝後若见天轮宝移离本处者，汝亦当復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦当復剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道於是。』堅念王授太子國，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「时，堅念王出家學道七日之後，彼天轮宝即沒不现，失天轮已，刹利顶生王便大憂恼，愁慼不樂，刹利顶生王即詣父堅念王仙人所。到已，白曰：『天王！当知天王學道七日之後，彼天轮宝便沒不现。』父堅念王仙人告子刹利顶生王曰：『汝莫以失天轮宝故而懷憂慼。所以者何？汝不从父得此天轮。』刹利顶生王復白父曰：『天王！我今当何所为？』

「父堅念王仙人告其子曰：『汝当應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』刹利顶生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「父堅念王仙人復告子曰：『汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女，及诸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝当隨时往詣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者後世义？云何作行受善不受惡？」从彼闻已，行如所说。若汝國中有貧窮者，当出財物，以給恤之。子！是謂相繼之法，汝当善學。汝善學已，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱爍。』

「刹利顶生王便於後时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨时往詣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者後世义？云何作行受善不受惡？』从彼闻已，行如所说。若其國中有貧窮者，即出財物，隨时給恤。刹利顶生王於後十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。

「彼转轮王而於後时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，詣转轮王白曰：『天王！当知天轮宝移离於本处。』转轮王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父堅念王仙人闻之：若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今当復求於天上欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝当如法治化，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。太子！汝後若见天轮宝移离本处者，汝亦当復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦当復剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道於是。』转轮王授太子國，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。

「彼转轮王出家學道七日之後，彼天轮宝即沒不现，失天轮已，刹利顶生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲无厭，为欲所縛，为欲所觸，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔时诸转轮王學相繼法，國土人民转增熾盛，无有衰減。刹利顶生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。

「於是，國師梵志案行國界，见國人民转就衰減，不復增益，便作是念：『刹利顶生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民转就衰減，不復增益，猶如昔时诸转轮王學相繼法，國土人民转增熾盛，无有衰減。此刹利顶生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民转就衰減，不復增益。』

「國師梵志即共往詣刹利顶生王，白曰：『天王！当知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民转就衰減，不復增益，猶如昔时诸转轮王學相繼法，國土人民转增熾盛，无有衰減。今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民转就衰減，不復增益。』刹利顶生王闻已告曰：『梵志！我当云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算数，國中有大臣眷屬學经明经，诵習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！当學相繼之法。學相繼法已，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「刹利顶生王復问曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』國師梵志白曰：『天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，当自隨时往詣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者後世义？云何作行受善不受惡？」从彼闻已，行如所说。若王國中有貧窮者，当出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之法，当善取學。善取學已，於十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天轮宝必从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「刹利顶生王便於後时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨时往詣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者後世义？云何作行受善不受惡？』从彼闻已，行如所说。

「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是为困貧无財物者不能給恤，故人转窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便无以自濟。』刹利顶生王即出財物而給与之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民闻刹利顶生王若國中人有行盜者，王便出財物而給与之。由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行盜他財物。是为困貧无財物者，不能給恤，故人转窮困；因窮困故，盜转滋甚。因盜滋甚故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減色转惡已，比丘！父寿八萬歲，子寿四萬歲。比丘！彼人寿四萬歲时，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便无以自濟。』刹利顶生王闻已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物尽給与者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』

「於是，刹利顶生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』國中人民闻刹利顶生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後时効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是为困貧无財物者，不能給恤故，人转窮困；因窮困故，盜转滋甚；因盜滋甚故，刀殺转增。因刀殺增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿四萬歲，子寿二萬歲。

「比丘！人寿二萬歲时，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝實盜耶？』时，彼盜者便作是念：『刹利顶生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或种种苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑刹利顶生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是为困貧无財物者，不能給恤故。』人转窮困，因窮困故，盜转滋甚；因盜滋甚故，刀殺转增；因刀殺增故，便妄言、兩舌转增。因妄言、兩舌增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿二萬歲，子寿一萬歲。

「比丘！人寿萬歲时，人民或有德，或无德，若无德者，彼为有德人起嫉妬意而犯其妻。是为困貧无財物者，不能給恤故，人转窮困；因窮困故，盜转滋甚；因盜滋甚故，刀殺转增；因刀殺增故，便妄言，兩舌转增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬转增。因嫉妬、邪婬增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿萬歲，子寿五千歲。

「比丘！人寿五千歲时，三法转增，非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿五千歲，子寿二千五百歲。比丘！人寿二千五百歲时，復三法转增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿二千五百歲，子寿千歲。比丘！人寿千歲时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转減，形色转惡。彼寿转減，色转惡已，比丘！父寿千歲，子寿五百歲。

「比丘！人寿五百歲时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福业，不见後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福业，不见後世罪故，比丘！父寿五百歲，子寿或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長寿，或寿百歲，或不啻者。」

佛復告曰：「比丘！未来久遠时，人寿十歲。比丘！人寿十歲时，女生五月，即便出嫁。比丘！人寿十歲时，有穀名稗子，为第一美食，猶如今人，粳粮为上饌。比丘！如是人寿十歲时，有穀名稗子，为第一美食。比丘！人寿十歲时，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽沒。比丘！人寿十歲时，若行十惡业道者，彼便为人所敬重，猶如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十歲时亦復如是，若行十惡业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十歲时都无有善名，況復有行十善业道？

「比丘！人寿十歲时，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人寿十歲时，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展转相向，有賊害心，猶如獵師见彼鹿已，極有害心。比丘！人寿十歲时亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展转相向，有賊害心。比丘！人寿十歲时，当有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，过七日便止。

「尔时，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵[＊]劫时，便入山野，在隱处藏，过七日已，則从山野於隱处出，更互相见，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，与久离別，从遠来還，安隱归家，相见喜欢，生慈愍心，極相愛念。如是彼人过七日後，則从山野於隱处出，更互相见，生慈愍心，極相愛念，共相见已，便作是語：『诸贤！我今相见，今得安隱，我等坐生不善法故，今值见此，親族死尽，我等寧可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共离殺、斷殺，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿十歲人生子寿二十。比丘！寿二十歲人復作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离殺、斷殺，然故共行不与而取。我等寧可离不与取、斷不与取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二十歲人生子寿四十。

「比丘！寿四十歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，然故行邪婬。我等寧可离邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿四十歲人生子寿八十。

「比丘！寿八十歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，然故行妄言。我等寧可离妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿八十歲人生子寿百六十。

「比丘！寿百六十歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，然故行兩舌。我等寧可离兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿百六十歲人生子寿三百二十歲。

「比丘！寿三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，然故行麤言。我等寧可离麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿三百二十歲人生子寿六百四十。

「比丘！寿六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，离麤言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可离綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿六百四十歲人生子寿二千五百。

「比丘！寿二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，离麤言、斷麤言，离綺語、斷綺語，然故行貪嫉。我等寧可离貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二千五百歲人生子寿五千。

「比丘！寿五千歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，离麤言、斷麤言，离綺語、斷綺語，离貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。我等寧可离瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿五千歲人生子寿一萬。

「比丘！寿萬歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，离麤言、斷麤言，离綺語、斷綺語，离貪嫉、斷貪嫉，离瞋恚、斷瞋恚，然故行邪见。我等寧可离邪见、斷邪见，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿萬歲人生子寿二萬。

「比丘！寿二萬歲人亦作是念：『若求學善者，寿便转增，形色转好，我等應共更增行善。云何当共更增行善？我等已离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离兩舌、斷兩舌，离麤言、斷麤言，离綺語、斷綺語，离貪嫉、斷貪嫉，离瞋恚、斷瞋恚，离邪见、斷邪见，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可离此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二萬歲人生子寿四萬。

「比丘！人寿四萬歲时孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福业，见後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福业，见後世罪故，比丘！寿四萬歲人生子寿八萬。比丘！人寿八萬歲时，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘！人寿八萬歲时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八萬歲时，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不食、老，更无餘患。

「比丘！人寿八萬歲时有王名螺，为转轮王，聰明智慧，有四种軍整御天下，由己自在。如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是謂为七。千子具足，顏貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘！诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得，彼因行自境界，从父所得，寿不转減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。诸比丘！汝等亦應如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。

「云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观內身如身，观內觉、心、法如法，是謂比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依遠离，依无欲，依滅尽，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠离，依无欲，依滅尽，趣向出要，是謂比丘寿。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守护从解脫，又復善攝威儀礼節，见纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘离欲、离惡不善之法，乃至得第四禅成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。

「比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘則以无上圣慧之力而能降伏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

转轮王经第六竟(六千三百一十三字)

中阿含经卷第十五(八千七百二十一字)