中阿含经卷第五十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译
（二一〇）晡利多品法樂比丘尼经第九(第五後诵)
中阿含经
中阿含经卷第五十八
我闻如是：
一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。
尔时，毘舍佉优婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「贤圣！欲有所问，聽我问耶？」
法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲问便问，我闻已当思。」
毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「世尊说五盛阴自身。色盛阴，觉、想、行、識盛阴，是謂世尊说五盛阴。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣。」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何为自身见耶？」
法樂比丘尼答曰：「不多闻愚癡凡夫不见善知識，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、識是神，见神有識，见神中有識，见識中有神也。是謂自身见也。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何无身见耶？」
法樂比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知識，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、識是神，不见神有識，不见神中有識，不见識中有神也。是謂无身见也。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何滅自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「色盛阴斷无餘，捨、吐、尽、不染、滅、息、沒也。觉、想、行、識盛阴斷无餘，捨、吐、尽、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴異、盛阴異耶？」
法樂比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、識有漏有受，是謂阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、識无漏无受，是謂阴非盛阴。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何八支圣道耶？」
法樂比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是謂为八，是謂八支圣道。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！八支圣道有为耶？」
法樂比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！有幾聚耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！八支圣道攝三聚，为三聚攝八支圣道耶？」
法樂比丘尼答曰：「非八支圣道攝三聚。三聚攝八支圣道。正語、正业、正命，此三道支圣戒聚所攝。正念、正定，此二道支圣定聚所攝。正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所攝。是謂非八支圣道攝三聚，三聚攝八支圣道。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！滅有對耶？」
法樂比丘尼答曰：「滅无對也。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！初禅有幾支耶？」
法樂比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、樂、一心，是謂初禅有五支。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」
法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念处，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此诸善法服，数数專修精勤者，是謂修定也。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！有幾法生身死已，身棄塚間，如木无情？」
法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木无情。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！若死及入滅尽定者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「死者寿命滅訖，溫暖已去，诸根敗壞。比丘入滅尽定者，寿不滅訖，暖亦不去，诸根不敗壞，若死及入滅尽定者，是謂差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！若入滅尽定及入无想定者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅尽定者，想及知滅。入无想定者，想知不滅。若入滅尽定及入无想定者，是謂差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！若从滅尽定起及从无想定起者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘从滅尽定起时，不作是念：『我从滅尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』若从滅尽定起及从无想定起者，是謂差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！比丘入滅尽定时，作如是念：『我入滅尽定耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅尽定时，不作是念：『我入滅尽定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！比丘从滅尽定起，作如是念：『我从滅尽定起耶？』」
法樂比丘尼答曰：「比丘从滅尽定起时，不作是念：『我从滅尽定起。』然因此身及六处缘命根，是故从定起。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！比丘从滅尽定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘从滅尽定起已，心樂离、趣离、順离。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！有幾觉耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三觉：樂觉、苦觉、不苦不樂觉。此何缘有耶？缘更樂有。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！云何樂觉？云何苦觉？云何不苦不樂觉耶？」
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善觉，是觉謂樂觉也。若苦更樂所觸生，身心苦不善觉，是觉謂苦觉也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善觉，是觉謂不苦不樂觉。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！樂觉者，云何樂？云何苦？云何无常？云何災患？云何使耶？苦觉者，云何樂？云何苦？云何无常？云何災患？云何使耶？不苦不樂觉者，云何樂？云何苦？云何无常？云何災患？云何使耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂觉者，生樂住樂，變易苦，无常者即是災患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，變易樂，无常者即是災患，恚使也。不苦不樂觉者，不知苦、不知樂，无常者即是變易，无明使也。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣，一切樂觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不樂觉无明使耶？」
法樂比丘尼答曰：「非一切樂觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不樂觉无明使也。云何樂觉非欲使耶？若比丘离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊，是謂樂觉非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦觉非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂觉非无明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊，是謂不苦不樂觉非无明使也。所以者何？此斷无明故。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！樂觉者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂觉者以苦觉为對。」
毗舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！苦觉者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「苦觉者以樂觉为對。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！樂觉苦觉者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂觉苦觉者以不苦不樂为對。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！不苦不樂觉者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「不苦不樂觉者以无明为對。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！无明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「无明者以明为對。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤圣！明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃为對。」
毘舍佉优婆夷闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷歎已，欢喜奉行。
復问曰：「圣贤！涅槃者有何對耶？」
法樂比丘尼告曰：「君欲问无窮事，然君问事不能得窮我邊也。涅槃者，无對也。涅槃者，以无羂过、羂羂滅訖。以此义故，从世尊行梵行。」
於是，毘舍佉优婆夷闻法樂比丘尼所说，善受善持，善诵習已，即从坐起，稽首礼法樂比丘尼足，繞三匝而去。
於是，法樂比丘尼见毘舍佉优婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共論者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是说、如是答，非为誣謗世尊耶？说真實、说如法、说法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」
世尊答曰：「比丘尼！汝如是说、如是答，不誣謗我，汝说真實，说如法、说法次法，於如法中而不相違，无諍咎也。比丘尼！若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。」
佛说如是。法樂比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
法樂比丘尼经第九竟(三千四十九字)
（二一一）中阿[＊]含晡利多品大拘絺罗经第十(第五後诵)
我闻如是：
一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。
尔时，尊者舍黎子則於晡时从燕坐起，往詣尊者大拘絺罗所，共相问訊，却坐一面。
尊者舍黎子語曰：「贤者拘絺罗！欲有所问，聽我问耶？」
尊者大拘絺罗白曰：「尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。」
尊者舍黎子问曰：「贤者拘絺罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！善者说善，善根者说善根。何者为善，何者善根耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂为善，是謂善根。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！智慧者说智慧，何者智慧？」
尊者大拘絺罗答曰：「知如是故说智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故说智慧。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！識者说識，何者識耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「識識是故说識。識何等耶？識色，識声、香、味、觸、法，識識是故说識。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！智慧及識，此二法为合为別，此二法可得別施設耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！知者汝以何等知？」
尊者大拘絺罗答曰：「知者我以智慧知。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！智慧有何义，有何胜，有何功德？」
尊者大拘絺罗答曰：「智慧者有厭义、无欲义、见如真义。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！云何正见？」
尊者大拘絺罗答曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂正见。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！幾因幾缘生正见耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者內自思惟。是謂二因二缘而生正见。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾支攝正见，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「有五支攝正见，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何为五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博闻所攝，四者止所攝，五者观所攝。是謂有五支攝正见，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！云何生当来有？」
尊者大拘絺罗答曰：「愚癡凡夫无知、不多闻，无明所覆，愛結所繫，不见善知識，不知圣法，不御圣法，是謂生当来有。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！云何不生当来有？」
尊者大拘絺罗答曰：「若无明已尽，明已生者，必尽苦也。是謂不生於当来有。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾觉耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「有三觉：樂觉、苦觉、不苦不樂觉：此缘何有耶？缘更樂有。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！觉、想、思，此三法为合为別？此三法可別施設耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「觉、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！滅者有何對？」
尊者大拘絺罗答曰：「滅者无有對。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰为彼尽受境界，誰为彼依耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！意者依何住耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「意者依寿，依寿住。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！寿者依何住耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「寿者依暖，依暖住。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！寿及暖，此二法为合为別？此二法可得別施設耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「寿及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者則无暖，无暖者則无寿。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因光故有㷿，若无㷿者則无光，无光者則无㷿。如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者則无暖，无暖者則无寿。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾法生身死已，身棄塚間，如木无情？」
尊者大拘絺罗答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木无情。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！若死及入滅尽定者，有何差別？」
尊者大拘絺罗答曰：「死者寿命滅訖，溫暖已去，诸根敗壞。比丘入滅尽定者，寿不滅訖，暖亦不去，诸根不敗壞。死及入滅尽定者，是謂差別。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！若入滅尽定及入无想定者，有何差別？」
尊者大拘絺罗答曰：「比丘入滅尽定者，想及知滅。比丘入无想定者，想知不滅。若入滅尽定及入无想定者，是謂差別。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！若从滅尽定起及从无想定起者，有何差別？」
尊者大拘絺罗答曰：「比丘从滅尽定起时，不如是念：『我从滅尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』从滅尽定起及从无想定起者，是謂差別。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！比丘入滅尽定时先滅何法？为身行，为口、意行耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「比丘入滅尽定时，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！比丘从滅尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「比丘从滅尽定起时，先生意行，次生口行，後生身行。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！比丘从滅尽定起时觸幾觸？」
尊者大拘絺罗答曰：「比丘从滅尽定起时觸三觸。云何为三？一者不移动觸，二者无所有觸，三者无相觸。比丘从滅尽定起时觸此三觸。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！空、无願、无相，此三法異义、異文耶？为一义、異文耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「空、无願、无相，此三法異义、異文。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾因幾缘生不移动定耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，是謂四因四缘生不移动定。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾因幾缘生无所有定耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就遊，是謂有三因三缘生无所有定。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾因幾缘生无想定？」
尊者大拘絺罗答曰：「有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是謂二因二缘生无想定。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾因幾缘住无想定耶？」
尊者大拘絺罗答曰：「有二因二缘住无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是謂二因二缘住无想定。」
尊者舍黎子闻已，歎曰：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍黎子歎已，欢喜奉行。
復问曰：「贤者拘絺罗！有幾因幾缘从无想定起？」
尊者大拘絺罗答曰：「有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身因六处缘命根，是謂三因三缘，从无想定起。」
如是，彼二尊更相称歎善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。从坐起去。
尊者大拘絺罗经第十竟(三千七十五字)
中阿含经卷第五十八(六千一百二十四字)
中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五後诵)