中阿含经卷第八

中阿含经

中阿含经卷第八

未曾有法品第四(有十经)(初一日诵)

未曾有、侍者薄拘、阿修罗地动、及瞻波郁伽、手各二

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者阿难則於晡时从燕坐起，往詣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我闻世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行，若世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事胜於前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天譽，以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後来生以三事胜於前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天譽。若世尊迦葉佛时始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事胜於前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天譽。以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後来生以三事胜於前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱诸闇冥处无有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱诸闇冥处无有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊舒体住母胎，若世尊舒体住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱诸闇冥处无有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱诸闇冥处无有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊舒体出母胎，若世尊舒体出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊初生之时，有四天子手執極細衣，住於母前，令母欢喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之时，有四天子手執細衣，住於母前，令母欢喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，观察诸方，若世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，观察诸方者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊初生之时，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清净，若世尊初生之时，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清净者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊初生之时，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之时，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊初生之时，诸天於上鼓天妓樂，天青蓮华、紅蓮华、赤蓮华、白蓮华、天文陀罗花及細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之时，诸天於上鼓天妓樂，天青蓮华、紅蓮华、赤蓮华、白蓮华、天文陀罗华及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时在父白净王家，晝監田作，坐閻浮樹下，离欲、离惡不善之法，有觉有观，离生喜樂，得初禅成就遊。尔时中後，一切餘樹影皆转移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是释白净往观田作，至作人所，问曰：『作人！童子何处？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於是释白净往詣閻浮樹。时，释白净日中後，见一切餘樹影皆转移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆转移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆转移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时遊鞞舍离大林之中。於是，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍离城而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往入林中，至一哆罗樹下，敷尼師檀，結加趺坐。是时中後，一切餘樹影皆转移，唯哆罗樹其影不移，蔭世尊身。於是释摩诃男中後仿佯，往至大林，释摩诃男日中後，见一切餘樹影皆转移，唯哆罗樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆转移，唯哆罗樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆转移，唯哆罗樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时遊鞞舍离大林之中，尔时，诸比丘置鉢露地。时，世尊鉢亦在其中，有一獼猴持佛鉢去，诸比丘诃：『恐破佛鉢。』佛告诸比丘：『止！止！莫诃！不破鉢也。』时，彼獼猴持佛鉢去，至一娑罗樹，徐徐上樹，於娑罗樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜鉢奉上世尊，世尊不受。时，彼獼猴却在一面，取𣚰去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復却在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴见佛取蜜鉢已，欢喜踊躍，却行弄舞，回旋而去。若世尊令彼獼猴见世尊取蜜鉢已，欢喜踊躍，却行弄舞，回旋去者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时遊鞞舍离獼猴水邊高樓臺观，尔时，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是时，大非时云来，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一处已，攝持掃箒住屋基上。於是大云已见世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈平滿。若世尊令彼大云已见世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时遊跋耆中，在溫泉林娑罗樹王下坐。尔时中後，一切餘樹影皆转移，唯娑罗樹王其影不移，蔭世尊身。於是罗摩園主行視園时，日中後，见一切餘樹影皆转移，唯娑罗樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆转移，唯娑罗樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆转移，唯娑罗樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时在阿浮神室中。尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入神室燕坐。尔时，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音響震动。於是，世尊則於晡时燕坐而起，从神室出，露地经行。时，彼大众中，有一人见世尊則於晡时燕坐而起，从神室出，露地经行，即往詣佛，稽首作礼，隨佛经行。佛见在後，问彼人曰：『以何等故，大众喧鬧，其声高大，音響震动耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音響震动。世尊！向者不闻声耶？』世尊答曰：『我不闻声。』復问：『世尊！向为眠耶？』答曰：『不也。』復问：『世尊！时寤不闻此大声耶？』答曰：『如是。』尔时，彼人便作是念：『甚奇！甚特！極息至寂，如来、无所著、等正觉之所行。所以者何？寤而不闻此大音声。』若世尊寤而不闻此大音声者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊一时在郁鞞罗尼連然河邊，阿阇惒罗尼拘類樹下初得佛道。尔时大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露地经行，其处尘起。若世尊潢澇橫流，世尊於中露地经行，其处尘起者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻魔王六年逐佛，求其長短，不能得便，厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。

「我闻世尊七年念身，常念不斷。若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」

於是，世尊告曰：「阿难！汝从如来更受持此未曾有法。阿难！如来知觉生，知住、知滅，常知，无不知时。阿难！如来知思想生，知住、知滅，常知，无不知时。是故，阿难！汝从如来更受持此未曾有法。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

未曾有法经第一竟(二千九百十七字)

（三三）中阿含未曾有法品侍者经第二(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城。

尔时，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。

是时，世尊告诸比丘：「我今年老，体转衰弊，寿过埀訖，宜須侍者，汝等见为舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所说，不失其义。」

於是，尊者拘隣若即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」

世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，体转衰弊，寿过垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝還本坐。」於是，尊者拘隣若即礼佛足，便還復坐。

如是尊者阿攝貝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老。

尊者耶舍行籌長老即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」

世尊告曰：「耶舍！汝自年老，体转衰弊，寿过垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本坐。」於是，尊者耶舍即礼佛足，便還復坐。

尔时，尊者大目乾連在彼众中，便作是念：「世尊欲求誰为侍者？意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所说，不失其义？我寧可入如其像定，观众比丘心。」於是，尊者大目乾連即入如其像定，观众比丘心。尊者大目乾連即知世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻視可非不可，及受所说，不失其义。於是，尊者大目乾連即从定起，白众比丘曰：「诸贤知不？世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻視可非不可，及受所说，不失其义。诸贤！我等今應共至贤者阿难所，勸喻令为世尊侍者。」

於是，尊者大目乾連及诸比丘共至尊者阿难所，共相问訊，却坐一面。是时，尊者大目乾連坐已，語曰：「贤者阿难！汝今知不？佛欲得汝以为侍者，『意在阿难，令瞻視我可非不可，受我所说，不失其义。』阿难！猶村外不遠有樓閣臺观，向東開窻，日出光照在於西壁，贤者阿难！世尊亦然，欲得贤者阿难以为侍者，『意在阿难，令瞻視我可非不可，受我所说，不失其义。』贤者阿难！汝今可为世尊侍者。」

尊者阿难白曰：「尊者大目乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？诸佛世尊难可难侍謂为侍者。尊者大目乾連！猶如王大雄象，年滿六十，憍发力盛，牙足体具，难可难近謂为看視也。尊者大目乾連！如来、无所著、等正觉亦復如是，难可难近謂为侍者。尊者大目乾連！我以是故，不任侍者。」

尊者大目乾連復語曰：「贤者阿难！聽我说喻，智者闻喻，即解其义。贤者阿难！猶如优曇鉢华，时生於世，贤者阿难！如来、无所著、等正觉亦復如是，时时出世。贤者阿难！汝可速为世尊侍者，瞿曇当得大果。」

尊者阿难復白曰：「尊者大目乾連！若世尊与我三願者，我便然可为佛侍者。云何为三？我願不著佛新故衣，願不食別请佛食，願不非时见佛。尊者大目乾連！若世尊与我此三願者，如是我便为佛侍者。」

於是，尊者大目乾連勸尊者阿难为侍者已，即从坐起，繞尊者阿难，而便還去，往詣佛所，𥡳首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻贤者阿难为佛侍者。世尊！贤者阿难从佛求三願。『云何为三？願不著佛新故衣，願不食別请佛食，願不非时见佛。尊者大目乾連！若世尊与我此三願者，如是我便为佛侍者。』」

世尊告曰：「大目乾連！阿难比丘聰明智慧，豫知当有譏論，或诸梵行作如是語：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』大目乾連！若阿难比丘聰明智慧，豫知当有譏論，或诸梵行作如是語：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』者，是謂阿难比丘未曾有法。大目乾連！阿难比丘聰明智慧，豫知当有譏論，或诸梵行作如是語：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』大目乾連！若阿难比丘聰明智慧，豫知当有譏論，或诸梵行作如是語：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』者，是謂阿难比丘未曾有法。大目乾連！阿难比丘善知时，善別时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时，知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时，知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多異學沙門、梵志是往见如来时，知众多異學沙門、梵志非往见如来时。知此众多異學沙門、梵志能与如来共論，知此众多異學沙門、梵志不能与如来共論。知此食噉含消，如来食已，安隱饒益，知此食噉含消，如来食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如来食已，得辯才说法，知此食噉含消，如来食已，不得辯才说法。是謂阿难比丘未曾有法。

「大目乾連！阿难比丘虽无他心智，而善知如来晡时从燕坐起，豫为人说，今日如来行如是，如是现法樂居，審如所说，諦无有異。是謂阿难比丘未曾有法。」

尊者阿难作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，若以此心起貢高者，无有是相。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，初不非时见佛。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，未曾为佛所见诃責，除其一过，此亦为他故。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我从如来受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，无有此相。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我从如来受八萬法聚，初不再问，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我从如来受持八萬法聚，初不见从他人受法。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我从如来受持八萬法聚，初无是心，我受此法，为教語他。诸贤！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！謂四部众来詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，隨其义應。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！謂众多異學沙門、梵志来问我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，隨其义應。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

復次，一时，尊者舍梨子、尊者大目乾連、尊者阿难在舍衛國婆罗邏山中。是时，尊者舍梨子问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，頗憶有时起欲心耶？」尊者阿难白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不离欲。」尊者舍梨子復語曰：「贤者阿难！我不问汝學以无學，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」尊者舍梨子復再三问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，頗憶有时起欲心耶？」尊者阿难亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不离欲。」尊者舍梨子復語曰：「贤者阿难！我不问汝學以无學，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」於是，尊者大目乾連語曰：「贤者阿难！速答，速答。阿难！汝莫觸嬈上尊長老。」於是，尊者阿难答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛来二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及诸智梵行人。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

復次，一时，世尊遊王舍城，在巖山中。是时，世尊告曰：「阿难！汝臥当如師子臥法。」尊者阿难白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」世尊答曰：「阿难！獸王師子晝为食行，行已入窟，若欲眠时，足足相累，伸尾在後，右胁而臥，过夜平旦，回顧視身。若獸王師子身体不正，见已不喜，若獸王師子其身周正，见已便喜。彼若臥起，从窟而出，出已頻呻，頻呻已自观身体，自观身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」

尊者阿难白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法当復云何？」

世尊答曰：「阿难！若比丘依村邑，过夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善护持身，守攝诸根，立於正念。彼从村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至无事处，或至樹下，或空室中，或经行，或坐禅，净除心中诸障礙法。晝或经行或坐禅，净除心中诸障礙已，復於初夜或经行，或坐禅，净除心中诸障礙法。於初夜时，或经行，或坐禅，净除心中诸障礙已，於中夜时，入室欲臥，四疊优哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右胁而臥，足足相累，意係明相，正念正智，恒念起想。彼後夜时速从臥起，或经行，或坐禅，净除心中诸障礙法，如是比丘師子臥法。」尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」

尊者阿难復作是说：「诸贤！世尊教我師子喻臥法，从是已来，初不復以左胁而臥。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

復次，一时，世尊遊拘尸那竭，住惒跋单力士娑罗林中。尔时，世尊最後欲取般涅槃时告曰：「阿难！汝往至双娑罗樹間，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」

尊者阿难受如来教，即詣双樹，於双樹間而为如来北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来於双樹間北首敷床，唯願世尊自当知时。」

於是，世尊將尊者阿难至双樹間，四疊优哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而臥，足足相累，最後般涅槃时，尊者阿难執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有诸方比丘众，来欲见世尊供養礼事，皆得隨时奉见世尊供養礼事，若闻世尊般涅槃已，便不復来奉见世尊供養礼事，我亦不得隨时见佛供養礼事。」

於是，世尊问诸比丘：「阿难比丘今在何处？」时，诸比丘白曰：「世尊！尊者阿难執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有诸方比丘众，来欲见世尊供養礼事，皆得隨时奉见世尊供養礼事，若闻世尊般涅槃已，便不復来奉见世尊供養礼事，我亦不得隨时见佛供養礼事。』」

於是，世尊告曰：「阿难！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿难！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初无二心，安樂无量，无邊无限。阿难！若过去时，诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，无胜於汝。阿难！若未来诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，亦无胜汝。阿难！我今现在如来、无所著、等正觉，若有侍者，亦无胜汝。所以者何？阿难善知时，善別时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时。知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时。知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多異學沙門、梵志是往见如来时。知众多異學沙門、梵志非往见如来时。知此众多異學沙門、梵志能与如来共論。知此众多異學沙門、梵志不能与如来共論。知此食噉含消，如来食已，得安隱饒益。知此食噉含消，如来食已，不得安隱饒益。知此食噉含消，如来食已，得辯才说法。知此食噉含消，如来食已，不得辯才说法。復次，阿难！汝虽无他心智，而逆知如来晡时从燕坐起，預为人说，今日如来行如是，如是现法樂居，審如所说，諦无有異。」

於是，世尊欲令尊者阿难喜，告诸比丘：「转轮圣王得四未曾有法。云何为四？刹利众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。梵志众、居士众、沙門众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。阿难比丘亦復如是，得四未曾有法。云何为四？比丘众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。比丘尼众、优婆塞众、优婆私众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。

「復次，阿难为众说法，有四未曾有。云何为四？阿难比丘为比丘众至心说法，非不至心。彼比丘众亦作是念：『願尊者阿难常说法，莫令中止。』彼比丘众闻尊者阿难说法，終无厭足，然阿难比丘自默然住。为比丘尼众、优婆塞众、优婆私众至心说法，非不至心。优婆私众亦作是念：『願尊者阿难常说法，莫令中止。』优婆私众闻尊者阿难说法，終无厭足，然阿难比丘自默然住。

復次，一时，佛般涅槃後不久，尊者阿难遊於金刚，住金刚村中。是时，尊者阿难无量百千众前後圍繞而为说法，於是，尊者金刚子亦在众中，尊者金刚子心作是念：「此尊者阿难，故是學人，未离欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，观尊者阿难心。」於是，尊者金刚子便入如其像定，以如其像定观尊者阿难心，尊者金刚子即知尊者阿难，故是學人而未离欲。

於是，尊者金刚子从三昧起，向尊者阿难而说頌曰：

「山林靜思惟，涅槃令入心，瞿曇禅无亂，不久息跡證。」

於是，尊者阿难受尊者金刚子教，离众独行，精進无亂，彼离众独行，精進无亂，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖。彼即於现法自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者阿难知法已，乃至得阿罗诃，尊者阿难作是说：「诸贤！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若尊者阿难作此说，是謂尊者阿难未曾有法。

尊者阿难復作是说：「诸贤！我当結加趺坐而般涅槃。」尊者阿难便結加趺坐而般涅槃。若尊者阿难結加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿难未曾有法。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

侍者经第二竟(四千三百九十九字)

（三四）中阿含未曾有法品薄拘罗经第三(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛般涅槃後不久，尊者薄拘罗遊王舍城，在竹林加兰哆園。

尔时，有一異學，是尊者薄拘罗未出家时親善朋友，中後仿佯，往詣尊者薄拘罗所，共相问訊，却坐一面，異學曰：「贤者薄拘罗！我欲有所问，为见聽不？」

尊者薄拘罗答曰：「異學！隨汝所问，闻已当思。」

異學问曰：「贤者薄拘罗！於此正法、律中學道幾时？」

尊者薄拘罗答曰：「異學！我於此正法、律中學道已来八十年。」

異學復问曰：「贤者薄拘罗！汝於此正法律中學道已来八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」

尊者薄拘罗語異學曰：「汝莫作是问，更问餘事。『贤者薄拘罗！於此正法、律中學道已来八十年，頗憶曾起欲想耶？』異學！汝應作是问。」

於是，異學便作是語：「我今更问贤者薄拘罗！汝於此正法、律中學道已来八十年，頗憶曾起欲想耶？」

於是，尊者薄拘罗因此異學问，便語诸比丘：「诸贤！我於此正法、律中學道已来八十年，以此起貢高者，都无是想。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我於此正法、律中學道已来八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持糞掃衣来八十年，若因此起貢高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持糞掃衣来八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，若因此起貢高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，未曾憶受居士请，未曾超越乞食，未曾从大家乞食於中当得净好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊中，未曾憶与比丘尼共相问訊，乃至道路亦不共語。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我於此正法、律中學道已来八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶为白衣说法，乃至四句頌亦不为说。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我於此正法、律中學道已来八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥，乃至一片诃梨勒。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我結加趺坐，於八十年未曾猗壁猗樹。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我於三日夜中得三達證。」若尊者薄拘罗作此说，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

復次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我結加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘罗便結加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘罗結加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘罗未曾有法。

尊者薄拘罗所说如是，彼时異學及诸比丘，闻所说已，欢喜奉行。

薄拘罗经第三竟(九百八十字)

（三五）中阿含未曾有法品阿修罗经第四(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊鞞兰若，在黃蘆園。

尔时，婆罗邏阿修罗王、牟梨遮阿修罗子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，礼世尊足，却住一面。

世尊问曰：「婆罗邏！大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗樂、阿修罗力，诸阿修罗樂大海中耶？」

婆罗邏阿修罗王、牟梨遮阿修罗子答曰：「世尊！我大海中诸阿修罗无有衰退於阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗樂、阿修罗力，诸阿修罗樂大海中。」

世尊復问曰：「婆罗邏！大海中有幾未曾有法，令诸阿修罗见已樂中。」

婆罗邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令诸阿修罗见已樂中。云何为八？世尊！我大海从下至上，周回漸广，均調转上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海从下至上，周回漸广，均調转上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海潮未曾失时。世尊！若我大海潮未曾失时者，是謂我大海中第二未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海水甚深无底，極广无邊。世尊！若我大海甚深无底，極广无邊者，是謂我大海中第三未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海中多有珍宝，无量璝異，种种珍琦，充滿其中，珍宝名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍宝，无量璝異、种种珍琦，充滿其中，珍宝名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，謂阿修罗、乾塔惒、罗刹、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。復次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，謂阿修罗、乾塔惒、罗刹、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。復次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海清净，不受死屍。若有命終者，过夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清净，不受死屍。若有命終者，过夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，诸阿修罗见已樂中。

「世尊！是謂我大海中有八未曾有法，诸阿修罗见已樂中。世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令诸比丘见已樂中。」

世尊答曰：「婆罗邏！我正法、律中亦有八未曾有法，令诸比丘见已樂中。云何为八？婆罗邏！如大海从下至上，周回漸广，均調转上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。婆罗邏！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸尽漸教。婆罗邏！若我正法、律中漸作漸學，漸尽漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海潮，未曾失时。婆罗邏！我正法、律亦復如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施設禁戒，诸族姓子乃至命尽，終不犯戒。婆罗邏！若我正法、律中为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施設禁戒，诸族姓子乃至命尽，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海水，甚深无底，極广无邊。婆罗邏！我正法、律亦復如是，诸法甚深，甚深无底，極广无邊。婆罗邏！若我正法、律中诸法甚深，甚深无底，極广无邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海水鹹，皆同一味，婆罗邏！我正法、律亦復如是，无欲为味，觉味、息味及道味。婆罗邏！若我正法、律中无欲为味，觉味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海中多有珍宝，无量璝異、种种珍琦，充滿其中，珍宝名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。婆罗邏！我正法、律亦復如是，多有珍宝，无量璝異，种种珍琦，充滿其中，珍宝名者，謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。婆罗邏！若我正法、律中多有珍宝，无量璝異，种种珍琦，充滿其中，珍宝名者，謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海中大神所居，大神名者，謂阿修罗、乾塔惒、罗刹、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。復次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆罗邏！我正法、律亦復如是，圣众大神皆居其中，大神名者，謂阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆罗邏！若我正法、律中圣众大神皆居其中，大神名者，謂阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海清净，不受死屍，若有命終者，过夜風便吹著岸上。婆罗邏！我正法、律亦復如是，圣众清净，不受死尸。若有不精進人惡生，非梵行称梵行，非沙門称沙門，彼虽墮在圣众之中，然去圣众遠，圣众亦復去离彼遠。婆罗邏！若我正法、律中圣众清净，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行称梵行，非沙門称沙門，彼虽墮在圣众之中，然去圣众遠，圣众亦復去离彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「復次，婆罗邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。婆罗邏！我正法、律亦復如是，刹利种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志种、居士种、工師种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，彼捨本名，同曰沙門。婆罗邏！若我正法、律中刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志种、居士种、工師种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令诸比丘见已樂中。

「婆罗邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令诸比丘见已樂中。婆罗邏！於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二种未曾有法，何者为上、为胜、为妙、为最？」

婆罗邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如来八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可称，不可数，但世尊八未曾有法为上、为胜、为妙、为最。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。婆罗邏阿修罗王及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

阿修罗经第四竟(二千三百六十二字)

中阿含经卷第八(一萬六百五十八字)(初一日诵)