中阿含经卷第五十一

中阿含经

中阿含经卷第五十一

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園，与大比丘众俱而受夏坐。

尔时，世尊告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦当學一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。」

尔时，尊者跋陀和利亦在众中。於是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦隨我，聽汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」

尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦当學一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。」

尊者跋陀和利亦至再三从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦隨我，聽汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」

尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」

尔时，世尊为比丘众施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从坐起去。所以者何？不學具戒及世尊境界诸微妙法故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界诸微妙法故。

时，诸比丘为佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，当遊人間。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，当遊人間。尊者跋陀和利闻已，往詣诸比丘所，诸比丘遙见尊者跋陀和利来，便作是語：「贤者跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，当遊人間。跋陀和利，汝当彼处善自守护，莫令後时致多烦勞。」

尊者跋陀和利闻此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有过，我實有过，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界诸微妙法故。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於尔时不知众多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝於尔时不知如此耶？跋陀和利！汝於尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍衛國，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝於尔时不知如此耶？跋陀和利！汝於尔时不知众多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝於尔时不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧当可住而移避耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有见到者，設非见到有信解脫，設非信解脫有法行者，設非法行有信行者，我語彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧当可住而移避耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於尔时得信行、法行、信解脫、见到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」

尊者跋陀和利答曰：「不也。」

世尊告曰：「跋陀和利！汝於尔时非如空屋耶？」

於是，尊者跋陀和利为世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯无言，如有所伺。

於是，世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令欢喜，而告之曰：「跋陀和利！汝当尔时，於我无信法靖，无愛法靖，无靖法靖。所以者何？我为比丘众施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界诸微妙法故。」

尊者跋陀和利白曰：「實尔。所以者何？世尊为比丘众施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界诸微妙法故。唯願世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不復更作。」

世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我为比丘众施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利！如是則於圣法、律中益而不損。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住无事处山林樹下，或居高巖寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，彼住遠离处，修行精勤，得增上心，现法樂居，彼住遠离处，修行精勤，安隱快樂，以誣謗世尊戒，及誣謗天诸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天诸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生欢悅，不生欢悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不觉樂，不觉樂已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如實、知如真。

「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住无事处山林樹下，或居高巖寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。彼住遠离处，修行精勤，得增上心，现法樂居。彼住遠离处，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、诸智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、诸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生欢悅，生欢悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便觉樂，觉樂已，便心定。

「跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如實、知如真，见如實、知如真已，便离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。跋陀和利！是謂彼於尔时得第一增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。跋陀和利！是謂彼於尔时得第二增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。跋陀和利！是謂彼於尔时得第三增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。跋陀和利！是謂彼於尔时得第四增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，觉憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本无量昔所经歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、无量成敗劫。彼众生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖。跋陀和利！是謂彼於尔时得此第一明達，以本无放逸，樂住遠离，修行精勤，謂无智滅而智生，闇壞而明成，无明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。

「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，學於生死智通作證。彼以清净天眼出过於人，见此众生死时生时，好色惡色，妙与不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身惡行，口、意惡行，誹謗圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，上生天中。跋陀和利！是謂彼於尔时得第二明達，以本无放逸，樂住遠离，修行精勤，无智滅而智生，闇壞而明成，无明滅而明生，謂生死智作證明達。

「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，學漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於尔时得第三明達，以本无放逸，樂住遠离，修行精勤，无智滅而智生，暗壞而明成，无明滅而明生，謂漏尽智作證明達。」

於是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，诸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」

世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说異異論外餘事，瞋恚憎嫉，发怒广惡，觸嬈於众，輕慢於众，作如是说：『我今当作令众欢喜而可意，作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说異異論外餘事，瞋恚憎嫉，发怒广惡，觸嬈於众，輕慢於众，作如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已作是語：「诸尊！当观令久住。」』跋陀和利！诸比丘如是观令久住。

「或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，发怒广惡，不觸嬈众，不輕慢众，不如是说：『我今当作令众欢喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，发怒广惡，不觸嬈众，不輕慢众，不如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已而作是語：「诸尊！当观令早滅。」』跋陀和利！诸比丘如是观令早滅；輕犯禁戒亦復如是。

「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靖，今此比丘有信、有愛、有靖。『若我等苦治於此贤者，今此贤者有信、有愛、有靖，因此必斷，我等寧可善共將护於此贤者。』诸比丘便善共將护。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼诸親屬为憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將护，莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂有病憂，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將护之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靖，诸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靖，若我等苦治於此贤者，今此贤者少信、少愛、少有靖，因此必斷，我等寧可善共將护於此贤者。』是故诸比丘善共將护，猶如親屬护一眼人。」

於是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，昔日少施設戒，多有比丘遵奉持者？何因何缘，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」

世尊答曰：「跋陀和利！若比丘众不得利者，众便无憙好法，若众得利者，众便生憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此憙好法故，便为弟子施設於戒。如是称譽广大，上尊王所識知，大有福、多學问。跋陀和利！若众不多闻者，众便不生憙好法，若众多闻者，众便生憙好法。众生憙好法已，世尊欲斷此憙好法故，便为弟子施設戒。跋陀和利！不以斷现世漏故，为弟子施設戒，我以斷後世漏故，为弟子施設戒。跋陀和利！是故我为弟子斷漏故施設戒，至受我教。跋陀和利！我於昔时为诸比丘说清净馬喻法，此中何所因，汝憶不耶？」

尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施設一坐食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去，以不學具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊！是謂此中有所因。」

世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我为诸比丘当说清净馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」

於是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说清净馬喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」

世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清净良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清净良馬从御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令驅行，用令上閾，堪任王乘无上行，无上息治诸支節，悉御令成，則有不樂於动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利！若清净良馬，彼御馬者数数治时得成就者，彼於尔时調、善調，得无上調、得第一无上調，无上行、得第一行，便中王乘，食於王粟，称说王馬。

「跋陀和利！如是。若时贤良智人成就十无學法，无學正见，乃至无學正智者，彼於尔时調、善調，得无上調、得第一无上調，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」

佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

跋陀和利经第三竟(四千三百七字)

（一九五）中阿含大品阿濕貝经第四(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊迦尸國，与大比丘众俱，遊在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。」

尔时，世尊为比丘众施設日一食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法。於是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸攝和林。

尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、过中食。彼朝食、暮食、晝食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。众多比丘闻已，往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，与大比丘众俱，遊在一处，告诸比丘：『我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。』尔时，世尊为比丘众施設日一食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘众。」

阿濕貝、弗那婆修闻已，報曰：「诸贤！我等朝食、暮食、晝食、过中食。朝食、暮食、晝食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂，我等何缘捨现而須待後？」如是再三。

彼众多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪见，即从坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦罗赖中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、过中食。彼朝食、暮食、晝食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。世尊！我等闻已，便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，与大比丘众俱，遊在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。」尔时，世尊为比丘众施設日一食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘众。』

「阿濕貝、弗那婆修闻已，報我等曰：『诸贤！我等朝食、暮食、晝食、过中食，朝食、暮食、晝食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂，我等何缘捨现而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕貝、弗那婆修除惡邪见，即从坐起，捨之而去。」

世尊闻已，告一比丘：「汝往至阿濕貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」

一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊呼贤者等。」

阿濕貝、弗那婆修闻已，即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

世尊问曰：「阿濕貝！弗那婆修！众多比丘實語汝等：『阿濕貝、弗那婆修比丘，世尊遊迦尸國，与大比丘众俱，遊在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂。」尔时，世尊为比丘众施設日一食戒，诸比丘众皆奉學戒及世尊境界诸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘众。』

「阿濕貝！弗那婆修！汝等闻已，語诸比丘曰：『诸贤！我等朝食、暮食、晝食、过中食，朝食、暮食、晝食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体輕便，气力康強，安隱快樂，我等何缘捨现而須待後？』如是再三。阿濕貝！弗那婆修！诸比丘不能令汝捨惡邪见，即从坐起，捨之而去耶？」

阿濕貝、弗那婆修答曰：「實尔。」

世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！汝等知说如是法。若有觉樂觉者，彼觉樂觉已，惡不善法转增，善法转減。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，惡不善法转減，善法转增耶？」

阿濕貝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊说法。若有觉樂觉者，彼觉樂觉已，不善法转增，善法转減。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转減，善法转增。」

世尊呵阿濕貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是说法？汝等癡人！从何口闻知如是说法？汝等癡人！我不一向说，汝等一向受持。汝等癡人！为众多比丘語时，應如是如法答：『我等未知，当问诸比丘！』」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等亦如是知我说法。若有觉樂觉者，彼觉樂觉已，不善法转增，善法转減。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转減，善法转增耶？」

众多比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊復问曰：「汝等云何知我说法？」

众多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊说法，或有觉樂觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉樂觉者，惡不善法转減，善法转增。或有觉苦觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉苦觉者，惡不善法转減，善法转增。世尊！我等如是知世尊所说法。」

世尊闻已，歎诸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是说，或有觉樂觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉樂觉者，惡不善法转減，善法转增。或有觉苦觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉苦觉者，惡不善法转減，善法转增。所以者何？我亦如是说，或有觉樂觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉樂觉者，惡不善法转減，善法转增。或有觉苦觉者，惡不善法转增，善法转減。或有觉苦觉者，惡不善法转減，善法转增。

「若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有樂觉者，不善法转增，善法转減，我不應说斷樂觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有樂觉者，惡不善法转減，善法转增，我不應说修樂觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，惡不善法转增，善法转減，我不應说斷苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，惡不善法转減，善法转增，我不應说修苦觉。

「若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有樂觉者，惡不善法转增，善法转減，是故我说斷樂觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有樂觉，惡不善法转減，善法转增，是故我说修樂觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，惡不善法转增，善法转減，是故我说斷苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，惡不善法转減，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身樂，亦不说莫修一切身樂。我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心樂，亦不说莫修一切心樂。我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。

「云何身樂我说不修？若修身樂，惡不善法转增，善法转減者，如是身樂我说不修。云何身樂我说修耶？若修身樂，惡不善法转減，善法转增者，如是身樂我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，惡不善法转增，善法转減者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，惡不善法转減，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心樂我说不修？若修心樂，惡不善法转增，善法转減者，如是心樂我说不修。云何心樂我说修耶？若修心樂，惡不善法转減，善法转增者，如是心樂我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，惡不善法转增，善法转減者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，惡不善法转減，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法转減，善法转增。

「我不说一切比丘行无放逸，亦復不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，已慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，終无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，終无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。

「云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身證。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求於诸根，習善知識，行隨順住止，诸漏已尽得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有见到。云何比丘而有见到？若有比丘一向決定信佛、法、众，隨所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求於诸根，習善知識，行隨順住止，诸漏已尽得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非见到，而有信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信佛、法、众，隨所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脫。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求於诸根，習善知識，行隨順住止，诸漏已尽得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非见到，亦非信解脫，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、众，隨所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求於诸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於现法得究竟智，若有餘者得阿那[＊]含。謂我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。

「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非见到，非信解脫亦非法行，而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、众，隨所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求於诸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於现法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。此诸比丘我说行无放逸。

「我不说一切诸比丘得究竟智，亦復不说一切诸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受诃，然後诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣迹，受教受诃，然後诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便观察，贤圣弟子观察已，身諦作證，慧增上观，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上观，此諦今身作證，以慧增上观。』如是漸漸習學趣迹，受教受诃，然後诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。」

於是，世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？」

阿濕貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？」

於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越过於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不离食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠离於食？信弟子者應如是说：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊为我说法，善逝为我说法，令我長夜得义、得饒益安隱快樂。』

「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂，无众苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，无众苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，況说衰退？但当晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於现世得究竟智，或復有餘得阿那含。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿濕貝经第四竟(四千一百九十九字)

中阿[＊]含经卷第五十一(八千五百六字)(第五後诵)