中阿含经卷第三十六

中阿含经

中阿含经卷第三十六

我闻如是：

一时，佛般涅槃後不久，尊者阿难遊王舍城。

尔时，摩竭陀大臣雨勢治王舍城，为防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連田作人，往至竹林加兰哆園。

尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持鉢，为乞食故，入王舍城。於是，尊者阿难作是念：「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。」於是，尊者阿难往詣瞿默目揵連田作人所。

梵志瞿默目揵連遙见尊者阿难来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：「善来，阿难！久不来此，可坐此座。」尊者阿难即坐彼座。

梵志瞿默目揵連与尊者阿难共相问訊，却坐一面，白曰：「阿难！欲有所问，聽我问耶？」

尊者阿难報曰：「目揵連！汝便可问，我闻当思。」

則便问曰：「阿难！頗有一比丘与沙門瞿曇等耶？」

尊者阿难与梵志瞿默目揵連共論此事时，尔时，摩竭陀大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。

摩竭陀大臣雨勢遙见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿难所，共相问訊，却坐一面，问曰：「阿难！与梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共会此耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連问我：『阿难！頗有一比丘与沙門瞿曇等耶？』」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！云何答彼？」

尊者阿难答曰：「雨勢！都无一比丘与世尊等等。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「唯然，阿难！无一比丘与世尊等等。頗有一比丘为沙門瞿曇在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙門瞿曇等等；亦无一比丘为沙門瞿曇在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，为诸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙門瞿曇等等；亦无一比丘为沙門瞿曇在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜此比丘，世尊般涅槃後，为诸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿难！若尔者，汝等无所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在时耶？」

尊者阿难告曰：「雨勢！汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳。」

摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿难！前後所说何不相應？阿难向如是说：『无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿难！何因何缘，今说我有所依耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！我等不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日说从解脫时，集坐一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者，隨法所说，我等教作是。」

摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿难！非汝等教作是，但法教作是。阿难！如是少法、多法可得久住者，如是阿难等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在时。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！頗有可尊敬耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！有可尊敬。」

雨勢白曰：「阿难！前後所说何不相應？阿难向如是说：『无一比丘与世尊共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，为诸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿难！汝何因何缘，今说有可尊敬耶？」

尊者阿难答曰：「雨勢！世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬，我等若见比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。云何为十？雨勢！比丘修習禁戒，守护从解脫，又復善攝威儀礼節，见纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若见比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘广學多闻，守持不忘，积聚博闻。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广學，多闻诵習至千，意所推观，明见深遠。雨勢！我等若见比丘極多闻者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若见比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘樂住遠离，成就二遠离，身及心也。雨勢！我等若见比丘極樂住遠离者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘樂於燕坐，內行正止，亦不离伺，成就於观，增長空行。雨勢！我等若见比丘極樂燕坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充躯，隨所遊至，与衣鉢俱，行无顧戀。猶如鷹鳥，与兩翅俱，飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，隨所遊至，与衣鉢俱，行无顧戀。雨勢！我等若见比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾闻，恒憶不忘。雨勢！我等若见比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修诸善法，恒自起意，專一堅固，为诸善本，不捨方便。雨勢！我等若见比丘極精懃者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘修行智慧，观興衰法，得如此智，圣慧明達，分別曉了，以正尽苦。雨勢！我等若见比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「復次，雨勢！比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若见比丘诸漏尽者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。

「雨勢！世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨勢！我等若见比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，礼事於彼比丘。於是，彼大众放高大音声：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，隨世中阿罗诃愛敬、尊重、供養、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃愛敬、尊重、供養、礼事。』」

於是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬问曰：「阿难！今遊何处？」

尊者阿难答曰：「我今遊行此王舍城竹林加兰哆園。」

「阿难！竹林加兰哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，无有蚊虻，亦无蠅蚤，不寒不熱。阿难！樂住竹林加兰哆園耶？」

尊者阿难答曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加兰哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，无有蚊虻，亦无蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林加兰哆園中。所以者何？以世尊擁护故。」

是时，婆难大將在彼众中。婆难大將白曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加兰哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，无有蚊虻，亦无蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林加兰哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。」

摩竭陀大臣雨勢闻已，語曰：「婆难大將！沙門瞿曇昔时遊行金鞞罗樂園中，婆难大將！尔时我数往詣彼，见沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，称歎一切伺。」

尊者阿难闻已，告曰：「雨勢！莫作是说，沙門瞿曇称说一切伺。所以者何？世尊或称说伺，或不称说。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！沙門瞿曇不称说伺，不称说何等伺？」

尊者阿难答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼为貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不称说。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不称说。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼为睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不称说。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不称说。雨勢！世尊不称说此四伺。」

摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿难！此四伺可增可增处，沙門瞿曇不称说。所以者何？正尽觉故。」

摩竭陀大臣雨勢復问曰：「阿难！何等伺沙門瞿曇所称说？」

尊者阿难答曰：「雨勢！比丘者，离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊。雨勢！世尊称说此四伺。」

摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿难！此四伺可称可称处，沙門瞿曇所称。所以者何？以正尽觉故。阿难！我事烦猥，请退還归。」

尊者阿难告曰：「欲還隨意。」

於是，摩竭陀大臣雨勢闻尊者阿难所说，善受善持，即从坐起，繞尊者阿难三匝而去。

是时，梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣雨勢去後不久，白曰：「阿难！我所问事，都不答耶？」

尊者阿难告曰：「目揵連！我實不答。」

梵志瞿默目揵連白曰：「阿难！我更有所问，聽我问耶？」

尊者阿难答曰：「目揵連！汝便可问，我闻当思。」

梵志瞿默目揵連即问曰：「阿难！若如来、无所著、等正觉解脫，及慧解脫、阿罗诃解脫，此三解脫有何差別？有何胜如？」

尊者阿难答曰：「目揵連！若如来、无所著、等正觉解脫，及慧解脫、阿罗诃解脫，此三解脫无有差別，亦无胜如。」

梵志瞿默目揵連白曰：「阿难！可在此食。」尊者阿难默然而受。

梵志瞿默目揵連知默然受已，即从坐起，自行澡水，極美净妙，种种豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。

尊者阿难为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。

瞿默目揵連经第四竟(三千一百四十三字)

（一四六）中阿含梵志品象跡喻经第五(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，卑盧異學平旦則从舍衛國出，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面。佛为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑盧異學，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。

尔时，生闻梵志乘極好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍衛出，至无事处，欲教弟子諷读经書。生闻梵志遙见卑盧異學来，便问：「婆蹉！晨起从何处来？」

卑盧異學答曰：「梵志！我见世尊礼事、供養来。」

生闻梵志问曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜处學智慧耶？」

卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜处學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜处學智慧者，亦当如彼。但，梵志！我所读書有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！譬善象師遊无事处，於樹林間见大象跡，见已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所读書有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。

「云何四句义？梵志！智慧刹利論士多闻決定，能伏世人，无所不知，則以诸见造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当復重问，若不能答，便伏捨去。』彼闻世尊遊某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，況復能伏？梵志！我所读書，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。

「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多闻決定，能伏世人，无所不知，則以诸见造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，问如是如是事，若能答者，当復重问，若不能答，便伏捨去。』彼闻世尊遊某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，況復能伏？梵志！我所读書，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！我所读書有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」

生闻梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所缘，欢喜奉行。」

卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極称譽，一切世間亦應供養。」

彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向於胜林給孤独園，再三作礼：「南无如来、无所著、等正觉。」如是至三已，還乘極好白乘，往詣胜林給孤独園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相问訊，却坐一面。

生闻梵志向与卑盧異學所共論事尽向佛说，世尊闻已，告曰：「梵志！卑盧異學说象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今为汝说，当善聽之。梵志！譬善象師遊无事处，於樹林間见大象跡，见已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復见大象跡，见已，必信彼象極大而有此跡。

「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加罗梨，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復见大象跡，见已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆惒㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復见大象跡，见已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，见大象跡，大象跡方極長極广，周匝遍著，正深入地，及见彼象，或去或来，或住或走，或立或臥，见彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』

「梵志！如是。若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信，於如来正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹，尘勞之处，出家學道，发露曠大。我今在家，为鏁所鏁，不得尽形寿净修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』

「彼於後时，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除须发，著袈裟衣，至信捨家、无家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守护从解脫。又復善攝威儀礼節，见纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。

「彼离殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生净除其心。彼离不与取、斷不与取，与而後取，樂於与取，常好布施，欢喜无恡，不望其報，彼於不与取净除其心。彼离非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲斷婬，彼於非梵行净除其心。

「彼离妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移动，一切可信，不欺世間，彼於妄言净除其心。彼离兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不闻此語彼，欲破壞此，不闻彼語此，欲破壞彼，离者欲合，合者欢喜，不作群黨，不樂群黨，不称说群黨事，彼於兩舌净除其心。彼离麤言、斷於麤言。若有所言，辭气麤䵃，惡声逆耳，众所不憙，众所不愛，使他苦恼，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼於麤言净除其心。彼离綺語、斷於綺語，时说、真说、法说、义说、止息说、樂止息说，事隨时得宜，善教善诃，彼於綺語净除其心。

「彼离治生、斷於治生、棄捨称量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生净除其心。彼离受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女净除其心。彼离受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢净除其心。彼离受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊净除其心。彼离受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪净除其心。彼离受田业、店肆，斷受田[＊]业、店肆，彼於受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆净除其心。

「彼离酒、斷酒，彼於飲酒净除其心。彼离高广大床、斷高广大床，彼於高广大床净除其心。彼离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於华鬘、瓔珞、塗香、脂粉净除其心。彼离歌舞、倡妓及往观聽，斷歌舞、倡妓及往观聽，彼於歌舞、倡妓及往观聽净除其心。彼离受生色像宝，斷受生色像宝，彼於受生色像宝净除其心。彼离过中食，斷过中食，一食、不夜食、學时食，彼於过中食净除其心。

「彼已成就此圣戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充躯，隨所遊至，与衣鉢俱，行无顧戀，猶如鷹鳥，与兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此圣戒聚，及極知足，復守护诸根，常念閉塞，念欲明達，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受想，亦不味色，謂忿諍故，守护眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，謂忿諍故，守护意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守护意根。

「彼已成就此圣戒聚，及極知足，守护诸根，復正知出入，善观分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及極知足，守护诸根，正知出入，復独住遠离，在无事处，或至樹下空安靖处、山巖石室、露地穰积，或至林中，或在塚間。彼已在无事处，或至樹下空安靜处，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向，斷除貪伺，心无有諍，见他財物诸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺净除其心。

「如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於诸善法，无有猶豫，彼於疑惑净除其心。彼斷此五盖——心秽、慧羸，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，逮初禅成就遊。梵志！是謂如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为訖，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼觉观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，逮第二禅成就遊。梵志！是謂如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为訖，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」

「彼离喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，逮第三禅成就遊。梵志！是謂如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为訖，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清净，逮第四禅成就遊。梵志！是謂如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为訖，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」

「彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔軟，善住得不动心，趣向漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为訖，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」

生闻梵志答曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」

生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。生闻梵志及卑盧異學，闻佛所说，欢喜奉行。

象跡喻经第五竟(二千九百八十八字)

（一四七）中阿含梵志品闻德经第六(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，生闻梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」

生闻梵志即便问曰：「沙門瞿曇弟子或有在家，或有出家學道，以何义故博闻诵習耶？」

世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家學道，所以博闻诵習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此义故博闻诵習。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！博闻诵習有差別耶？博闻诵習有功德耶？」

世尊答曰：「梵志，博闻诵習而有差別，博闻诵習則有功德。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！博闻诵習有何差別，有何德耶？」

世尊答曰：「梵志！多闻圣弟子晝日作业，欲得其利，彼所作业敗壞不成，彼所作业敗壞不成已，然不憂慼、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不癡狂。梵志！若多闻圣弟子晝日作业，欲得其利，彼所作业敗壞不成，彼所作业敗壞不成已，然不憂慼、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不癡狂者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子所有愛念，異无散解，不復相應，与別离已，然不憂慼、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不癡狂。梵志！若多闻圣弟子所有愛念，異无散解，不復相應，与別离已，然不憂慼、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不癡狂者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子知所有財物皆悉无常，念出家學道。梵志！若多闻圣弟子知所有財物皆悉无常，念出家學道者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。復次，梵志！多闻圣弟子知所有財物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。梵志，若多闻圣弟子知所有財物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂皆能堪耐。梵志！若多闻圣弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，为此三惡不善念已，心終不著。梵志！若多闻圣弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，为此三惡不善念已，心終不著者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊。梵志！若多闻圣弟子离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子三結已尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上、人間七往来已，則得苦邊。梵志！若多闻圣弟子三結已尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上、人間七往来已，則得苦邊者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子三結已尽，[＊]婬、怒、癡薄，得一往来，天上、人間一往来已，則得苦邊。梵志！若多闻圣弟子三結已尽，婬、怒、癡薄，得一往来，天上人間一往来已，則得苦邊者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子五下分結尽，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！若多闻圣弟子五下分結尽，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子有息解脫，离色得无色如其像定，身作證成就遊，慧观斷漏而知漏。梵志！若多闻圣弟子有息解脫，离色得无色如其像定，身作證成就遊，慧观斷漏而知漏者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。

「復次，梵志！多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，梵志！是謂博闻诵習而有差別，有此功德。」

生闻梵志復问世尊：「此博闻诵習有此差別，有此功德，頗更有差別，更有功德，最上、最妙、最胜耶？」

世尊答曰：「梵志！此博闻诵習有此差別，有此功德，更无差別，更无功德，最上、最妙、最胜者。」

生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

闻德经第六竟(一千六百九字)

（一四八）中阿含梵志品何苦经第七(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，生闻梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」

生闻梵志即便问曰：「瞿曇！在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？」

世尊答曰：「梵志！在家者，以不自在为苦，出家學道者，以自在为苦。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在为苦？出家學道者，云何以自在为苦耶？」

世尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃、水精悉不增長，畜牧、穀米及奴婢使亦不增長，尔时，在家憂苦愁慼。因此故在家者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若出家學道者行隨其欲，行隨恚、癡，尔时，出家學道憂苦愁慼。因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！如是在家者，以不自在为苦，出家學道者，以自在为苦。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？」

世尊答曰：「梵志！在家者，以自在为樂，出家學道者，以不自在为樂。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！在家者，云何以自在为樂？出家學道者，云何以不自在为樂耶？」

世尊答曰：「梵志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水精皆得增長，畜牧、穀米及奴婢使亦得增長，尔时，在家快樂欢喜。因此故在家者多快樂欢喜。梵志！出家學道者行不隨欲，行不隨恚、癡，尔时，出家學道快樂欢喜。因此故出家學道者多快樂欢喜。梵志！如是在家者，以自在为樂，出家學道者，以不自在为樂。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必无利义？以何事故，令天及人必有利义？」

世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必无利义，若天及人不諍者，必有利义。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必无利义？云何天及人不諍者，必有利义耶？」

世尊答曰：「梵志！若时天及人斗諍怨憎者，尔时，天及人憂苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若时天及人不斗諍、不怨憎者，尔时，天及人快樂欢喜，因此故天及人多快樂、多欢喜。梵志！如是天及人共諍者，必无利义，天及人不諍者，必有利义。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」

世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」

世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，尔时，天及人必当減損，阿修罗必当興盛。梵志！若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当興盛，阿修罗必当減損。梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！云何观惡知識？」

世尊答曰：「梵志！当观惡知識猶如月也。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！云何当观惡知識猶如月耶？」

世尊答曰：「梵志！如向尽月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日尽去。梵志！有时月乃至於尽，都不復见。梵志！惡知識人於如来正法、律亦得其信，彼得信已，則於後时而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶幾、智慧亦復失之。梵志！有时此惡知識教滅善法，猶如月尽。梵志！如是当观惡知識猶如月也。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！云何观善知識？」

世尊答曰：「梵志！当观善知識猶如月也。」

生闻梵志復问曰：「瞿曇！云何当观善知識猶如月耶？」

世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明净，日日增長。梵志！或时月十五日，其殿豐滿。梵志！如是善知識於如来正法、律得信，彼得信已，而於後时孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博闻、庶幾、智慧亦復增長。梵志！有时彼善知識善法具足，如十五日月。梵志！如是当观善知識猶如月也。」

於是，世尊说此頌曰：

「譬如月无垢，遊於虛空界，一切世星宿，悉翳其光明。如是信博闻，庶幾无慳貪，世間一切慳，悉翳施光明。猶如有大龍，興起云雷電，雨下極滂沛，充滿一切地。如是信博闻，庶幾无慳貪，施飲食豐足，樂勸增广施。如是極雷震，如天降时雨，彼福雨广大，施主之所雨。錢財多名譽，得生於善处，彼当受於福，死已生天上。」

佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

何苦经第七竟(一千四百二十五字)

中阿含经卷第三十六(九千一百六十五字)