中阿含经卷第二十三

中阿含经

中阿含经卷第二十三

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園，与大比丘众俱，受夏坐。

尔时，尊者大目揵連告诸比丘：「诸贤！若有比丘请诸比丘，诸尊，語我、教我、诃我，莫难於我。所以者何？诸贤！或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令诸梵行者不語彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！何者戾語法？若有成就戾語法者，诸梵行者不語彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人惡欲、念欲。诸贤！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，无慙无愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，诃比丘诃，诃比丘輕慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，是謂戾語法。诸贤！是謂诸戾語法。若有成就戾語法者，诸梵行者不語彼，不教、不诃而难彼人，诸贤！比丘者，当自思量。

「诸贤！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是观，不行惡欲、不念欲者，当學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，无慙无愧，瞋弊惡意，瞋瞋語言，诃比丘，诃比丘輕慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不愛彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当學如是。

「诸贤！若比丘不请诸比丘，诸尊！語我、教我、诃我，莫难於我。所以者何？诸贤！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，诸梵行者善語彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！何者善語法？若有成就善語法者，诸梵行者善語彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不惡欲、不念欲。诸贤！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不诃比丘诃，不诃比丘輕慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是謂善語法。诸贤！是謂诸善語法。若有成就善語法者，诸梵行者善語彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。

「诸贤！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是观，不行惡欲、不念欲者，当學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不诃比丘诃，不诃比丘輕慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我愛彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当學如是。

「诸贤！若比丘如是观者，必多所饒益，我为惡欲、念欲，为不惡欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，則知我是惡欲、念欲者，則不欢悅，便求欲斷。诸贤！若比丘观时，則知我无惡欲、不念欲者，即便欢悅，我自清净，求學尊法，是故欢悅。诸贤！猶有目人以鏡自照，則见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，則不欢悅，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悅我面清净，是故欢悅。

「诸贤！若比丘观时，則知我行惡欲、念欲者，則不欢悅，便求欲斷。诸贤！若比丘观时，則知我不行惡欲、不念欲者，即便欢悅，我自清净，求學尊法，是故欢悅。如是我为染行染，为不染行染；为不語結住，为不不語結住；为欺誑諛諂，为不欺誑諛諂；为慳貪嫉妬，为不慳貪嫉妬；为无慙无愧，为不无慙无愧；为瞋弊惡意，为不瞋弊惡意；为瞋瞋語言，为不瞋瞋語言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘輕慢，为不诃比丘輕慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不語、瞋恚、憎嫉熾盛，为不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；为惡朋友、惡伴侶，为不惡朋友、惡伴侶；为无恩、不知恩，为不无恩，不知恩耶？诸贤！若比丘观时，則知我无恩、不知恩者，則不欢悅，便求欲斷。诸贤！若比丘观时，則知我不无恩、不知恩者，即便欢悅，我自清净，求學尊法，是故欢悅。诸贤！猶有目人以鏡自照，則见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，則不欢悅，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悅我面清净，是故欢悅。

「诸贤！如是若比丘观时，則知我无恩、不知恩者，則不欢悅，便求欲斷。诸贤！若比丘观时，則知我不无恩、不知恩者，即便欢悅，我自清净，求學尊法，是故欢悅。因欢悅故，便得欢喜。因欢喜故，便得止身。因止身故，便得觉樂。因觉樂故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如實、知如真。因见如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得无欲。因无欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

尊者大目揵連所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵連所说，欢喜奉行。

比丘请经第三竟(千五百六十三字)

（九〇）中阿含秽品知法经第四(第二小土城诵)

我闻如是：一时，佛遊拘舍彌在瞿師罗園。

尔时，尊者周那告诸比丘：「若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见；然彼贤者心生惡欲、惡见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见。所以者何？以彼贤者心生惡欲、惡见而住。

「诸贤！猶人不富自称说富，亦无國封说有國封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，則无金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米穀，亦无奴婢。诸親朋友往詣彼所，而作是说：『汝實不富自称说富，亦无國封说有國封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，則无金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米穀，亦无奴婢。』如是。诸贤！若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见；然彼贤者心生惡欲、惡见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见。所以者何？以彼贤者心不向惡见法尽、无餘涅槃。

「诸贤！或有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见，然彼贤者心不生惡欲、惡见而住。诸梵行人知彼贤者實知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见。所以者何？以彼贤者心不生惡欲、惡见而住。

「诸贤！猶人大富自说不富，亦有國封说无國封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。诸親朋友往詣彼所，作如是说：『汝實大富自说不富，亦有國封说无國封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。诸贤！若有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见，然彼贤者心不生惡欲、惡见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，无惡欲、惡见。所以者何？以彼贤者心向惡见法尽、无餘涅槃。」

尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。

知法经第四竟(八百八十一字)

（九一）中阿含秽品周那问见经第五(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘舍彌，在瞿師罗園。

於是，尊者大周那則於晡时从宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中诸见生而生，謂計有神，計有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊！云何知，云何见，令此见得滅、得捨离，而令餘见不續，不受耶？」

彼时，世尊告曰：「周那！世中诸见生而生，謂計有神，計有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法滅尽无餘者，如是知、如是见，令此见得滅、得捨离，而令餘见不續、不受，当學漸損。

「周那！於圣法、律中，何者漸損？比丘者，离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於圣法、律中，不但是漸損，有四增上心现法樂居，行者从是起而復還入，彼作是念：『我行漸損。』周那！於圣法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非无想处成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於圣法、律中不但是漸損，有四息解脫，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：『我行漸損。』

「周那！於圣法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我无惡欲、念欲，当學漸損。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当學漸損。周那！他有殺生、不与取、非梵行，我无非梵行，当學漸損。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我无疑惑，当學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、无慙、无愧，我有慙愧，当學漸損。周那！他有慢，我无慢，当學漸損。周那！他有增慢，我无增慢，当學漸損。周那！他不多闻，我有多闻，当學漸損。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，当學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我无惡戒，当學漸損。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有惡慧，我无惡慧，当學漸損。

「周那！若但发心念欲求學诸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我无惡欲、念欲，当发心。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那！他有殺生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、无慙、无愧，我有慙愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增慢，我无增慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我无惡戒，当发心。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有惡慧，我无惡慧，当发心。

「周那！猶如惡道与正道對，猶如惡度与正度對。如是，周那！惡欲者与非惡欲为對。害意瞋者与不害意瞋为對。殺生、不与取、非梵行者与梵行为對。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者与不疑惑为對。瞋結、諛諂、欺誑、无慙、无愧者与慙愧为對。慢者与不慢为對。增慢者与不增慢为對。不多闻者与多闻为對。不观诸善法者与观诸善法为對。行非法惡行者与行是法妙行为對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者与善戒为對。不信、懈怠、无念、无定、惡慧者与善慧为對。

「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡处。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲为昇上。害意瞋者，以不害意瞋为昇上。殺生、不与取、非梵行者，以梵行为昇上。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑为昇上。瞋結、諛諂、欺誑、无慙、无愧者，以慙愧为昇上。慢者，以不慢为昇上。增慢者，以不增慢为昇上。不多闻者，以多闻为昇上。不观诸善法者，以观诸善法为昇上。行非法惡行者，以行是法妙行为昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒为昇上。不信、懈怠、无念、无定、惡慧者，以善慧为昇上。

「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終无是处。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終无是处。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是处。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是。周那！惡欲者，以非惡欲为般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃。殺生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、无慙、无愧者，以慙愧为般涅槃。慢者，以不慢为般涅槃。增慢者，以不增慢为般涅槃。不多闻者，以多闻为般涅槃。不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行为般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒为般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、惡慧者，以善慧为般涅槃。

「是为，周那！我已为汝说漸損法，已说发心法，已说對法，已说昇上法，已说般涅槃法。如尊師所为弟子起大慈哀憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦当復自作，至无事处山林樹下空安靜处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」

佛说如是。尊者大周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

周那问见经第五竟(千五百七十五字)

（九二）中阿含秽品青白蓮华喻经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「或有法从身滅，不从口滅；或有法从口滅，不从身滅；或有法不从身口滅，但以慧见滅。

「云何法从身滅，不从口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善身行充滿，具足受持，何为著身？贤者！可捨不善身行，修習善身行。』彼於後时，捨不善身行，修習善身行，是謂法从身滅，不从口滅。

「云何法从口滅，不从身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，诸比丘见已呵彼比丘：『贤者！不善口行充滿，具足受持，何为著口？贤者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後时，捨不善口行，修習善口行，是謂法从口滅，不从身滅。

「云何法不从身口滅，但以慧见滅？增伺不从身口滅，但以慧见滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，惡欲、惡见，不从身口滅，但以慧见滅。是謂法不从身口滅，但以慧见滅。

「如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，得滅惡欲、惡见。所以者何？以此人心生惡欲、惡见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、无慙、无愧，得滅惡欲、惡见。所以者何？以此人心不生惡欲、惡见而住。猶如青蓮华，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如来世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如来、无所著、等正觉，出一切世間。」

尔时，尊者阿难執拂侍佛。於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经当名何？云何受持？」

於是，世尊告曰：「阿难！此经名为『青白蓮华喻』，汝当如是善受持诵。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受此青白蓮花喻经，诵習守持。所以者何？此青白蓮华喻经，如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，應当受此青白蓮华喻经，善諷诵持。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。

青白蓮华喻经第六竟(七百三字)

（九三）中阿含秽品水净梵志经第七(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊欝鞞罗尼連然河岸，在阿耶惒罗尼拘類樹下，初得道时。

於是，有一水净梵志，中後仿佯往詣佛所。世尊遙见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：「若有二十一秽污於心者，必至惡处，生地獄中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、惡貪心秽、邪法心秽、貪心秽、恚心秽、睡眠心秽、調悔心秽、疑惑心秽、瞋纏心秽、不語結心秽、慳心秽、嫉心秽、欺誑心秽、諛諂心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污於心者，必至惡处，生地獄中。猶垢膩衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令净此垢膩衣。染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污於心者，必至惡处，生地獄中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、惡貪心秽、邪法心秽、貪心秽、恚心秽、睡眠心秽、調悔心秽、疑惑心秽、瞋纏心秽、不語結心秽、慳心秽、嫉心秽、欺誑心秽、諛諂心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污於心者，必至惡处，生地獄中。

「若有二十一秽不污心者，必至善处，生於天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、惡貪心秽、邪法心秽、貪心秽、恚心秽、睡眠心秽、調悔心秽、疑惑心秽、瞋纏心秽、不語心心秽、慳心秽、嫉心秽、欺誑心秽、諛諂心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生於天上。猶如白净波罗奈衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而復净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生於天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、惡貪心秽、邪法心秽、貪心秽、恚心秽、睡眠心秽、調悔心秽、疑惑心秽、瞋纏心秽、不語結心秽、慳心秽、嫉心秽、欺誑心秽、諛諂心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生於天上。

「若知邪见是心秽者，知已便斷。如是非法欲心秽、惡貪心秽、邪法心秽、貪心秽、恚心秽、睡眠心秽、調悔心秽、疑惑心秽、瞋纏心秽、不語結心秽、慳心秽、嫉心秽、欺誑心秽、諛諂心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽，若知放逸是心秽者，知已便斷，彼心与慈俱，遍滿十方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心与捨俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」

尔时，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」

世尊问曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」

梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，此是世間齋潔之相、度相、福相。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則净除於一切惡。」

尔时，世尊为彼梵志而说頌曰：

「妙好首梵志，若入多水河，是愚常遊戲，不能净黑业。好首何往泉，何义多水河，人作不善业，清水何所益？净者无垢秽，净者常说戒，净者清白业，常得清净行。若汝不殺生，常不与不取，真諦不妄語，常正念正知。梵志如是學，一切众生安，梵志何還家，家泉无所净。梵志汝当學，净洗以善法，何須弊惡水，但去身体垢。」梵志白佛曰：「我亦作是念，净洗以善法，何須弊惡水。」梵志闻佛教，心中大欢喜，即时礼佛足，归命佛法众。

梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。好首水净梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

水净梵志经第七竟(一千二百一十字)

（九四）中阿含秽品黑比丘经第八(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。

是时，黑比丘鹿母子常憙斗諍，往詣佛所。世尊遙见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：「或有一人常喜斗諍，不称止諍。若有一人常喜斗諍，不称止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人惡欲，不称止惡欲。若有一人惡欲，不称止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有无慙无愧，不称慙愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有无慙无愧、不称慙愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不经勞诸梵行，不称经勞诸梵行。若有一人不经勞诸梵行，不称经勞诸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：『令诸梵行者供養、恭敬、礼事於我。』然诸梵行者不供養、恭敬、礼事於彼。所以者何？彼人有此无量惡法，因彼有此无量惡法故，令诸梵行者不供養、恭敬、礼事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，虽作是念：『令人繫我著安隱处，与我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱处，不与好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不繫著安隱处，不与好飲食、不好看視。如是，此人虽作是念：『令诸梵行者供養、恭敬、礼事於我。』然诸梵行者不供養、恭敬、礼事於彼。所以者何？彼人有此无量惡法，因彼有此无量惡法故，令诸梵行者不供養、恭敬、礼事於彼。

「或有一人不憙斗諍，称譽止諍。若有一人不憙斗諍，称譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不惡欲，称譽止惡欲。若有一人不惡欲，称譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人无瞋纏、无不語結、无慳嫉、无諛諂欺誑、无无慙无愧，称譽慙愧。若有一人无瞋纏、无不語結、无慳嫉、无諛諂欺誑、无无慙无愧，称譽慙愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人经勞诸梵行，称譽经勞诸梵行。若有一人经勞诸梵行，称譽经勞诸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人观诸法，称譽观诸法。若有一人观诸法，称譽观诸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人宴坐，称譽宴坐。若有一人宴坐，称譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：『令诸梵行者供養、恭敬、礼事於我。』然诸梵行者供養、恭敬、礼事於彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供養、恭敬、礼事於彼。猶如良馬繫在櫪養，虽不作是念：『令人繫我著安隱处，与我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱处，与好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱处，与好飲食、好看視之。如是，此人虽不作是念：『令诸梵行者供養、恭敬、礼事於我。』然诸梵行者供養、恭敬、礼事於彼。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

黑比丘经第八竟(一千五百二十七字)

（九五）中阿含秽品住法经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博闻、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博闻、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博闻、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住，是謂增善法不退、不住。

「比丘者作如是观，必多所饒益：『我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠纏，为多行无睡眠纏？我为多行調貢高，为多行无調貢高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身諍，为多行无身諍？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精進，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行惡慧，为多行无惡慧？』

「若比丘观时，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人为火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

「若比丘观时，則知我多行无貪伺、无瞋恚心、无睡眠纏、无調貢高、无疑惑、无身諍、无秽污心、有信、有進、有念、有定、多行无惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人为火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

住法经第九竟(六百三十一字)

（九六）中阿含秽品无经第十(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行、广布诵習、慧之所解，彼不復憶，知而不知。诸贤！是謂比丘、比丘尼净法衰退。

「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼净法转增。

「诸贤！比丘者当作如是观：『我为有增伺，为无有增伺？我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？我为有睡眠纏，为无有睡眠纏？我为有調貢高，为无有調貢高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身諍，为无有身諍？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有進，为无有進？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有惡慧，为无有惡慧？』

「诸贤！若比丘观时，則知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有調貢高、有疑惑、有身諍、有秽污心，无信、无進、无念、无定，有惡慧者。诸贤！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。诸贤！猶人为火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。诸贤！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

「诸贤！若比丘观时，則知我无增伺、无瞋恚心、无睡眠纏、无調貢高、无有疑惑、无有身諍、无秽污心，有信、有進、有念、有定、无惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人为火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。

无经第十竟(五百六十八字)

中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)

中阿含秽品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土城诵)