中阿含经卷第三十二

中阿含经

中阿含经卷第三十二

我闻如是：

一时，佛遊那难陀，在波婆离㮈林。

尔时，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相问訊，却坐一面。於是，世尊问曰：「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡业，不作惡业？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不为我等施設於行，令不行惡业，不作惡业。但为我等施設於罰，令不行惡业，不作惡业。」

世尊又復问曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡业，不作惡业？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子为我等輩施設三罰，令不行惡业，不作惡业。云何为三？身罰、口罰及意罰也。」

世尊又復问曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」

世尊又復问曰：「苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰为最重，令不行惡业，不作惡业？为身罰、口罰，为意罰耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰为最重，令不行惡业，不作惡业。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

世尊又復问曰：「苦行！汝说身罰为最重耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」

世尊復再三问曰：「苦行！汝说身罰为最重耶？」

長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。

長苦行尼揵问曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡业，不作惡业？」

尔时，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡业，不作惡业。我但施設业，令不行惡业，不作惡业。」

長苦行尼揵问曰：「瞿曇施設幾业，令不行惡业，不作惡业。」

世尊又復答曰：「苦行！我施設三业，令不行惡业，不作惡业。云何为三？身业、口业及意业也。」

長苦行尼揵问曰：「瞿曇！身业異、口业異、意业異耶？」

世尊又復答曰：「苦行！我身业異、口业異、意业異也。」

長苦行尼揵问曰：「瞿曇！此三业如是相似，施設何业为最重，令不行惡业，不作惡业？为身业、口业，为意业耶？」

世尊又復答曰：「苦行！此三业如是相似，我施設意业为最重，令不行惡业，不作惡业。身业、口业則不然也。」

長苦行尼揵问曰：「瞿曇！施設意业为最重耶？」

世尊又復答曰：「苦行！我施設意业为最重也。」

長苦行尼揵復再三问曰：「瞿曇！施設意业为最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意业为最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即从座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。

尼揵親子遙见長苦行尼揵来，即便问曰：「苦行！从何处来？」

長苦行尼揵答曰：「尊！我从那难陀波婆离㮈林沙門瞿曇处来。」

尼揵親子问曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」

長苦行尼揵答曰：「共論。」

尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，尽为我说，我或能知彼之所論。」

於是，長苦行尼揵共世尊有所論者尽向彼说，尼揵親子闻便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱无畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰为最重，令不行惡业，不作惡业。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵親子。於是，优婆离居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」

長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」

优婆离居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執髦裘，抖擻去尘。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩诃能加牙足体具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」

尼揵親子語优婆离居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」

於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令优婆离居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」

尼揵親子語曰：「苦行！若优婆离居士受沙門瞿曇化作弟子者，終无是处。若沙門瞿曇受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」

优婆离居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」

尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」

長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令优婆离居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」

尼揵親子語曰：「苦行！若优婆离居士受沙門瞿曇化作弟子者，終无是处。若沙門瞿曇受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去隨意。」

於是，优婆离居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，问曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵来至此耶？」

世尊答曰：「来也。居士！」

优婆离居士问曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」

世尊答曰：「有所論也。」

优婆离居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，尽为我说，若我闻已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，尽向彼说。

尔时，优婆离居士闻便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱无畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡业，不作惡业。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

彼时，世尊告曰：「居士！我欲与汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」

优婆离居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但当与我共論此事。」

世尊问曰：「居士！於意云何？若有尼揵来，好喜於布施，樂行於布施，无戲、樂不戲，为極清净，極行呪也。若彼行来时，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」

优婆离居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若无思者无大罪也。」

世尊问曰：「居士！汝说思为何等耶？」

优婆离居士答曰：「瞿曇！意业是也。」

世尊告曰：「居士！汝当思量而後答也。汝之所说，前与後違，後与前違，則不相應。居士！汝在此众自说：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但当与我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵来飲湯斷冷水，彼无湯时，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何可说彼尼揵所生耶？」

优婆离居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼处。」

世尊告曰：「居士！汝当思量而後答也。汝之所说，前与後違，後与前違，則不相應。汝在此众自说：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但当与我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：『我於此那难陀內一切众生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉积。』居士！於意云何？彼人寧能於此那难陀內一切众生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？」

优婆离居士答曰：「不也。所以者何？此那难陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那难陀內一切众生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿曇！彼人唐大烦勞。」

「居士！於意云何？若有沙門、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：『我以发一瞋念，令此一切那难陀內燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那难陀內燒成灰耶？」

优婆离居士答曰：「瞿曇！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那难陀耶？」

世尊告曰：「居士！汝当思量而後答也。汝之所说，前与後違，後与前違，則不相應。汝在此众自说：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但当与我共論此事。』」

世尊问曰：「居士！汝頗曾闻大澤无事、麒麟无事、麋鹿无事、靜寂无事、空野无事、无事即无事耶？」

优婆离居士答曰：「瞿曇！我闻有也。」

「居士！於意云何？彼为誰大澤无事、麒麟无事、麋鹿无事、靜寂无事、空野无事、无事即无事耶？」

优婆离居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但当与我共論此事。』」

於是，优婆离居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此义耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，为彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡业，不作惡业，口罰、意罰而不如也。如我从沙門瞿曇所说知义，仙人发一瞋念，能令大澤无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂靜无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。」

优婆离居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加欢喜。所以者何？謂世尊作如是说：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』世尊！若我更为餘沙門、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令於那难陀，作如是说：『优婆离居士为我作弟子，优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』」

优婆离居士白曰：「世尊！从今日始，不聽诸尼揵入我家門，唯聽世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」

世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其来者，汝当隨力供養於彼。」

优婆离白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加欢喜。所以者何？謂世尊作如是说：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其来者，汝当隨力供養於彼。』世尊！我本闻世尊作如是说：『当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。』」

世尊告曰：「居士！我不如是说：『当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。』居士！我说如是，施与一切，隨心欢喜，但施与不精進者，不得大福，施与精進者，当得大福。」

优婆离居士白曰：「世尊！願无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」於是，世尊为优婆离居士说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悅，謂说施、说戒、说生天法，毀呰欲为災患，生死为秽，称歎无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，謂如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦、習、滅、道。优婆离居士即於坐中见四圣諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染为色。如是优婆离居士即於坐中见四圣諦，苦、習、滅、道。

於是，优婆离居士见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復从他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：「世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

於是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，繞三匝而归，勅守門者：「汝等当知，我今則为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫聽入門，唯聽世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当語彼言：『尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，則不聽诸尼揵入門，唯聽世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若須食者，便可住此，当出食与。』」

於是，長苦行尼揵闻优婆离居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽诸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。長苦行尼揵闻已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所说。」

尼揵親子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」

長苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽诸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」

尼揵親子語曰：「苦行！若优婆离居士受沙門瞿曇化作弟子者，終无是处。若沙門瞿曇受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」

長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。」

於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼看之，为优婆离居士受沙門瞿曇化作弟子耶？为沙門瞿曇受优婆离居士化作弟子耶？」

長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣优婆离居士家。守門人遙见長苦行尼揵来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，則不聽诸尼揵入門，唯聽世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」

長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」

長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所说。」

尼揵親子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」

長苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽诸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」

尼揵親子告曰：「苦行！若优婆离居士受沙門瞿曇化作弟子者，終无是处。若沙門瞿曇受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」

長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所说者，願尊自往。」

於是，尼揵親子与大尼揵众五百人俱，往詣优婆离居士家。守門人遙见尼揵親子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，則不聽诸尼揵入門，唯聽世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」

尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得见优婆离居士。」

守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者优婆离居士。」

彼守門人即入白曰：「居士！当知尼揵親子与大尼揵众五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得见优婆离居士。』」

优婆离居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，訖還白我。」

守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！当知敷床已訖，唯願居士自当知时。」

优婆离居士將守門人往至中門，若有床座，極高广大，極净好敷，謂优婆离居士本抱尼揵親子所令坐者。优婆离居士自处其上，結加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！优婆离居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」

彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！优婆离居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子与大尼揵众五百人俱入至中門。

优婆离居士遙见尼揵親子与大尼揵众五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」

尼揵親子語曰：「居士！汝應尔耶？自上高座，結加趺坐，与人共語，如出家者學道无異。」

优婆离居士語曰：「尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」

尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故尔？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏来。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反为沙門瞿曇所降伏来。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故尔？」

优婆离居士語曰：「尊人！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，可为兒買好戲具来。』时，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂无耶？若生男者，当为卿買男戲具来，若生女者，亦当为買女戲具来。』婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，速为兒買好戲具来。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂无耶？若生男者，当为卿買男戲具来，若生女者，亦当为買女戲具来。』

「彼梵志者極憐念婦，即便问曰：『卿欲为兒買何戲具？』婦報之曰：『君去为兒買獼猴子好戲具来。』梵志闻已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已为兒買獼猴子戲具来還。』其婦见已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志闻已，即时持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『为我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』尔时，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可尔也，然不可擣使光澤生。』於是，染家说此頌曰：

「『獼猴忍受色，不能堪忍擣，若擣則命終，終不可椎打，此是臭秽囊，獼猴滿不净。』

「尊人！当知尼揵所说亦復如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清净波罗㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『为染此衣，作極好色，令可愛也。亦为極擣，使光澤生。』彼时染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家说此頌曰：

「『如波罗㮈衣，白净忍受色，擣已則柔軟，光色增益好。』

「尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦復如是，極能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。」

尼揵親子語曰：「居士为沙門瞿曇幻呪所化。」

优婆离居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那难陀國王，及一切世間，天及魔梵、沙門、梵志，从人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」

尼揵親子語曰：「居士！舉那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为誰弟子耶？」

於是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所说也。

「雄猛离愚癡，斷秽整降伏，无敵微妙思，學戒禅智慧，安隱无有垢，佛弟子婆[＊]离。大圣修習已，得德说自在，善念妙正观，不高亦不下，不动常自在，佛弟子婆离。无曲常知足，捨离慳得滿，作沙門成觉，後身尊大士，无比无有尘，佛弟子婆离。无疾不可量，甚深得牟尼，常安隱勇猛，住法微妙思，調御常不戲，佛弟子婆离。大龍樂住高，結尽得解脫，應辯才清净，慧生离憂慼，不還有释迦，佛弟子婆离。正去禅思惟，无有嬈清净，常笑无有恚，樂离得第一，无畏常專精，佛弟子婆离。七仙无与等，三達逮得梵，净浴如明燈，得息止怨結，勇猛極清净，佛弟子婆离。得息慧如地，大慧除世貪，可祠无上眼，上士无与等，御者无有恚，佛弟子婆离。斷望无上善，善調无比御，无上常欢喜，无疑有光明，斷慢无上觉，佛弟子婆离。斷愛无比觉，无烟无有㷿，如去为善逝，无比无与等，名称已逮正，佛弟子婆离。此是百歎佛，本未曾思惟，优婆离所说，诸天来至彼，善助加诸辯，如法如其人，尼揵親子问，佛十力弟子。」

尼揵親子问曰：「居士！汝以何意称歎沙門瞿曇耶？」

优婆离居士報曰：「尊人！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。猶善鬘師、鬘師弟子，採种种华，以長綖結作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称歎，我之所尊，以故称歎。」

说此法时，优婆离居士遠尘离垢，诸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波惒國，以此惡患，尋便命終。

佛说如是。优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。

优婆离经第十七竟(六千二百六十三字)