中阿含经卷第十六

中阿含经

中阿含经卷第十六

我闻如是：

一时，尊者鳩摩罗迦葉遊拘萨罗國，与大比丘众俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。

尔时，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財无量，畜牧產业不可称計，封戶、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。

於是，斯惒提梵志、居士，闻有沙門名鳩摩罗迦葉，遊拘萨罗國，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩罗迦葉有大名称，周闻十方，鳩摩罗迦葉才辯无礙，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙門鳩摩罗迦葉。斯惒提梵志、居士各与等類相隨而行，从斯惒提並共北出，至尸攝惒林。

是时，蜱肆王在正殿上，遙见斯惒提梵志、居士，各与等類相隨而行，从斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等類相隨而行，从斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」

侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，闻有沙門鳩摩罗迦葉遊拘萨罗國，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩罗迦葉有大名称，周闻十方，鳩摩罗迦葉才辯无礙，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙門鳩摩罗迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各与等類相隨而行，从斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」

蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼沙門鳩摩罗迦葉。汝等愚癡！勿为彼所欺，为有後世，有众生生。我如是见，如是说，无有後世，无众生生。」』」

侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往见彼沙門鳩摩罗迦葉。汝等愚癡！勿为彼所欺，为有後世，有众生生。我如是见，如是说：无有後世，无众生生。』」

斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙如来勅。」

侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是时。」

时，蜱肆王即勅御者：「汝速严駕，我今欲行。」

御者受教，即速严駕訖，還白王：「严駕已辦，隨天王意。」

时，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸攝惒林。时，蜱肆王遙见尊者鳩摩罗迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩罗迦葉所，共相问訊，却坐一面，问曰：「迦葉！我今欲问，寧见聽耶？」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。」

时，蜱肆王即便问曰：「迦葉！我如是见，如是说，无有後世，无众生生。沙門鳩摩罗迦葉！於意云何？」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！我今问王，隨所解答。於王意云何？今此日月，为是今世，为後世耶？」

蜱肆答曰：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说，无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等当知我如是见，如是说：无有後世，无众生生。親親！有沙門、梵志如是见，如是说言：有後世，有众生生。我常不信彼之所说。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。」若彼沙門、梵志所说是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡处，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若当尔者，我便现见。』彼闻我語，受我教已，都无有来語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！我復问王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，声如驢鳴，遍宣令已，从城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，声如驢鳴，遍宣令已，从城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧当放斯罪人，聽暫去耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。地獄卒捉極苦治时，彼語卒曰：『诸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼现见。』於王意云何？彼地獄卒寧当放王親親令暫来耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是观於後世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等当知我如是见，如是说：无有後世，无众生生。親親！有沙門、梵志如是见，如是说言：有後世，有众生生。我常不信彼之所说。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，乃生天上。」若彼沙門、梵志所说是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善处，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若当尔者，我便现见。』彼闻我語，受我教已，都无有来語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人为慈愍彼，求义及饒益，求安隱快樂，便从廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後时净澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，欢喜称譽，復欲见耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，欢喜称譽而欲见者，便不愛此人，況復自憶念先廁，欢喜称譽？復欲见者，是处不然。」

「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧当捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，欢喜称譽，復欲见耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭处不净，甚可增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不净。迦葉！比於人間五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，欢喜称譽，復欲见者，是处不然。」

「蜱肆！汝應如是观於後世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过是耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等当知我如是见，如是说：无有後世，无众生生。親親！有沙門、梵志如是见，如是说言：有後世，有众生生。我常不信彼之所说。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，乃生天上。」若彼沙門、梵志所说是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善处，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還归，当何所得？」蜱肆王家多有財物，吾当与汝。』彼闻我語，受我教已，都无有来語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！天上寿長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後当往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼现见。』於王意云何，汝竟当得尔所活不？」

蜱肆问曰：「迦葉！誰从後世来語？沙門鳩摩罗迦葉！天上寿長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无長短色，亦无见長短色，无近遠色，亦无见近遠色，无麤細色，亦无见麤細色。何以故？我初不见不知，是故无有色。彼盲如是说，为真说耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有见黑白色，有長短色，亦有见長短色，有近遠色，亦有见近遠色，有麤細色，亦有见麤細色。若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。彼作是说，为不真實。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：『誰从後世来語？沙門鳩摩罗迦葉！天上寿長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。』」

蜱肆王言：「沙門鳩摩罗迦葉！大为不可，不應作是说。所以者何？沙門鳩摩罗迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修诸福业，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩罗迦葉！精進不應比我如彼盲人。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！当知今此家中所有財物尽應屬我，不復见應可与分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應与分；若生女者，物尽屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物尽應屬我，不復见應可与分者。』小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應与分；若生女者，物尽屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看为是男，为是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，无有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給诸孤窮，常樂施与，不著財物，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，生天上者，我今便應即行布施，修诸福业，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩罗迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長寿者，便得大福；若得大福者，便得生天長寿。蜱肆！汝應如是观於後世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无有後世，无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，於夜闇中昇高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：『此为何声？如是極妙，为甚奇特，實可愛樂，好可观聽，令心欢悅。』时，彼众人便共往詣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？如是極妙，为甚奇特，實可愛樂，好可观聽，令心欢悅。』善吹螺人以螺投地，語众人曰：『诸君！当知即此螺声。』於是，众人以足蹴螺，而作是語：『螺可出声，螺可出声？寂无音響。』善吹螺人便作是念：『今此众人愚癡不達，不善曉解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。』是时，善吹螺人還取彼螺，以水净洗，便舉向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好声，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝應如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生称之，生称之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復称。我欲得知此人为何时極輕柔軟，色悅澤好，为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪人，活称之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復称。彼罪人活时極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮转厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！因此事故，我作是念：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼当尔时，極輕柔軟，色悅澤好，若火滅已，漸漸就冷，转凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆！若人活时，身体極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便转厚重，堅不柔軟，色不悅澤。蜱肆！汝應如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密盖其口，於下燃火，下燃火已，观視众生入时出时，往来周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密盖其口，於下燃火，下燃火已，观視众生入时出时，往来周旋。迦葉！我作如是方便，不见众生生。迦葉！因此事故，我作是念：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！我今问汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中见園观浴池、林木华果、清泉長流，極意遊戲周旋往来耶？」

蜱肆答曰：「曾憶有之。」

迦葉復问：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，尔时頗有直侍人不？」

答曰：「有也。」

迦葉復问：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，当尔之时，左右直侍頗有见汝出入周旋往来时耶？」

蜱肆答曰：「正使異人亦不能见，況復左右直侍人耶？」

「蜱肆！汝應如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求众生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求众生生。迦葉！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦葉！因此事故，我作是念：无众生生。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如事火編发梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小兒。於是，事火編发梵志早起案行商人宿处，见一小兒独住失主，见已，念曰：『今此小兒无所依怙，我不養者，必死无疑。』便抱持去，還至本处而養長之。此兒转大，诸根成就。尔时，事火編发梵志彼於人間有小事缘，於是，事火編发梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝当种火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』

「尔时，事火編发梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅尽。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』

「是时，事火編发梵志彼於人間所作已訖，還归本处，到已，问曰：『年少！汝不遊戲隨視种火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？』

「尔时，事火編发梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，无有智慧。所以者何？从无知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編发梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，转转熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如汝愚癡不達，无有智慧，从无知火鑽作如是意求索於火。』当知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，无有智慧，於无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝應如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙門、梵志斷绝离欲，趣向离欲，斷绝离恚，趣向离恚，斷绝离癡，趣向离癡，彼以清净天眼出过於人，见此众生死时、生时，好色、惡色，或妙、不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人闻之，便作是说：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便語伴曰：『汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而擔，還归可得資用。』便取重擔。彼於道路復见多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多无主。復见多銀亦无有主。一人见已，便棄麻擔取銀自重。復於道路见多金聚而无有主。时，擔銀人語擔麻者：『汝今当知，此金極多而无有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲与汝共取此金，重擔而归，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，从遠擔来，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所来处遠，我要自欲擔此麻归，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』

「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人归，父母遙见擔金来归，见已，嘆曰：『善来，贤子！快来，贤子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長寿。』彼擔麻者還归其家，父母遙见擔麻来归，见已，罵曰：『汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及诸梵志，作福昇上，善果善報，生天長寿。』当知蜱肆亦復如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便当受无量之惡，亦为众人之所增惡。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人闻之，便作是说：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆，復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如商人与其大众，有千乘車，行飢儉道。此大众中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此难？』復作是念：『我此大众應分为兩部，部各五百。』彼商人众便分为兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅华鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主见，便问曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』

「彼商人主闻已即還，詣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅华鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我问彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所殺害。

「第二商人主便作是念：『前商人主已过嶮难，我等今当以何方便復得脫难？』第二商人主作是念已，与五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅华鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主见便问曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』

「第二商人主闻已即還，詣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅华鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我问彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後当棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所殺害，第二商人主见已，語诸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，无有智慧，既自殺身，復殺诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。』当知蜱肆亦復如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便当受无量之惡，亦为众人之所憎惡，猶前第一商人之主及诸商人。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人闻之，便作是说：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶如二人許戲賭䴵，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至众多，第二戲者便作是念：『共此人戲，数数欺我而偷䴵食，或一、二、三，或至众多。』见如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後当更戲。』於是，第二戲者离於彼处，便以毒藥用塗其䴵，塗已即還，語其伴曰：『可来共戲。』即来共戲。第一戲者復竊䴵食，或一、二、三，或至众多，既食䴵已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即说頌曰：

「『此䴵毒藥塗，汝貪食不觉，坐为䴵欺我，後必致苦患。』

「当知蜱肆亦復如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便当受无量之惡，亦为众人之所憎惡，猶如戲人为䴵欺他，還自得殃。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人闻之，便作是说：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说喻，慧者闻喻則解其义。蜱肆！猶養猪人，彼行路时，见有熇糞甚多无主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受无量之惡，亦为众人之所憎惡。当知蜱肆亦復如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便当受无量之惡，亦为众人之所憎惡，猶養猪人。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩罗迦葉虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人闻之，便作是说：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！復聽我说最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復说法。蜱肆！猶如大猪为五百猪王，行嶮难道。彼於中路遇见一虎，猪见虎已，便作是念：『若与斗者，虎必殺我；若畏走者，然诸親族便輕慢我。不知今当以何方便得脫此难？』作是念已，而語虎曰：『若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。』彼虎闻已，便語猪曰：『聽汝共斗，不借汝道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父时鎧，還当共戰。』彼虎闻已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即還至本廁处所，婉转糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲斗者便可共斗；若不尔者，借我道过。』虎见猪已，復作是念：『我常不食杂小蟲者，以惜牙故，況復当近此臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不与汝斗。』猪得过已，則還向虎而说頌曰：

「『虎汝有四足，我亦有四足，汝来共我斗，何意怖而走？』

「时，虎闻已，亦復说頌而答猪曰：

「『汝毛竪森森，诸畜中下極，猪汝可速去，糞臭不可堪。』

「时，猪自誇復说頌曰：

「『摩竭鴦二國，闻我共汝斗，汝来共我戰，何以怖而走？』

「虎闻此已，復说頌曰：

「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我，汝斗欲求胜，我今与汝胜。』」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受无量之惡，亦为众人之所憎惡，猶如彼虎与猪胜也。」

蜱肆王闻已，白曰：「尊者！初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鳩摩罗迦葉求上復上妙智所说，是故我向问復问耳。我今自归尊者鳩摩罗迦葉。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！汝莫归我，我所归佛，汝亦應归。」

蜱肆王白曰：「尊者！我今自归佛、法及比丘众，願尊者鳩摩罗迦葉为佛受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。尊者鳩摩罗迦葉！我从今日始行布施修福。」

尊者鳩摩罗迦葉问曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施与幾人？能至幾时？」

蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙門、梵志尽闻：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』诸方闻已，尽当遠来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如种子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋时好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨时下种，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼种可得生增長不？」

答曰：「不也。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙門、梵志尽闻：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』诸方闻已，尽当遠来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得長夜受其安樂。」

蜱肆王復问曰：「尊者！我当云何？」

尊者鳩摩罗迦葉答曰：「蜱肆！汝当行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，诸方沙門、梵志闻：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』诸方闻已，尽当遠来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如种子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋时好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨时下种，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼种可得生增長不？」

答曰：「生也。」

尊者鳩摩罗迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若当行施修福，常供長齋者。诸方沙門、梵志闻：『蜱肆王有见長夜受持，彼为沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。』诸方闻已，尽当遠来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」

於是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今始行施修福，常供長齋。」

尔时，尊者鳩摩罗迦葉为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩罗迦葉为其说法，勸发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鳩摩罗迦葉足，繞三匝而去。

彼蜱肆王虽行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。时，監厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」闻已，即呼问曰：「优多罗！汝實行施修福时，为我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』为如是耶？」

优多罗白曰：「實尔。天王！所以者何？天王虽行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」

蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝从今始，如我所食，当以飯食，如我著衣，当以布施。」於是，优多罗从是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。

尔时，优多罗因为蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。

尊者橋㷿鉢帝数往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙见蜱肆王，即便问曰：「汝是誰耶？」

蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗闻閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」

尊者橋㷿鉢帝答曰：「我闻閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」

蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」

尊者橋㷿鉢帝復问曰：「蜱肆王如是见，如是说：无有後世，无众生生。彼何由生此，依四王天小榵樹林空宮殿中？」

蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是见，然为尊者沙門鳩摩罗迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业報与。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」尔时，尊者橋㷿鉢帝默然而受。

於是，尊者橋㷿鉢帝有时来下至閻浮洲，則遍告诸閻浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业報与。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」

尊者鳩摩罗迦葉所说如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鳩摩罗迦葉所说，欢喜奉行。

蜱肆王经第七竟(萬三百六十七字)

中阿含经卷第十六(萬三百六十七字)

中阿含王相應品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二小土城诵)