中阿含经卷第四

中阿含经

中阿含经卷第四

我闻如是：

一时，佛遊鞞舍离，在獼猴水邊高樓臺观。

尔时，众多鞞舍离麗掣集在聽堂，数称歎佛，数称歎法及比丘众。彼时，尼乾弟子師子大臣亦在众中。

是时，師子大臣欲往见佛，供養礼事，師子大臣則先往詣诸尼乾所，白尼乾曰：「诸尊！我欲往见沙門瞿曇。」

彼时，尼乾诃師子曰：「汝莫欲见沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法。師子！若见宗本不可作則不吉利，供養礼事亦不吉利。」

彼众多鞞舍离麗掣再三集在聽堂，数称歎佛，数称歎法及比丘众。彼时，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼众中。时，師子大臣亦復再三欲往见佛，供養礼事。

師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相问訊，却坐一面，而作是語：「我闻沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿曇！若如是说，沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼说真實耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？於如法无过、无难诘耶？」

世尊答曰：「師子！若如是说，沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼说真實，彼说是法，彼说如法，於法无过，亦无难诘。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦为人说可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦为人说斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦为人说可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦为人说法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦为人说苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦为人说不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦为人说安隱之法。

「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法？師子！我说身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦熱苦報、生老病死因。師子！我说此法尽不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦为人说不可作法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦为人说可作之法？師子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比无量善法与樂果，受於樂報，生於善处而得長寿。師子！我说此法尽應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦为人说可作之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦为人说斷滅之法？師子！我说身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比无量不善秽汙之法，为当来有本、烦熱苦報、生老病死因。師子！我说此法尽應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦为人说斷滅之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦为人说可憎惡法？師子！我说身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比无量不善秽汙之法，为当来有本、烦熱苦報、生老病死因。師子！我说此法尽可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦为人说可憎惡法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦为人说法、律之法？師子！我为斷貪婬故而说法、律，斷瞋恚、愚癡故而说法、律。師子！若如是比无量不善秽汙之法，为当来有本、烦熱苦報、生老病死因。師子！我为斷彼故而说法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦为人说法、律之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦为人说苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以葉为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛来，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都无所飲，學无飲行；或噉一口，以一口为足，或二口、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂𪍿，或食頭頭邏食，或食麤食；或至无事处，依於无事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持編发，或持散編发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺为床，或有臥果，以果为床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受无量苦，學烦熱行。師子！有此苦行我不说无。師子！然此苦行为下賤业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。師子！如来、无所著、等正觉，彼苦行法知斷滅尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦为人说苦行之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦为人说不入胎法？師子！若有沙門、梵志当来胎生，知斷滅尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入於胎。師子！如来、无所著、等正觉，当来有胎生知斷滅尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦为人说不入胎法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦为人说安隱之法？師子！族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，唯无上梵行訖，我於现法自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，众生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦为人说安隱之法。」

師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，闇中施明，若有眼者，便见於色。沙門瞿曇亦復如是，为我无量方便说法、现义，隨其诸道。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，於愚癡尼乾有信有敬，从今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。師子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

師子经第八竟(二千四百一十三字)

（一九）中阿含业相應品尼乾经第九(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羇瘦，在天邑中。

尔时，世尊告诸比丘：「诸尼乾等如是见、如是说，謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊。我便往彼，到已，即问：『尼乾！汝等實如是见、如是说，謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復问彼尼乾：『汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作惡，为不作惡，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即於现世斷诸不善，得众善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』

「我復語彼尼乾：『汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作惡，为不作惡，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即於现世斷诸不善，得众善法，修習作證，而作是说，謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作惡，为不作惡，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即於现世斷诸不善，得众善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是说，謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊。』

「尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼为親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫来，便以利刀而为開瘡，因開瘡时，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金时，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡时，復生極苦，彼於拔箭金後，得力无患，不壞诸根，平復如故。尼乾！彼人自有净智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我诸親屬见憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫来，便以利刀为我開瘡，因開瘡时，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金时，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡时，復生極苦，我於拔箭金後，得力无患，不壞诸根，平復如故。』

「如是，尼乾！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作惡，为不作惡，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即於现世斷诸不善，得众善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是说，謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊，我问如是，不见诸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我问诸尼乾曰：『若诸尼乾有上斷、上苦行，尔时诸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，尔时诸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，尔时诸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是为诸尼乾有上斷、上苦行，尔时诸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，尔时诸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，尔时诸尼乾則生下苦。若使诸尼乾有上斷、上苦行，尔时诸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，尔时诸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，尔时诸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，当知诸尼乾即於现世作苦。但诸尼乾为癡所覆，为癡所纏，而作是说：『謂人所受皆因本作，若其故业因苦行滅，不造新者，則诸业尽，诸业尽已，則得苦尽，得苦尽已，則得苦邊。』我问如是，不见诸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我问诸尼乾曰：『诸尼乾！若有樂報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！若有苦報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！若有现法報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！若有後生報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作现法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！若有不熟報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！若有熟報业，彼业寧可因斷、因苦行，转作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『诸尼乾！是为樂報业，彼业不可因斷、因苦行，转作苦報。诸尼乾！苦報业，彼业不可因斷、因苦行，转作樂報。诸尼乾！现法報业，彼业不可因斷、因苦行，转作後生報。诸尼乾！後生報业，彼业不可因斷、因苦行，转作现法報。诸尼乾！不熟业，彼业不可因斷、因苦行，转作熟報。诸尼乾！熟報业，彼业不可因斷、因苦行，转作異者。以是故，诸尼乾！虛妄方便，空斷无獲。』

「彼诸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如是说：「诸尼乾！汝等若本作惡业，彼业皆可因此苦行而得滅尽，若今护身、口、意，因此不復更作惡业也。」』我復问彼诸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，无有疑惑。』我復語彼诸尼乾曰：『有五种法现世二報，信、樂、闻、念、见善观，诸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可闻、可念、可见善观耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼诸尼乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可闻，何可念，何可善观？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有闻、有念、有善观。』

「若诸尼乾作是说者，於如法中得五诘責，为可憎惡。云何为五？今此众生所受苦樂皆因本作，若尔者，诸尼乾等本作惡业。所以者何？因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，众生所受苦樂皆因合会，若尔者，诸尼乾等本惡合会。所以者何？因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，众生所受苦樂皆因为命，若尔者，诸尼揵等本惡为命。所以者何？因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，众生所受苦樂皆因见也。若尔者，诸尼乾等本有惡见。所以者何？因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，众生所受苦樂皆因尊祐造，若尔者，诸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若诸尼乾因本所作惡业、惡合会、惡为命、惡见、惡尊祐，为惡尊祐所造，因彼故，诸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，诸尼乾等为可憎惡。

「我所自知、自觉法为汝说者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能秽、所能制？若有比丘捨身不善业，修身善业，捨口、意不善业，修口、意善业，彼於未来苦，便自知我无未来苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得尽。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：『隨所为、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若復斷苦，是处不然。

「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若復用檢，是处不然。如是，比丘便作是念：『隨所为、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所为者，其义已成，若復斷苦，是处不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他語，共相问訊，往来止宿，其人因是身心生苦恼，極憂慼耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更与他語，共相问訊，往来止宿，其人身心何得不生苦恼憂慼？」

「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更与他語，共相问訊，往来止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷为彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷为彼女愛念、染著。若彼女人故与他語，共相问訊，往来止宿，其人於後，身心寧当復生苦恼，極憂慼耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女无復愛念、染著之情，若彼女人故与他語，共相问訊，往来止宿，若使其人因此身心復生苦恼極憂慼者，是处不然。」

「如是，比丘便作是念：『隨所为、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所为者，其义已成，若復斷苦，是处不然。

「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼为斷欲故，独住遠离，在无事处，或至樹下空安靜处，山巖石室、露地穰积，或至林中，或在塚間，彼已在无事处，或至樹下空安靜处，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心无有諍，见他財物诸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於诸善法无有猶豫，彼於疑惑净除其心。

「彼已斷此五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，至得第四禅成就遊。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，趣向漏尽智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是见已，則欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「如来如是正心解脫，得五称譽，如法无諍，可愛可敬。云何为五？彼众生者，所受苦樂皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，是謂如来得第一称譽。復次，众生所受苦樂皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，是謂如来得第二称譽。復次，众生所受苦樂皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，是謂如来得第三称譽。復次，众生所受苦樂皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，是謂如来得第四称譽。復次，众生所受苦樂皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，是謂如来得第五称譽。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来於今圣无漏樂，寂靜止息而得樂觉，以此事故，如来於今得五称譽。

「有五因缘，心生憂苦。云何为五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因缘，心生憂苦。有五因缘，心滅憂苦。云何为五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於现法中而得究竟，无烦无熱，常住不變，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於现法中而得究竟，无烦无熱，常住不變，是圣所知、圣所见。是謂五因缘，心滅憂苦。

「復次，更有现法而得究竟，无烦无熱，常住不變，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无熱，常住不變，是圣所知、圣所见？謂八支圣道，正见乃至正定，是为八。是謂更有现法而得究竟，无烦无熱，常住不變，是圣所知、圣所见。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

尼乾经第九竟(三千六百)

（二〇）中阿含业相應品波罗牢经第十(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘麗瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。

尔时，波罗牢伽彌尼闻沙門瞿曇释种子，捨释宗族，出家學道，遊拘麗瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名称，周闻十方，沙門瞿曇如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，自知自觉，自作證成就遊，彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往见沙門瞿曇！礼事供養。」

波罗牢伽彌尼闻已，从北村出，北行至尸攝惒林，欲见世尊礼事供養。波罗牢伽彌尼遙见世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽礙，成就調御，息心靜默。波罗牢伽彌尼遙见佛已，前至佛所，共相问訊，却坐一面，白世尊曰：「我闻沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是说，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼说真實耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？於如法无过、无难诘耶？」

世尊答曰：「伽彌尼！若如是说，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼说真實，彼说是法，彼说法如法，於法无过，亦无难诘。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」

波罗牢说曰：「彼沙門、梵志所说真實，而我不信彼说沙門瞿曇知幻是幻。」

世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」

波罗牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，圣贤所惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所说。伽彌尼！汝闻拘麗瘦有卒耶？」

答曰：「闻有。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒为？」

答曰：「瞿曇！通使殺賊，为此事故，拘麗瘦畜是卒也。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒为有戒，为无戒耶？」

答曰：「瞿曇！若世間有无戒德者，无过拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」

復问：「伽彌尼！汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：『波罗牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波罗牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是说，为真说耶？」

答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒见異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」

復问：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此为犯禁戒，唯行惡法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不与取，知不与取人，知不与取報，知斷不与取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是见。若有作是说，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，闻彼心、彼欲、彼願、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」

波罗牢伽彌尼闻已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即从坐起，頭面礼足，長跪叉手，白世尊曰：「悔过，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作。」

世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽彌尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，則長養圣法而无有失。」

於是，波罗牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是见、如是说：『若有殺生者，彼一切即於现法受報，因彼生憂苦；若有不与取、妄言，彼一切即於现法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」

世尊告曰：「伽彌尼！我今问汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。若有问者：『此人本作何等，今頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王？』或有答者：『此人为王殺害怨家，王欢喜已，即与賞賜，是以此人頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！又復见王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家无过之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是见、如是说：『若有殺生，彼一切即於现法受報，因彼生憂苦。』彼为真说，为虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼说妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復问：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。若有问者：『此人本作何等，今頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不与取，是以此人頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！又復见王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人於王國而不与取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是见、如是说：『若有不与取，彼一切即於现法受報，因彼生憂苦。』彼为真说，为虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼说妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復问：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。若有问者：『此人本作何等，今頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王欢喜，王欢喜已，即与賞賜，是以此人頭冠华鬘，杂香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，欢樂如王。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！又復见王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有问者：『此人何罪，为王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是见、如是闻不？」

答曰：「见也。瞿曇！已闻、当闻。」

「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是见、如是说：『若有妄言，彼一切即於现法受報，因彼生憂苦。』彼为真说，为虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼说妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波罗牢伽彌尼即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所说極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志来宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所见各異，更相違反，来集高堂。於中論士如是见、如是说，无施无齋，无有呪说，无善惡业，无善惡业報，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作證成就遊。

「第二論士而有正见，反第一論士所见所知，如是见、如是说：『有施有齋，亦有呪说；有善惡业，有善惡业報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作證成就遊。』

「第三論士如是见、如是说，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁烦憂慼，搥胸懊恼，啼哭愚癡，殺生、不与取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，为不作惡。又以鐵轮利如剃刀，彼於此地一切众生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无惡业，因是无惡业報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施与、作齋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福報。施与、調御、守护、攝持、称譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是无福，因是无福報。

「第四論士而有正见，反第三論士所知、所见，如是见、如是说，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁烦憂慼，搥胸懊恼，啼哭愚癡，殺生、不与取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實为作惡。又以鐵轮利如剃刀，彼於此地一切众生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有惡业，因是有惡业報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施与、作齋、呪说而来，因是有罪有福，因是有罪福報。施与、調御、守护、攝持、称譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我闻是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰说真實，誰说虛妄？」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自无净智，为有後世，为无後世？伽彌尼！汝又无净智，所作为惡，所作为善？伽彌尼！有法之定，名曰遠离，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於现法便斷疑惑，而得昇進。」

於是，波罗牢伽彌尼復从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠离，令我因此可得正念，可得一心，如是我於现法便斷疑惑，而得昇進？」

世尊告曰：「伽彌尼！多闻圣弟子离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜曉时而作是念：『我离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见。』彼便自见，我斷十惡业道，念十善业道。彼自见斷十惡业道，念十善业道已，便生欢悅，生欢悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身觉樂，身觉樂已，便得一心。伽彌尼！多闻圣弟子得一心已，則心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是见、如是说，无施无齋，无有呪说，无善惡业，无善惡业報，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所说真實者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅。我今得无上人上之法，昇進得安樂居，謂遠离法定。彼沙門、梵志所说，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於现法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多闻圣弟子离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜曉时而作是念：『我离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见。』彼便自见，我斷十惡业道，念十善业道。彼自见斷十惡业道，念十善业道已，便生欢悅，生欢悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身觉樂，身觉樂已，便得一心。伽彌尼！多闻圣弟子得一心已，則心与悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志，如是见、如是说：「有施有齋，亦有呪说；有善惡业，有善惡业報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作證成就遊。」若彼沙門、梵志所说真實者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅。我得无上人上之法，昇進得安樂居，謂遠离法定。彼沙門、梵志所说不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於现法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多闻圣弟子离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜曉时而作是念：『我离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见。』彼便自见，我斷十惡业道，念十善业道。彼自见斷十惡业道，念十善业道已，便生欢悅，生欢悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身觉樂，身觉樂已，便得一心。伽彌尼！多闻圣弟子得一心已，則心与喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是见、如是说，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁烦憂慼，搥胷懊恼，啼哭愚癡，殺生、不与取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實为不作惡。又以鐵轮利如剃刀，彼於此地一切众生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无惡业，因是无惡业報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施与、作齋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福報。施与、調御、守护、攝持、称譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是无福，因是无福報。若沙門、梵志所说真實者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅。我今得无上人上之法，昇進得安樂居，謂遠离法定。』彼於沙門、梵志所说不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於现法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多闻圣弟子离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜曉时而作是念：『我离殺斷殺，斷不与取、邪婬、妄言，至斷邪见，得正见。』彼便自见，我斷十惡业道，念十善业道。彼自见斷十惡业道，念十善业道已，便生欢悅，生欢悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身觉樂，身觉樂已，便得一心。伽彌尼！多闻圣弟子得一心已，則心与捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是见、如是说，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁烦憂慼，搥胸懊恼，啼哭愚癡，殺生、不与取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實为作惡。又以鐵轮利如剃刀，彼於此地一切众生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有惡业，因是有惡业報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施与、作齋、呪说而求，因是有罪有福，因是有罪福報。施与、調御、守护、攝持、称譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所说真實者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世間，我心不与众生共諍，无濁欢悅，我得无上人上之法，昇進得樂居，謂遠离法定。』彼於沙門、梵志所说不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於现法便斷疑惑，而得昇進。」

说此法时，波罗牢伽彌尼遠尘离垢，诸法净眼生。於是，波罗牢伽彌尼见法、得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復从他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。波罗牢伽彌尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

波罗牢经第十竟(四千八百)

中阿含经卷第四(一萬八百十三字)

中阿含业相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日诵)