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中阿含经卷第二十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译

(一〇七)中阿含林品林经第一

中阿含经

中阿含经卷第二十七

林品第五(有十经)(第二小土城诵)

二林、观心二達、奴波、法本优陀罗、蜜丸瞿曇彌在後

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。

尔时,世尊告诸比丘:「比丘者,依一林住,我依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,若无正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,诸漏不尽不得漏尽,不得无上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘應作是观:『我出家學道,不为衣被故,不为飲食、床榻、湯藥故,亦不为诸生活具故。然我依此林住,或无正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,诸漏不尽不得漏尽,不得无上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。』彼比丘如是观已,可捨此林去。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不得解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。彼比丘應作是观:『我出家學道,不为衣被故,不为飲食、床榻、湯藥故,亦不为诸生活具故。然依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。』彼比丘如是观已,可住此林。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,或无正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,诸漏不尽不得漏尽,不得无上安隱涅槃。然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。彼比丘應作是观:『我依此林住,或无正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,诸漏不尽不得漏尽,不得无上安隱涅槃;然不得涅槃,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。』彼比丘如是观已,即捨此林,夜半而去,莫与彼別。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘應作是观:『我依此林住,或无正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,诸漏不尽而得漏尽,不得无上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。』彼比丘如是观已,依此林住,乃可終身至其命尽,如依林住,塜間、村邑、依於人住亦復如是。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

林经第一竟(千一百六十五字)

(一〇八)中阿含林品林经第二(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。

尔时,世尊告诸比丘:「比丘者,依一林住,我依此林住,或所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我不得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘應作是观:『我出家學道,不为衣被故,不为飲食、床榻、湯藥故,亦不为诸生活具故。然我依此林住,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我不得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。』彼比丘如是观已,可捨此林去。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。彼比丘應作是观:『我出家學道,不为衣被故,不为飲食、床榻、湯藥故,亦不为诸生活具故。然我依此林住,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。』彼比丘如是观已,可住此林。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我不得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。彼比丘應作是观:『我依此林住,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我不得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,甚难可得。』彼比丘如是观已,即捨此林,夜半而去,莫与彼別。

「比丘者,依一林住,我依此林住,或所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘依此林住,依此林住已,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。彼比丘應作是观:『我依此林住,所为出家學道,欲得沙門义,此义於我得,學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、诸生活具,彼一切求索,易不难得。』彼比丘作是观已,依此林住,乃可終身至其命尽,如依林住,塚間、村邑、依於人住亦復如是。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

林经第二竟(八百三十一字)

(一〇九)中阿含林品自观心经第三(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。

尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘不能善观於他心者,当自善观察於己心,應學如是。云何比丘善自观心?比丘者,若有此观,必多所饒益:我为得內止,不得最上慧观法耶?我为得最上慧观法,不得內止耶?我为不得內止,亦不得最上慧观法耶?我为得內止,亦得最上慧观法耶?

「若比丘观已,則知我得內止,不得最上慧观法者,彼比丘得內止已,当求最上慧观法,彼於後时得內止,亦得最上慧观法。若比丘观已,則知我得最上慧观法,不得內止者,彼比丘住最上慧观法已,当求內止,彼於後时得最上慧观法,亦得內止。若比丘观已,則知我不得內止,亦不得最上慧观法者,如是比丘不得此善法,为欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。猶人为火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。如是,比丘不得此善法,为欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退,彼於後时即得內止,亦得最上慧观法。若比丘观已,則知我得內止,亦得最上慧观法。彼比丘住此善法已,当求漏尽智通作證。所以者何?我说不得畜一切衣,亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜?若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜?若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我说得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是,我说不得狎習一切人,亦说得狎習一切人。云何人我说不得狎習?若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我说不得狎習。云何人我说得与狎習?若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我说得与狎習。

「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習,彼不可習不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法。是謂比丘善自观心,善自知心,善取善捨。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

自观心经第三竟(六百三十五字)

(一一〇)中阿含林品自观心经第四(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。

尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘不能善观於他心者,当自善观察於己心,應學如是。云何比丘善自观心?比丘者,若有此观,必多所饒益:我为多行增伺,为多行无增伺?我为多行瞋恚心,为多行无瞋恚心?我为多行睡眠纏,为多行无睡眠纏?我为多行調貢高,为多行无調貢高?我为多行疑惑,为多行无疑惑?我为多行身諍,为多行无身諍?我为多行秽污心,为多行无秽汙心?我为多行信,为多行不信?我为多行精進,为多行懈怠?我为多行念,为多行无念?我为多行定,为多行无定?我为多行惡慧,为多行无惡慧?

「若比丘观时,則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、秽汙心、不信、懈怠、无念、无定、多行惡慧者,彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。猶人为火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是,比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。若比丘观时,則知我多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠纏、无調貢高、无疑惑、无身諍、无秽污心、有信、有進、有念、有定、多行无惡慧者。彼比丘住此善法已,当求漏尽智通作證。所以者何?我说不得畜一切衣,亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜?若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜?若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我说得畜。如衣,飲食、床榻村邑亦復如是,我说不得狎習一切人,亦说得狎習一切人。云何人我说不得狎習?若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我说不得狎習。云何人我说得与狎習?若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我说得与狎習。

「彼可習法知如真,不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習,彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法。是謂比丘善自观心,善自知心,善取善捨。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

自观心经第四竟(六百六十字)

(一一一)中阿含林品達梵行经第五(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。

尔时,世尊告诸比丘:「我当为汝说法,初妙、中妙、竟亦妙,有文有义,具足清净,显现梵行,謂名達梵行,能尽诸漏。汝等諦聽,善思念之。」时,诸比丘受教而聽。

世尊告曰:「汝等当知漏,知漏所因生,知漏有報,知漏胜如,知漏滅尽,知漏滅道。汝等当知觉,知觉所因生,知觉有報,知觉胜如,知觉滅尽,知觉滅道。汝等当知想,知想所因生,知想有報,知想胜如,知想滅尽,知想滅道。汝等当知欲,知欲所因生,知欲有報,知欲胜如,知欲滅尽,知欲滅道。汝等当知业,知业所因生,知业有報,知业胜如,知业滅尽,知业滅道。汝等当知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦胜如,知苦滅尽,知苦滅道。

「云何知漏?謂有三漏:欲漏、有漏、无明漏,是謂知漏。云何知漏所因生?謂无明也。因无明則便有漏,是謂知漏所因生。云何知漏有報?謂无明纏者,为诸漏所漬,彼因此受報,或得善处,或得惡处,是謂知漏有報。云何知漏胜如?謂或有漏生地獄中,或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有漏生天上,或有漏生人間,是謂知漏胜如。云何知漏滅尽?謂无明滅,漏便滅,是謂知漏滅尽。云何知漏滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知漏滅道。若比丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報,知漏胜如,知漏滅尽,知漏滅道者,是謂達梵行,能尽一切漏。

「云何知觉?謂有三觉:樂觉、苦觉、不苦不樂觉,是謂知觉。云何知觉所因生?謂更樂也。因更樂則便有觉,是謂知觉所因生。云何知觉有報?謂愛也。愛为觉報,是謂知觉有報。云何知觉胜如?謂比丘者,觉樂觉时便知觉樂觉,觉苦觉时便知觉苦觉,觉不苦不樂觉时便知觉不苦不樂觉,樂身、苦身、不苦不樂身,樂心、苦心、不苦不樂心,樂食、苦食、不苦不樂食,樂无食、苦无食、不苦不樂无食,樂欲、苦欲、不苦不樂欲,樂无欲、苦无欲觉、不苦不樂无欲觉时,便知觉不苦不樂无欲觉,是謂知觉胜如。云何知觉滅尽?謂更樂滅,觉便滅,是謂知觉滅尽。云何知觉滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知觉滅道。若比丘如是知觉,知觉所因生,知觉有報,知觉胜如,知觉滅尽,知觉滅道者,是謂達梵行,能尽一切觉。

「云何知想?謂有四想。比丘者,小想亦知,大想亦知,无量想亦知,无所有处想亦知,是謂知想。云何知想所因生?謂更樂也。因更樂則便有想,是謂知想所因生。云何知想有報?謂说也。隨其想便说,是謂知想有報。云何知想胜如?謂或有想想色,或有想想声,或有想想香,或有想想味,或有想想觸,是謂知想胜如。云何知想滅尽?謂更樂滅想便滅,是謂知想滅尽。云何知想滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知想滅道。若比丘如是知想,知想所因生,知想有報,知想胜如,知想滅尽,知想滅道者,是謂達梵行,能尽一切想。

「云何知欲?謂有五欲功德,可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云何为五?眼知色,耳知声,鼻知香,舌知味,身知觸,是謂知欲。云何知欲所因生?謂更樂也。因更樂則便有欲,是謂知欲所因生。云何知欲有報?謂隨欲种愛樂著而住彼,因此受報有福处、无福处、不动处,是謂知欲有報。云何知欲胜如?謂或有欲欲色,或有欲欲声,或有欲欲香,或有欲欲味,或有欲欲觸,是謂知欲胜如。云何知欲滅尽?謂更樂滅欲便滅,是謂知欲滅尽。云何知欲滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知欲滅道。若比丘如是知欲,知欲所因生,知欲受報,知欲胜如,知欲滅尽,知欲滅道者,是謂達梵行,能尽一切欲。

「云何知业?謂有二业:思、已思业,是謂知业。云何知业所因生?謂更樂也。因更樂則便有业,是謂知业所因生。云何知业有報?謂或有业黑、有黑報,或有业白、有白報,或有业黑白、黑白報,或有业不黑不白、无報,业业尽,是謂知业有報。云何知业胜如?謂或有业生地獄中,或有业生畜生中,或有业生餓鬼中,或有业生天上,或有业生人間,是謂知业胜如。云何知业滅尽?謂更樂滅业便滅,是謂知业滅尽。云何知业滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知业滅道。若比丘如是知业,知业所因生,知业有報,知业胜如,知业滅尽,知业滅道者,是謂達梵行,能尽一切业。

「云何知苦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所求不得苦、略五盛阴苦,是謂知苦。云何知苦所因生?謂愛也。因愛生苦,是謂知苦所因生。云何知苦有報?謂或有苦微遲滅,或有苦微疾滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦尽,是謂知苦有報。云何知苦胜如?謂不多闻愚癡凡夫,不遇善知識,不御圣法法,身生觉極苦甚重苦,命將欲绝,出此从外,更求於彼。或有沙門、梵志,持一句呪,或二、三、四、多句呪,或持百句呪,彼治我苦,如是因求生苦,因習生苦,苦滅,是謂知苦胜如。云何知苦滅尽?謂愛滅苦便滅,是謂知苦滅尽。云何知苦滅道?謂八支圣道,正见乃至正定为八,是謂知苦滅道。若比丘如是知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦胜如,知苦滅尽。知苦滅道者,是謂達梵行,能尽一切苦。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

達梵行经第五竟(一千六百四十二字)

(一一二)中阿含林品阿奴波经第六(第二小土城诵)

我闻如是:

一时,佛遊跋耆瘦,在阿奴波䟦耆都邑。

尔时,世尊則於晡时从宴坐起,堂上来下,告曰:「阿难!共汝往至阿夷罗惒帝河浴。」

尊者阿难白曰:「唯然。」

於是,世尊將尊者阿难往至阿夷罗惒帝河,脫衣岸上,便入水浴,浴已還出,拭体著衣。尔时,尊者阿难執扇扇佛。於是,世尊回顧告曰:「阿难!提惒達哆以放逸故,墮極苦难,必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿难!汝不曾从诸比丘闻,謂我一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」

尊者阿难白曰:「唯然。」

尔时,有一比丘語尊者阿难:「世尊以他心智知提惒達哆心故,一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」

世尊告曰:「阿难!彼比丘或有小,或有中,或有大,或年少不自知。所以者何?如来已一向記彼故有疑惑。阿难!我不见此世,天及魔、梵、沙門、梵志,从人至天,謂我一向記如提惒達哆。所以者何?阿难!我一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿难!若我见提惒達哆有白净法如一毛許,我便不一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿难!我以不见提惒達哆有白净法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。

「阿难!猶去村不遠有大深廁,或人墮中,沒在其底。若人来,为起大慈哀,憐念愍傷,求义及饒益,求安隱快樂,彼人来已,旋转視之而作是说:『此人可得一处如毛发許,糞所不污,令我得捉挽出之耶?』彼遍观視,不见此人有一净处如毛发許,糞所不污,可得手捉挽出之也。如是,阿难!若我见提惒達哆有白净法如一毛者,我不一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿难!以我不见提惒達哆有白净法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。」

於是,尊者阿难啼泣,以手抆淚,白曰:「世尊!甚奇!甚特!謂世尊一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。」

世尊告曰:「如是。阿难!如是。阿难!我一向記提惒達哆必至惡处,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿难!若汝从如来闻大人根智分別者,必得上信如来而懷欢喜。」

於是,尊者阿难叉手向佛,白曰:「世尊!今正是时。善逝!今正是时。若世尊为诸比丘说大人根智分別者,诸比丘从世尊闻,当善受持。」

世尊告曰:「阿难!諦聽,善思念之,我今为汝说大人根智分別。」尊者阿难受教而聽。

世尊告曰:「阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷绝,从此善根当復更生善,如是此人得清净法。阿难!猶如平旦日初出时,闇滅明生。阿难!於意云何?日转昇上,至于食时,闇已滅,明已生耶?」

尊者阿难白曰:「尔也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷绝,从是善根当復更生善,如是此人得清净法。阿难!猶如穀种,不壞不破,不腐不剖,不为風熱所傷,秋时密藏,若彼居士善治良田,以种灑中,隨时雨溉。阿难!於意云何?此种寧得转增長不?」

尊者阿难白曰:「尔也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷绝,从是善根当復更生善,如是此人得清净法。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。

「復次,阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷绝,必当斷绝,如是此人得衰退法。阿难!猶如下晡日垂沒时,明滅闇生。阿难!於意云何?彼日已沒,明已滅,闇已生耶?」

尊者阿难白曰:「尔也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷绝,必当斷绝,如是此人得衰退法。阿难!猶如穀种,不壞不破,不腐不剖,不为風熱所傷,秋时密藏。若彼居士善治良田,以种灑中,雨不隨时。阿难!於意云何?此种寧得转增長耶?」

尊者阿难白曰:「不也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷绝,必当斷绝,如是此人得衰退法。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。

「復次,阿难!如来以他心智观他人心,我不见此人有白净法如一毛許,此人惡不善法一向充滿秽污,为当来有本烦熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡处,生地獄中。阿难!猶如种子,腐壞破剖,为風熱所傷,秋时不密藏,若彼居士,非是良田,又不善治,便下种子,雨不隨时。阿难!於意云何?此种寧得转增長耶?」

尊者阿难白曰:「不也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,我不见此人有白净法如一毛許,此人惡不善法一向充滿秽污,为当来有本烦熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡处,生地獄中。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。」

於是,尊者阿难叉手向佛,白曰:「世尊已说如此三种之人,寧可更说異三种人耶?」

世尊告曰:「可说也。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷绝,从是不善根当復更生不善,如是此人得衰退法。阿难!猶如燃火,始然之时,尽然一㷿,彼或有人益以燥草,足以槁木。阿难!於意云何?彼火寧转增熾盛耶?」

尊者阿难白曰:「尔也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅不善法而生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷绝,从是不善根当復更生不善,如是此人得衰退法。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。

「復次,阿难!如来以他心智观他人心,成就不善法,亦成就善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅不善法而生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷绝,必当斷绝,如是此人得清净法。阿难!猶如然火熾然之时,尽然一㷿,彼或有人从此盛火,置平净地,或著石上。阿难!於意云何?彼火寧转增熾盛耶?」

尊者阿难白曰:「不也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如来後时以他心智復观此人心,知此人滅不善法而生善法,此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷绝,必当斷绝,如是此人得清净法。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。

「復次,阿难!如来以他心智观他人心,我不见此人有黑业如一毛許,此人善法一向充滿与樂樂報,必生樂处而得長寿,如是此人即於现世必得般涅槃。阿难!猶如火炭,久滅已冷,彼或有人虽益以燥草,足以槁木。阿难!於意云何?彼死火炭寧可復得熾然之耶?」

尊者阿难白曰:「不也。世尊!」

「如是。阿难!如来以他心智观他人心,我不见此人有黑业如一毛許,此人善法一向充滿与樂樂報,必生樂处而得長寿,如是此人即於现世必得般涅槃。阿难!是謂如来大人根智,如是如来正知诸法本。

「阿难!前说三人者,第一人得清净法,第二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡处,生地獄中。後说三人者,第一人得衰退法,第二人得清净法,第三人即於现世得般涅槃。阿难!我已为汝说大人根智,如尊師所为弟子起大慈哀,憐念愍傷,求义及饒益,求安隱快樂,我今已作。汝等当復自作,至无事处、山林樹下、空安靜处,宴坐思惟,勿得放逸,勤加精進,莫令後悔。此是我之教勅,是我訓誨。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

阿奴波经第六竟(二千六百四十六字)

中阿含经卷第二十七(七千五百八十二字)

本经全部卷次

中阿含经卷第一 中阿含经卷第二 中阿含经卷第三 中阿含经卷第四 中阿含经卷第五 中阿含经卷第六 中阿含经卷第七 中阿含经卷第八 中阿含经卷第九 中阿含经卷第十 中阿含经卷第十一 中阿含经卷第十二 中阿含经卷第十三 中阿含经卷第十四 中阿含经卷第十五 中阿含经卷第十六 中阿含经卷第十七 中阿含经卷第十八 中阿含经卷第十九 中阿含经卷第二十 中阿含经卷第二十一 中阿含经卷第二十二 中阿含经卷第二十三 中阿含经卷第二十四 中阿含经卷第二十五 中阿含经卷第二十六 中阿含经卷第二十七 中阿含经卷第二十八 中阿含经卷第二十九 中阿含经卷第三十 中阿含经卷第三十一 中阿含经卷第三十二 中阿含经卷第三十三 中阿含经卷第三十四 中阿含经卷第三十五 中阿含经卷第三十六 中阿含经卷第三十七 中阿含经卷第三十八 中阿含经卷第三十九 中阿含经卷第四十 中阿含经卷第四十一 中阿含经卷第四十二 中阿含经卷第四十三 中阿含经卷第四十四 中阿含经卷第四十五 中阿含经卷第四十六 中阿含经卷第四十七 中阿含经卷第四十八 中阿含经卷第四十九 中阿含经卷第五十 中阿含经卷第五十一 中阿含经卷第五十二 中阿含经卷第五十三 中阿含经卷第五十四 中阿含经卷第五十五 中阿含经卷第五十六 中阿含经卷第五十七 中阿含经卷第五十八 中阿含经卷第五十九 中阿含经卷第六十

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