中阿含经卷第三十八

中阿含经

中阿含经卷第三十八

梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分別)(有三品半合有三十五经)

鸚鵡、须閑提婆罗婆遊堂須達、梵波罗黃蘆園、頭那阿伽罗诃那阿園那、梵摩

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園。

尔时，鸚鵡摩納都題子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題子问所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主众師，統領大众，为人所尊，令我隨时往见奉敬，儻能因此敬奉之时，得欢喜耶？」

居士答曰：「有也。天愛！沙門瞿曇释种子捨释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，觉无上正尽觉。天愛！自可隨时往见，詣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。」

鸚鵡摩納即復问曰：「沙門瞿曇今在何处？我欲见之。」

居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林加兰哆園，便可往见。」

於是，鸚鵡摩納从所寄宿居士家出，往詣竹林加兰哆園。鸚鵡摩納遙见世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽礙，成就調御，息心靜默。见已，便前往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽乃敢陳？」

世尊告曰：「恣汝所问。」

鸚鵡摩納问曰：「瞿曇！如我所闻，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。我问瞿曇此事云何？」

世尊告曰：「此事不定。」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今为我分別此事。」

世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」鸚鵡摩納受教而聽。

佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不称彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我称说彼。摩納！我如是说，说此二法，如是分別，如是显示。若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而说此为真諦，餘者虛妄。」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家學道者，則不然也。我问瞿曇此事云何？」

世尊告曰：「此事不定。」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復为我分別此事。」

世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」鸚鵡摩納受教而聽。

佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大斗諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。猶如田作，有大災患，有大斗諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有斗諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。猶如治生，少有災患，少有斗諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。

「摩納！若在家者，有大災患，有大斗諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如田作，有大災患，有大斗諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有斗諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如治生，少有災患，少有斗諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。摩納！我如是说，说此二法，如是分別，如是显示。若有沙門、梵志有力堅固深入，一向專著，而说此为真諦，餘者虛妄。」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼诸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。」

世尊告曰：「若诸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。汝在此众，今可说耶？」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我无不可。所以者何？瞿曇！於今现坐此众。」

世尊告曰：「汝便可说。」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一真諦法，有大果報，有大功德，作福得善；第二诵習，第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五梵行，有大果報，有大功德作福得善。」

世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果』耶？」

鸚鵡摩納白世尊曰：「无也。瞿曇！」

世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果』耶？」

鸚鵡摩納白世尊曰：「无也。瞿曇！」

尔时，世尊问曰：「摩納！若昔有梵志寿終命过，诵持经書，流布经書，诵習典经：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑罗婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆罗婆，十曰婆惒。謂今诸梵志即彼具经诵習持學，彼頗作是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果』耶？」

鸚鵡摩納白世尊曰：「无也。瞿曇！但诸梵志因信受持。」

世尊告曰：「若於诸梵志，无一梵志而作是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果報。』亦无師及祖師，乃至七世父母，而作是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果報。』若昔有梵志寿終命过，诵持经書，流布经書，诵習典经：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑罗婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆罗婆，十曰婆惒。謂今诸梵志即彼具经诵習持學，彼无作是说：『我此五法，於现法中自知自觉，自作證已，施設果報。』摩納！彼诸梵志不以此故，於信向中无根本耶？」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實无根本，但诸梵志闻已受持。」

世尊告曰：「猶众盲兒各相扶持，彼在前者，不见於後，亦不见中。彼在中者，不见於前，亦不见後。彼在後者，不见於中，亦不见前。摩納！所说诸梵志輩亦復如是。摩納！前说信而後復说闻。」

鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：『若有沙門、梵志，於人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若於人上法言我知我见者，此事不然。』」

於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：「若有沙門、梵志，於人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若於人上法言我知我见者，此事不然。」』」

世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是说：『若有沙門、梵志，於人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若於人上法言我知我见者，此事不然』耶？」

鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？若使知者，終无是处。」

世尊告曰：「猶人生盲，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑白色者。无好惡色，亦无见好惡色。无長短色，亦无见長短色。无近遠色，亦无见近遠色。无麤細色，亦无见麤細色。我初不见不知，是故无色。』彼生盲人作如是说，为真實耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者。有好惡色，亦有见好惡色。有長短色，亦有见長短色。有近遠色，亦有见近遠色。有麤細色，亦有见麤細色。若言我初不见不知，是故无色。彼生盲人作是说者，为不真實。」

「摩納！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。瞿曇！」

世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵志寿終命过，诵持经書，流布经書，诵習典经，謂商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都題，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志寿終命过，诵持经書，流布经書，诵習典经，謂商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都題。彼所说者，於我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」

彼时，世尊问曰：「摩納！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？非为至下、无有高耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「實尔。瞿曇！」

「復次，摩納！有五法作障礙，作覆盖，作盲无目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。云何为五？摩納！欲第一法作障礙，作覆盖，作盲无目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身见、戒取，疑第五法作障礙，作覆盖，作盲无目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！於意云何？为此五法之所障礙、覆盖、阴纏，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙門、梵志心之所念者，終无是处。摩納！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲觸欲猗，著於欲，入於欲中，不见災患，不知出要而行於欲。彼为此五法之所障礙、覆盖、阴纏，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙門、梵志心之所念者，終无是处。

「復次，摩納！有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意云何？众生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是过耶？」

鸚鵡摩納白世尊曰：「如是。瞿曇！」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若因草木而然火，及离草木而然火，何者光㷿最上、最妙、最胜耶？」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若离草木而然火者，終无是处，唯有如意足力。瞿曇！若离草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最胜。」

世尊告曰：「如是，如是。摩納！若离草木而然火者，終无是处，唯有如意足力。若离草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最胜，我今假说。摩納！如因草木而然火者，如是众生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於止息。摩納！如离草木而然火者，如是众生所生捨樂，謂因离欲，从诸善法而得捨樂及於止息。」

世尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行施，或从東方有刹利童子来，彼作是说：『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：『我於其中得净妙食。』彼於其中不得净妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。或从北方有工師童子来，彼作是说：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納！彼诸梵志行如是施，施設何等報耶？」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！当知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」

世尊告曰：「摩納！梵志非为施設第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。瞿曇！」

世尊问曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在家耶？为出家學道耶？」

鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我见此法多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守护誠諦。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守护誠諦。瞿曇！彼誠諦者，我见多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得诵習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得诵習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！行梵行者，我见此法多在出家學道，非在家也。」

世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无結、无怨、无恚、无諍，为修彼故。摩納！於意云何？若有比丘守护誠諦者，彼因守护誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我说是从心起。云何为心？若心无結、无怨、无恚、无諍，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我说是从心起。云何为心？若心无結、无怨、无恚、无諍，彼心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾闻者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙声，遍滿四方。如是，比丘心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結、无怨、无恚、无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便无結、无怨、无恚、无諍，无量極广善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。汝观於彼，誰得作天及餘天耶？」

鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便无結、无怨、无恚、无諍，无量極广善修，心定意解，遍滿成就遊者，我观於彼必得作天或餘天也。」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便无結、无怨、无恚、无諍，无量極广善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。汝观於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」

鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便无結、无怨、无恚、无諍，无量極广善修，心定意解，遍滿成就遊者，我观於彼得作梵天或餘梵天。」

鸚鵡摩納问曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」

世尊告曰：「摩納！我今问汝，隨所解答。摩納！於意云何？那罗歌邏村去此众不遠耶？」

鸚鵡摩納答曰：「不遠。」

世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此众告一人曰：『汝往至彼那罗歌邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那罗歌邏村，到便即還。彼往返已，汝问道路，謂於那罗歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶？」

鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！」

世尊告曰：「摩納！彼人往返於那罗歌邏村，问道路事，乃可得住而不能答。若问如来、无所著、等正觉梵道跡者，終不暫住而不能答。」

鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇！无著天祠，此事具足，謂问梵道跡能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。鸚鵡摩納闻佛所说，欢喜奉行。

鸚鵡经第一竟(四千五百六十一字)

（一五三）中阿含梵志品须閑提经第二(閑音呼姧反)(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘樓瘦，在婆罗婆第一靜室，坐於草座。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入釰摩瑟曇次第乞食。食訖，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，至晝行处。尔时，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。

於是，须閑提異學中後彷徉，往詣婆罗婆第一靜室，须閑提異學遙见婆罗婆第一靜室有布草座一脇臥处，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥，须閑提異學见已，问曰：「婆罗婆第一靜室，誰有此草座一脇臥处，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」

婆罗婆梵志答曰：「须閑提！有沙門瞿曇释种子，捨释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信，捨家、无家、學道，觉无上正尽觉。彼第一靜室有此草座一脇臥处，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」

须閑提異學語曰：「婆罗婆！我今不可见见，不可闻闻，謂我见沙門瞿曇臥处。所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者，无可用也。」

婆罗婆語曰：「须閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，刹利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧，若说慧者皆得圣智。须閑提！我欲以此义向彼沙門瞿曇说，为可尔不？」

须閑提語曰：「婆罗婆！若欲说者，則隨汝意，我无所違。婆罗婆！若见沙門瞿曇者，我亦说此义。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，无可用也。」

尔时，世尊在晝行处，以净天耳出过於人，闻婆罗婆梵志与须閑提異學共論此事。世尊闻已，則於晡时从燕坐起，往詣婆罗婆梵志第一靜室，於草座上敷尼師檀，結加趺坐。婆罗婆梵志遙见世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽礙，成就調御，息心靜默。见已，進前往詣佛所，共相问訊，却坐一面。

世尊问曰：「婆罗婆！与须閑提異學共論此草坐处耶？」

婆罗婆梵志答世尊曰：「如是。瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇说，然沙門瞿曇未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。」

世尊与婆罗婆梵志共論此事。须閑提異學於後彷徉，往詣婆罗婆第一靜室。世尊遙见须閑提異學来已，而作是说：「须閑提！不調御眼根，不密守护而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守护而善修者，必得樂報。须閑提！汝因此故，说沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，无可用耶？」

须閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」

「须閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守护而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守护而善修者，必得樂報。须閑提！汝因此故，说沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，无可用耶？」

须閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」

世尊问曰：「须閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後时捨眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。彼眼知色，習、滅、味、患、出要见如真，內息心遊行。彼若见人未离色欲，为色愛所食，为色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行时见已，不称彼、不樂彼。须閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂时，薄賤故不称彼，薄賤故不樂彼。须閑提！寧可於彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

「须閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後时，捨身知觸，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。彼身知觸，習、滅、味、患、出要，见如真，內息心遊行。彼若见人未离觸欲，为觸愛所食，为觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行时见已，不称彼、不樂彼。须閑提！於意云何？若有见此樂，因愛因觸，樂此樂时，薄賤故不称彼，薄賤故不樂彼。须閑提！寧可於彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

世尊问曰：「须閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後时，捨五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，见如真，內息心遊行。彼若见人未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行时见已，不称彼、不樂彼。须閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂时，薄賤故不称彼，薄賤故不樂彼。须閑提！寧可於彼有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

「须閑提！我本未出家學道时，得五欲功德，易不难得，愛念意樂，可欲相應。我於後时，捨五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，见如真，內息心遊行。我见人未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行时见已，我不称彼，我不樂彼。须閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂时，薄賤故我不称彼，薄賤故我不樂彼。须閑提！寧可於我有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

世尊告曰：「须閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財无量，多诸畜牧、封戶、食邑，诸生活具种种豐饒，彼得五欲，易不难得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之时，不樂捨五欲功德，身壞命終，後昇善处，得生天上，具足行五欲功德。须閑提！此天及天子寧当捨天五欲功德，樂人間欲，欢喜念耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間欲者，臭处不净，意甚秽惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最胜。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，欢喜念者，終无是处。」

「如是。须閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，见如真，內息心遊行。我见人未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行时见已，我不称彼，我不樂彼。须閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂时，薄賤故我不称彼，薄賤故我不樂彼。须閑提！寧可於我有所说耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

世尊告曰：「须閑提！猶人病癩，身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。须閑提！於意云何？若病癩人身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是寧得除病有力，不壞诸根，为脫癩病，身体完健，平復如故，還本所耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？若病癩人身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡转增多，本瘡转大，然彼反以癩瘡为樂。」

「须閑提！如病癩人身体爛熟，为蟲所食爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡转增多，本瘡转大，然彼反以癩瘡为樂。须閑提！如是众生未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱而行於欲。须閑提！如是众生未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱而行於欲，如是欲转增多，欲愛转广，然彼反以欲愛为樂。彼若不斷欲，不离欲愛，內息心，已行、当行、今行者，終无是处。所以者何？此非道理，斷欲、离欲愛，謂行於欲。」

世尊告曰：「须閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不斷欲，不离欲愛，內息心，已行、当行、今行者，終无是处。所以者何？此非道理，斷欲、离欲愛，謂行於欲。如是，须閑提！众生未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱而行於欲。须閑提！若众生未离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱而行欲者，如是欲转增多，欲愛转广，然彼反以欲愛为樂。彼若不斷欲，不离欲愛，內息心，已行、当行、今行者，終无是处。所以者何？此非道理，斷欲、离欲愛，謂行於欲。

「须閑提！猶病癩人身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。有人为彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，与如其像好藥，与如其像好藥已，除病得力，不壞诸根，已脫癩病，身体完健，平復如故，更還本所。彼若见人有癩病者，身体爛熟，为蟲所食，以爪擿瘡開，臨火坑炙。须閑提！彼人见已，寧復意樂称譽喜耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有病須藥，无病不須。」

「须閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞诸根，已脫癩病，身体完健，平復如故，更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶回避，身生重熱。须閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞诸根，已脫癩病，身体完健，平復如故，[＊]更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，无顛倒想。」

「须閑提！如病癩人身体爛熟，为蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，须閑提！众生不离欲，为欲愛所食，为欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。须閑提！猶如彼人除病得力，不壞诸根，已脫癩病，身体完健，平復如故，[＊]更還本所。彼於苦大苦更樂想，其心泰然，无顛倒想。如是，须閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實，无顛倒想。所以者何？须閑提！过去时欲不净臭处，意甚秽惡而不可向，憎諍苦更觸，未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽惡而不可向，憎諍苦更觸。须閑提！如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一樂。」

须閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾从耆舊尊德長老久學梵行所，闻无病第一利，涅槃第一樂。」

世尊问曰：「须閑提！若汝曾从耆舊尊德長老久學梵行所，闻无病第一利，涅槃第一樂。须閑提！何者无病？何者涅槃耶？」

於是，须閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是说：「瞿曇！此是无病，此是涅槃。」

世尊語曰：「须閑提！猶如生盲，从有目人闻其所说：『白净无垢，白净无垢。』彼闻此已，便求白净。有諂誑人而不为彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不净之衣，持往語曰：『汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身而作是说：『白净无垢，白净无垢。』须閑提！彼人为自知说，为不知说？为自见说，为不见说？」

须閑提異學答曰：「瞿曇！如是说者，實不知见。」

世尊語曰：「如是。须閑提！如盲无目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是说：『瞿曇！此是无病，此是涅槃。』须閑提！汝尚不識於无病，何況知见於涅槃耶？言知见者，終无是处。须閑提！如来、无所著、等正觉说：

「无病第一利，涅槃第一樂，诸道八正道，住安隱甘露。

「彼众多人並共闻之，众多異學闻此偈已，展转相傳，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。彼自现身四大之种，从父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破壞、磨滅，离散之法。然见神受神，缘受則有，缘有則生，缘生則老死，缘老死則愁慼啼哭、憂苦懊恼，如是此生純大苦阴。」

於是，须閑提異學即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。」

世尊告曰：「须閑提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，終不能知，唐烦勞我。须閑提！猶生盲人，因他往語：『汝当知之，此是青色，黃、赤、白色。』须閑提！彼生盲人頗因他说，知是青色、黃、赤、白色耶？」

答世尊曰：「不也。瞿曇！」

「如是。须閑提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，終不能知，唐烦勞我。须閑提！我为汝说如其像妙藥，令未净圣慧眼而得清净。须閑提！若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须閑提！猶生盲人，有诸親親为彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，为求眼醫，彼眼醫者与种种治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或令淚出。须閑提！儻有此处，得净兩眼。须閑提！若彼兩眼得清净者，則便自见此是青色，黃、赤、白色，见彼垢膩不净之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。须閑提！此人儻能殺害於彼。如是，须閑提！我为汝说如其像妙藥，令未净圣慧眼而得清净。须閑提！若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。

「须閑提！有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？親近善知識，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须閑提！汝当如是學，親近善知識，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须閑提！当學如是。须閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。

「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛当受未来有，与喜欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛当受未来有，与喜欲俱，願彼彼有滅、无餘、斷、捨、吐、尽、无欲、沒、息止，如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支圣道，正见乃至正定，是謂为八，如是知苦滅道如真。」

说此法已，须閑提異學遠尘离垢，诸法法眼生。於是，须閑提異學见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復从他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏。即从座起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」

世尊告曰：「善来比丘！修行梵行。」

须閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。须閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿罗诃。

佛说如是。尊者须閑提闻佛所说，欢喜奉行。

须閑提经第二竟(四千一百二十一字)

中阿[＊]含经卷第三十八(八千六百六十二字)