中阿含经卷第三十四

中阿含经

中阿含经卷第三十四

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「乃往昔时，閻浮洲中诸商人等皆共集会在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財宝来，以供家用。』復作是念：『诸贤入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各备辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後时各各备辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中为摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。

「尔时，海東大風卒起，吹诸商人至海西岸，彼中逢见诸女人輩，極妙端正，一切严具以飾其身。彼女见已，便作是語：『善来，诸贤！快来，诸贤！此間極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆与婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合会，生男或復生女。彼於後时，閻浮洲有一智慧商人独住靜处，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，当竊南行。』

「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙闻大音高声喚叫，众多人声啼哭懊恼，喚父呼母，呼喚妻子及诸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得见。彼商人闻已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽见東邊有大鐵城，见已，遍观不见其門，乃至可容猫子出处。

「彼閻浮洲一智慧商人见鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：『诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，喚父呼母，呼喚妻子及诸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得见耶？』时，大众人便答彼曰：『贤者！我等是閻浮洲诸商人也，皆共集会在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財宝来以供家用。」贤者！我等復作是念：「诸贤！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各备辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。」贤者！我於後时各各备辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭魚王破壞其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人輩，極妙端正，一切严具以飾其身。彼女见已，便作是語：「善来，诸贤！快来，诸贤！此間極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、瑇[＊]𤦛、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」

「『贤者！我等与彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合会，生男或復生女。贤者！若彼婦人不闻閻浮洲餘诸商人在於海中，为摩竭魚王破壞船者，則与我等共相娛樂。贤者！若彼婦人闻閻浮洲有诸商人在於海中，为摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人时，有餘发毛及爪齿者，彼婦人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。贤者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是罗刹鬼耳。』

「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居处，知彼婦人故眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲诸商人所，便作是語：『汝等共来！当至靜处，汝各独往，勿將兒去，当共在彼，密有所論。』彼閻浮洲诸商人等共至靜处，各自独去，不將兒息。

「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『诸商人！我則独住於安靜处，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，当竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙闻大音高声喚叫，众多人声啼哭懊恼，喚父呼母，呼喚妻子及诸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得见。我闻是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽见東邊有大鐵城，见已，遍观不见其門，乃至可容猫子出处。

「『我復见於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：「诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，喚父呼母，呼喚妻子及诸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得见耶？」彼大众人而答我曰：「贤者！我等是閻浮洲诸商人，皆共集会在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財宝来以供家用。』贤者！我等復作是念：『诸贤！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各备辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』贤者！我等後时各各备辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭魚王破壞其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人輩，極妙端正，一切严具以飾其身，彼女见已，便作是語：『善来，诸贤！快来，诸贤！此間極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、瑇[＊]瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』贤者！我等与彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合会，生男或復生女。贤者！若彼婦人不闻閻浮洲更有商人在於海中，为摩竭魚王破壞船者，則与我等共相娛樂。贤者！若彼婦人闻閻浮洲更有商人在於海中，为摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人时，有餘发毛及爪齿者，彼婦人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。贤者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是罗刹鬼耳。」』

「於是，閻浮洲诸商人问彼閻浮洲一智慧商人曰：『贤者！不问彼大众人，诸贤！頗有方便令我等及汝等从此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『诸贤！我时脫不如是问也。』於是，閻浮洲诸商人語曰：『贤者！還去至本共居婦人处已，伺彼眠时，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大众人所问曰：『诸贤！頗有方便令我等及汝等从此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。

「是时，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人处已，伺彼眠时，安徐而起，即竊南行，復往至彼大众人所，问曰：『诸贤！頗有方便令我等及汝等从此安隱度至閻浮洲耶？』彼大众人答曰：『贤者！更无方便令我等从此安隱度至閻浮洲。贤者！我作是念：「我等当共破掘此牆，還归本所。」適发心已，此牆转更倍高於常。贤者！是謂方便令我等不得从此安隱度至閻浮洲。贤者！別有方便可令汝等从此安隱度至閻浮洲，我等永无方便。诸贤！我等闻天於空中唱曰：「閻浮洲诸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日说从解脫时而南行，彼有䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿诸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將从此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等从此安隱度至閻浮洲。』」贤者！是謂方便令汝等从此安隱度至閻浮洲。商人汝来！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等从此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『诸商人！今时往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等从此安隱度至閻浮洲。」诸商人隨诸天意，诸商人若使十五日说从解脫时，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿诸根，再三唱曰：「誰欲渡彼岸，誰欲从我脫，誰欲使我將从此安隱度至閻浮洲耶？」我等尔时即往彼所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等从此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，䭷馬王後十五日说从解脫时，食自然粳米，安隱快樂，充滿诸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我当脫彼，我当將彼从此安隱度至閻浮洲。』时，閻浮洲诸商人闻已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等从此安隱度至閻浮洲。』时䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必当抱兒共相將来而作是語：「诸贤！善来還此，此間極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娛樂，設不用我者，当憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽騎我正当背中，彼必顛倒，落墮於水，便当为彼婦人所食，当遭逼迫。若食人时，有餘发毛及爪齿者，彼婦人便当尽取食之。復次，若食人时，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」

於是，世尊告诸比丘：「彼婦人等抱兒子来，而作是語：『诸贤！善来還此，此間極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽得騎䭷馬王脊正当背中，彼必顛倒，落墮於水，便当为彼婦人所食，当遭逼迫。若食人时，有餘发毛及爪齿者，彼婦人等尽取食之。復次，食彼人时，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好处，園观浴池、坐臥处所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、[＊]馬瑙、玳[＊]瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。

「诸比丘！我说此喻，欲令知义，此说是义，我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人为罗刹所食。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我无有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我无有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，声、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人为罗刹所食。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我无有色，声、香、味、觸、法非是我，我无有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『色阴是我，我有色阴，觉、想、行、識阴是我，我有識阴。』者，彼比丘必被害，猶如商人为罗刹所食。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色阴非是我，我无有色阴，觉、想、行、識阴非是我，我无有識阴。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人为罗刹所食。我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善说，发露極广，善护无有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我无有地，水、火、風、空、識非是我，我无有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」

於是，世尊说此頌曰：

「若有不信於，佛说正法律，彼人必被害，如为罗刹食。若人有信於，佛说正法律，彼得安隱度，如乘䭷馬王。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

商人求財经第二十竟(四千二百七十三字)

（一三七）中阿含大品世間经第二十一(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如来自觉世間，亦为他说，如来知世間。如来自觉世間習，亦为他说，如来斷世間習。如来自觉世間滅，亦为他说，如来世間滅作證。如来自觉世間道跡，亦为他说，如来修世間道跡。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉，至于今日夜，於无餘涅槃界，当取滅訖。於其中間，若如来口有所言说，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不离於如，亦非顛倒，真諦審實，若说師子者，当如说如来。所以者何？如来在众有所講说，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无熱，真諦不虛有。」於是，世尊说此頌曰：

「知一切世間，出一切世間，说一切世間，一切世如真。彼最上尊雄，能解一切縛，得尽一切业，生死悉解脫。是天亦是人，若有归命佛，稽首礼如来，甚深極大海。知已亦修敬，诸天香音神，彼亦稽首礼，謂隨於死者。稽首礼智士，归命人之上，无憂离尘安，无礙诸解脫。是故当樂禅，住遠离極定，当自作燈明，无我必失时。失时有憂慼，謂墮地獄中。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

世間经第二十一竟(三百九十六字)

（一三八）中阿[＊]含大品福经第二十二(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是说樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔时七年行慈，七返成敗，不来此世，世敗壞时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘处千返作自在天王，三十六返作天帝释，復无量返作刹利顶生王。

「比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千大象，被好乘具，众宝珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千馬，被好乘具，众宝严飾，金銀交絡，䭷馬王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千車，四种珓飾，庄以众好，師子、虎豹斑文之皮織成杂色，种种珓飾，極利疾名樂声車为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍[＊]惒提王城为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千樓，四种宝樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿为首。

「比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千御座，四种宝座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有儭体被，兩頭安枕，加陵伽波[＊]惒罗、波遮悉哆罗那。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千双衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒罗衣。比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千女，身体光澤，皦潔明净，美色过人，小不及天，恣容端正，覩者欢悅，众宝瓔珞严飾具足，尽刹利种女，餘族无量。

「比丘！我作刹利顶生王时，有八萬四千种食，晝夜常供，为我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千种食中，有一种食，極美净潔，无量种味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一刹利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有[＊]儭体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。

「比丘！彼八萬四千樓观中，有一樓观，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍[＊]惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，庄以众好，師子、虎豹斑文之皮織成杂色，种种庄飾，極利疾名樂声車，是我常所載，至观望園观。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，体紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至观望園观。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉体極白，七支尽正，名于娑賀象王，是我常所乘，至观望園观。

「比丘！我作此念：『是何业果，为何业報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三业果，为三业報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守护。』」

於是，世尊说此頌曰：

「观此福之報，妙善多饒益，比丘我在昔，七年修慈心。七反成敗劫，不来還此世，世間敗壞时，生於晃昱天。世間转成时，生於梵天中，在梵为大梵，千生自在天。三十六为释，无量百顶王，刹利顶生王，为人之最尊。如法非刀杖，政御於天下，如法不加抂，正安樂教授。如法转相傳，遍一切大地，大富多錢財，生於如是族。財穀具足滿，成就七宝珍，因此大福祐，所生得自在。诸佛御於世，彼佛之所说，知此甚奇特，见神通不少。誰知而不信，如是生於冥，是故当自为，欲求大福祐，当恭敬於法，常念佛法律。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

福经第二十二竟(一千一百五十四字)

（一三九）中阿[＊]含大品息止道经第二十三(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「年少比丘始成就戒，当以数数詣息止道观相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至住处，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」

於是，世尊说此頌曰：

「若年少比丘，觉未得上意，当詣息止道，欲除其婬欲。心中无恚諍，慈愍於众生，遍滿一切方，往至观诸身。当观於青相，及以爛腐壞，观鳥蟲所食，骨骨節相連。修習如是相，還归至本处，澡洗於手足，敷床正基坐。当以观真實，內身及外身，盛滿大小便，心腎肝肺等。若欲分衛食，到人村邑間，如將鎧纏絡，常正念在前。若见色可愛，清净欲相應，见已观如真，正念佛法律。此中无骨筋，无肉亦无血，无腎心肝肺，无有涕唾腦。一切地皆空，水种亦復然，空一切火种，風种亦復空。若所有诸觉，清净欲相應，彼一切息止，如慧之所观。如是行精懃，常念不净想，永斷婬怒癡，除一切无明，興起清净明，比丘得苦邊。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

息止道经第二十三竟(三百七十二字)

（一四〇）中阿[＊]含大品至邊经第二十四(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂为禿頭手擎鉢行，彼族姓子为义故受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊恼，或得此淳具足大苦阴邊，汝等非如是心出家學道耶？」

时，诸比丘白曰：「如是。」

世尊復告诸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，惡慧心狂，調亂诸根，持戒極寬，不修沙門，不增广行。猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其秽。从冥入冥，从闇入闇，我说彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，惡慧心狂，調亂诸根，持戒極寬，不修沙門，不增广行。猶无事处燒人殘木，彼火燼者，非无事所用，亦非村邑所用，我说彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，惡慧心狂，調亂诸根，持戒極寬，不修沙門，不增广行。」

於是，世尊说此頌曰：

「愚癡失欲樂，復失沙門义，俱忘失二邊，猶燒殘火燼。猶如无事处，燒人殘火燼，无事村不用。人著欲亦然，猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

至邊经第二十四竟(四百二十二字)

（一四一）中阿[＊]含大品喻经第二十五(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为習，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，於诸善法为最第一。猶作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业。如是若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为習，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，於诸善法为最第一。猶种子村及与鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。

「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为習，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，於诸善法为最第一。猶诸根香，沈香为第一。猶诸樹香，赤栴檀为第一。猶诸水华，青蓮华为第一。猶诸陸华，須摩那华为第一。猶诸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡尽攝，彼象跡者为最第一，謂广大故。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为習，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，於诸善法为最第一。猶诸獸中，彼師子王为最第一。猶如列陣共斗戰时，唯要誓为第一。猶樓观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者为最第一，謂尽攝故。

「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为習，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，於诸善法为最第一。猶如诸山，須彌山王为第一。猶如诸泉，大泉攝水，大海为第一。猶诸大身，阿須罗王为第一。猶诸瞻侍，魔王为第一。猶诸行欲，顶生王为第一。猶如诸小王，转轮王为第一。猶如虛空诸星宿，月殿为第一。猶诸綵衣，白練为第一。猶诸光明，慧光明为第一。猶如诸众，如来弟子众第一。猶如诸法，有为及无为，愛尽、无欲、滅尽、涅槃为第一。猶诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来於彼为極第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。如是若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来於彼为極第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。」

於是，世尊说此頌曰：

「若有求財物，極好转增多，称譽不放逸，事无事慧说。有不放逸者，必取二俱义，即此世能獲，後世亦復得，雄猛观诸义，慧者必解脫。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

喻经第二十五竟(七百七十一字)

中阿含经卷第三十四(七千三百八十八字)

中阿含经大品第一竟(五萬三百六十九字)