中阿含经卷第二十八

中阿含经

中阿含经卷第二十八

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸異學来问汝等：『一切诸法以何为本？』汝等應当如是答彼：『一切诸法以欲为本。』彼若復问：『以何为和？』当如是答：『以更樂为和。』彼若復问：『以何为来？』当如是答：『以觉为来。』彼若復问：『以何为有？』当如是答：『以思想为有。』彼若復问：『以何为上主？』当如是答：『以念为上主。』彼若復问：『以何为前？』当如是答：『以定为前。』彼若復问：『以何为上？』当如是答：『以慧为上。』彼若復问：『以何为真？』当如是答：『以解脫为真。』彼若復问：『以何为訖？』当如是答：『以涅槃为訖。』是为，比丘！欲为诸法本，更樂为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脫为诸法真，涅槃为诸法訖。是故比丘当如是學。

「習出家學道心，習无常想，習无常苦想，習苦无我想，習不净想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習无常想，得習无常苦想，得習苦无我想，得習不净想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正观诸法已，便得苦邊。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

诸法本经第七竟(四百五十七字)

（一一四）中阿含林品优陀罗经第八(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「优陀罗罗摩子，彼在众中，数如是说：『於此生中，观此觉此，不知癰本，然後具知癰本。』优陀罗罗摩子无一切知，自称一切知；實无所觉，自称有觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是病、是癰、是刺；設无想者，是愚癡也；若有所觉，是止息、是最妙，謂乃至非有想非无想处。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非无想处，身壞命終，生非有想非无想天中，彼寿尽已，復来此間，生於狸中。此比丘正说者，於此生中，观此觉此，不知癰本，然後具知癰本。

「云何比丘正观耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正观也。云何比丘觉，比丘者，知三觉，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘觉。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，从父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是无常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、无色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸处也。眼漏視色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏觉觸，意漏知诸法，是謂癰一切漏。

「比丘！我已为汝说癰、说癰本，如尊師所为弟子起大慈哀，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦当復自作，至无事处、山林樹下、空安靜处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

优陀罗经第八竟(五百一十四字)

（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羇瘦，在迦维罗衛。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，为乞食故，入迦维罗衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林释迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。

於是，執杖释拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，拄杖立佛前，问世尊曰：「沙門瞿曇！以何为宗本？说何等法？」

世尊答曰：「释！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，使不斗諍，修習离欲清净梵志，捨离諂曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。」

於是，執杖释闻佛所说，不是不非，執杖释奮頭而去。

於是，世尊執杖释去後不久，則於晡时，从燕坐起，往詣講堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我今平旦著衣持鉢，为乞食故，入迦维罗衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，往詣竹林释迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師[＊]檀，結跏趺坐。於是，執杖释拄杖而行，中後彷徉，来詣我所，共相问訊，拄杖立我前，问我曰：『沙門瞿曇！以何为宗本？说何等法？』我答曰：『释！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，使不斗諍，修習离欲清净梵志，捨离諂曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。』彼執杖释闻我所说，不是不非，執杖释奮頭而去。」

於是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，使不斗諍？云何修習离欲，得清净梵志？云何捨离諂曲，除悔，不著有、非有，亦无想耶？」

世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使，恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。」

佛说如是，即从坐起，入室燕坐。

於是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。』」彼復作是念：「诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。诸贤！共往詣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者大迦旃延为分別者，我等当善受持。」

於是，诸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相问訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分別。即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。』我等便作是念：『诸贤！誰能广分別世尊向所略说义？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。』唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！聽我说喻，慧者闻喻則解其义。诸贤！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼见大樹成根、莖、節、枝、葉、华、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。诸贤所说亦復如是，世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊。诸贤應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法將，说真諦义，现一切义由彼世尊，我等應往詣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称譽，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义，唯願尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共聽我所说。诸贤！缘眼及色，生眼識，三事共会，便有更觸，缘更觸便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。如是耳、鼻、舌、身缘意及法，生意識，三事共会，便有更觸，缘更觸便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。

「诸贤！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是处不然。若不施設更觸，有觉施設觉者，是处不然。若不施設觉，有施設念、出家學道、思想修習者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是处不然。若不施設更觸，有觉施設觉者，是处不然。若不施設觉，有施設念、出家學道、思想修習者，是处不然。

「诸贤！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此处。因施設更觸，有觉施設觉者，必有此处。因施設觉，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此处。因施設更觸，有觉施設觉者，必有此处。因施設觉，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此处。诸贤！謂世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及过去、未来、今现在法，不愛、不樂、不著、不住，是说苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及无量惡不善之法，是说苦邊。』此世尊略说不广分別义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陳，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

於是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分別，即从坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？謂師为弟子略说此义，不广分別，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等應当如是受持。所以者何？以说观义，應如是也。比丘！猶如有人因行无事处、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。」

尔时，尊者阿难執拂侍佛。於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我当云何奉持？」

世尊告曰：「阿难！此法名为蜜丸喻，汝当受持。」

於是，世尊告诸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，当諷诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣於涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，当善受持此蜜丸喻。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字)

（一一六）中阿含林品瞿曇彌经第十(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羇瘦，在迦维罗衛尼拘類樹園，与大比丘众俱受夏坐。

尔时，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道耶？」

世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

於是，瞿曇彌大愛为佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。

尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久於释羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，过三月已，攝衣持鉢，当遊人間。瞿曇彌大愛闻诸比丘为佛治衣，世尊不久於释羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，过三月已，攝衣持鉢，当遊人間。瞿曇彌大[＊]愛闻已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道耶？」

世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

於是，瞿曇彌大愛再为佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。

彼时，世尊於释羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，过三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛闻世尊於释羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，过三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛即与舍夷诸老母，俱隨逐佛後，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道耶？」

世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

於是，瞿曇彌大愛三为世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。

彼时，瞿曇彌大愛塗跣污足，尘土坌体，疲極悲泣，住立門外。尊者阿难见瞿曇彌大愛塗跣污足，尘土坌体，疲極悲泣，住立門外，见已，问曰：「瞿曇彌！以何等故，塗跣污足，尘土坌体，疲極悲泣，住立門外？」

瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿难！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。」

尊者阿难語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」

瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿难！」

於是，尊者阿难往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道耶？」

世尊告曰：「止！止！阿难！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。』阿难！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，令此梵行便不得久住。阿难！猶如人家多女少男者，此家为得转興盛耶？」

尊者阿难白曰：「不也。世尊！」

「如是，阿难！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，令此梵行不得久住。阿难！猶如稻田及麥田中，有秽生者必壞彼田。如是，阿难！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，令此梵行不得久住。」

尊者阿难復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛为世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。」

世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿难！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？阿难！瞿曇彌大愛因我故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博闻，成就布施而得智慧，离殺、斷殺、离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离酒、斷酒。阿难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博闻，成就布施而得智慧，离殺、斷殺，离不与取、斷不与取，离邪婬、斷邪婬，离妄言、斷妄言，离酒、斷酒，阿难！設使此人为供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、诸生活具，至尽形寿，不得報恩。

「阿难！我今为女人施設八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，为守护水，不令流出。如是，阿难！我今为女人说八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！比丘尼当从比丘求受具足。阿难！我为女人施設此第一尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难！我为女人施設此第二尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。」

「阿难！若住止处設无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难！我为女人施設此第三尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼受夏坐訖，於兩部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人施設此第四尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！若比丘不聽比丘尼问者，比丘尼則不得问比丘经、律、阿毘曇，若聽问者，比丘尼得问经、律、阿毘曇。阿难！我为女人施設此第五尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难！我为女人施設此第六尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当於兩部众中，十五日行不慢。阿难！我为女人施設此第七尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼受具足虽至百歲，故当向始受具足比丘極下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问訊。阿难！我为女人施設此第八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！我为女人施設此八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」

於是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道。瞿曇彌大愛！世尊为女人施設此八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？瞿曇彌！比丘尼当从比丘求受具足。瞿曇彌！世尊为女人施設此第一尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！比丘尼半月半月往从比丘受教，瞿曇彌！世尊为女人施設此第二尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊为女人施設此第三尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿曇彌！世尊为女人施設此第四尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼问者，比丘尼不得问比丘经、律、阿毘曇，若聽问者，比丘尼得问经、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊为女人施設此第五尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊为女人施設此第六尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当於兩部众中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊为女人施設此第七尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！比丘尼受具足虽至百歲，故当向始受具足比丘極下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问訊。瞿曇彌！世尊为女人施設此第八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿曇彌！世尊为女人施設此八尊師法，謂女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿曇彌！世尊如是说：『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」

於是，瞿曇彌大愛白曰：「尊者阿难！聽我说喻，智者闻喻則解其义。尊者阿难！猶刹利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極净沐浴以香塗身，著明净衣，种种瓔珞严飾其容。或復有人为念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮华须、或瞻蔔华鬘、或修摩那华须、或婆師华须、或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，兩手受之，以严其頭。如是，尊者阿难！世尊为女人施設此八尊師法，我尽形寿顶受奉持。」

尔时，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼时瞿曇彌大愛於後转成大比丘尼众，与诸長老上尊比丘尼为王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：「尊者阿难！当知此诸比丘尼長老上尊为王者所識，久修梵行；彼诸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫尔不久。願令此诸比丘为诸比丘尼隨其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问訊。」

於是，尊者阿难語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」

瞿曇彌大[＊]愛白曰：「唯然。尊者阿难！」

於是，尊者阿难往詣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大[＊]愛与诸比丘尼長老上尊为王者所識，久修梵行，俱来詣我所，稽首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿难！此诸比丘尼長老上尊为王者所識，久修梵行；彼诸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫尔不久。願令此诸比丘为诸比丘尼隨其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问訊。』」

世尊告曰：「止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿难！若使汝知如我知者，不應说一句，況復如是说？阿难！若使女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：『精進沙門可於上行，精進沙門难行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿难！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，诸梵志、居士当以頭发布施而作是说：『精進沙門可於上行，精進沙門难行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』

「阿难！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，诸梵志、居士若见沙門、当以手奉种种飲食，住道邊待而作是说：『诸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿难！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，诸信梵志见精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持种种財物与精進沙門而作是说：『诸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』

「阿难！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿难！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、无家、學道者，正法当住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿难！当知女人不得行五事，若女人作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，終无是处。当知男子得行五事，若男子作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

瞿曇彌经第十竟(三千三百五十六字)

中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)

中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)(第二小土城诵)