中阿含经卷第五十二

中阿含经

中阿含经卷第五十二

我闻如是：

一时，佛遊䟦耆，在舍彌村。

尔时，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子诸弟子等各各破壞，不共和合，各说破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應说前而说後，應说後而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当復更问。若汝动者，我重縛汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子诸弟子等。所以者何？以其所说惡法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩壞无柱，无所依怙，彼所尊師，亦非如来、无所著、等正觉也。

於是，沙彌周那受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：「贤者周那！从何所来，何处夏坐？」

沙彌周那答曰：「尊者阿难！我从波和来，於波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子诸弟子等各各破壞，不共和合，各说破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應说前而说後，應说後而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当復更问。若汝动者，我重縛汝。』更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子诸弟子等。所以者何？以其所说惡法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩壞无柱，无所依怙，彼所尊師，亦非如来、无所著、等正觉也。」

尊者阿难闻已，語曰：「贤者周那！得因此说，可往见佛，奉獻世尊。贤者周那！今共詣佛，具向世尊而说此事，儻能因此得从世尊闻異法也。」

於是，尊者阿难与沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙彌周那却坐一面。

尊者阿难白曰：「世尊！今日沙彌周那来詣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：『贤者周那！从何所来？何处夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿难！我从波和来，於波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子诸弟子等各各破壞，不共和合，各说破壞，不和合事，斗訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應说前而说後，應说後而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当復更问。若汝动者，我重縛汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子诸弟子等。所以者何？以其所说惡法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩壞无柱，无所依怙，彼所尊師，亦非如来、无所著、等正觉也。』

「世尊！我闻此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有比丘於世尊去後而在众中起如是斗諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在众中起如是斗諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」

於是，世尊问曰：「阿难！汝见何等众中有斗諍者，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」

尊者阿难答曰：「世尊！謂有斗諍，因增上戒、增上心、增上观，於其众中生而生者。世尊！謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」

世尊告曰：「阿难！此斗諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有斗諍，因道、因道迹，於其众中生而生者，阿难！謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂。阿难！汝见其中有二比丘，各各異意而起斗諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有餘、无餘，起、不起。阿难！於意云何？若我法聚，自知自觉自作證，四念处、四正斷、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难！尼揵親子實非萨云若，而自称萨云若。阿难！若尼揵親子一切知、一切见者，彼为弟子施設六諍本，謂可闻而止。」

於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六諍本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」

世尊告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」

尊者阿难白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：「阿难！或有一人瞋恼者結纏。阿难！謂人瞋恼者結纏，彼不敬師，不见法，不护戒，彼不敬師，不见法，不护戒已，便於众中起如是諍。謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿难！如是斗諍，汝於內外见而不尽者，为斷此諍故，汝当速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！猶人为火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝於內外见而不尽者，为斷此諍故，汝当速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗諍，汝於內外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿难！猶人为火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝於內外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「如是不語結、慳、嫉、諂誑、无慚、无愧、惡欲、邪见、惡性不可制。阿难！若有一人惡欲、邪见、惡性不可制，彼不敬師，不见法，不护戒，彼不敬師，不见法，不护戒已，便於众中起如是諍，謂此斗諍不益多人，多人有苦，非义非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿难！如是斗諍，汝於內外见而不尽者，为斷此諍故，汝当速求方便，學極精[＊]勤，正念正智，忍莫令退。阿难！猶人为火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝於內外见而不尽者，为斷此諍故，汝当速求方便，學極精[＊]勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗諍，汝於內外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿难！猶人为火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是斗諍，汝於內外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「復次，阿难！有七止諍，一者應与面前止諍律。二者應与憶止諍律。三者應与不癡止諍律。四者應与自发露止諍律。五者應与君止諍律。六者應与展转止諍律。七者應与如棄糞掃止諍律。阿难！云何應与面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿难！一人者一人教诃，护以法、律如尊師教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊師教，面前令欢喜。阿难！是謂應与面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。

「阿难！云何應与憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿难！若有一人犯戒而不憶，诸比丘见已，便語彼曰：『汝曹犯戒而不自憶，汝應从众求於憶律，众当共与贤者憶律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入众，稽首礼長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『诸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今从众求於憶律，願众和合与我憶律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，應与憶律，以法以律，如尊師教，面前令欢喜。阿难！是謂應与憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。

「阿难！云何應与不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿难！若有一人狂发而心顛倒，彼狂发心顛倒已，多不净行，非沙門法，不順法行而说違犯。彼於後时還得本心，诸比丘见已，便語彼曰：『汝曹狂发而心顛倒，狂发心顛倒已，多不净行，非沙門法，不順法行而说違犯。贤者於後還得本心，贤者可从众求不癡律，众当共与贤者不癡律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入众，稽首礼長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『诸尊！聽我曾狂发而心顛倒，狂发心顛倒已，多不净行，非沙門法，不順法行而说違犯。我於後时還得本心，我今从众求不癡律，願众和合与我不癡律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，應与不癡律，以法以律，如尊師教，面前令欢喜。阿难！是謂應与不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。

「阿难！云何應与自发露止諍律？云何斷此諍？謂因自发露止諍律也。阿难！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿难！若处有众和集会者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入众，稽首礼長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『诸尊！聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，後不復作。』阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：『贤者自见所犯耶？』彼應答曰：『實自见所犯。』众当語彼：『更善护持，莫復作也。』阿难！是謂應与自发露止諍律，如是斷此諍，謂因自发露止諍律也。

「阿难！云何應与君止諍律？云何斷此諍？謂因与君止諍律也。阿难！若有一人不知羞恥，不悔见闻，从他疑者惡欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，應与君律，君无道无理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！是謂應与君止諍律，如是斷此諍，謂因与君止諍律也。

「阿难！云何應与展转止諍律？云何斷此諍？謂因展转止諍律也。阿难！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可说、不可说，可护、不可护，有餘、无餘，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处止此諍，若猥处止者，此諍当言止，若猥处不止者，此諍可白众，若於众中止者，此諍当言止，若於众中不止者，阿难！相近住者，於中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此諍事，若在道路止者，此諍当言止，若道路不止者，此諍当復向众说，若在众止者，此諍当言止，若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教，面前令欢喜。阿难！是謂應与展转止諍律，如是斷此諍，謂因展转止諍律也。

「阿难！云何應与如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿难！若有住处诸比丘众斗訟憎嫉，相憎共諍。阿难！彼诸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难！此比丘語彼比丘曰：『诸贤！聽！我等无道无理，我等惡不善。所以者何？我等於此善说法、律，至信、捨家、无家、學道，斗訟憎嫉，相憎共諍。诸贤！因此諍，我等犯戒者除偷罗柘，除家相應，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，後不復作。』

「阿难！若此部中无一比丘應者，阿难！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，礼長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『诸尊！聽！我等无道无理，我等惡不善。所以者何？我等於此善说法、律，至信、捨家、无家、學道，斗訟憎嫉，相憎共諍。诸贤！因此諍，我等犯戒者除偷[＊]罗柘，除家相應，我自为己，亦为彼诸贤故，今向長老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，後不復作。』阿难！彼比丘当語此比丘曰：『贤者！汝自见犯戒耶？』彼應答曰：『實自见所犯。』彼当語此：『更善护持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿难！是謂應与如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。

「阿难！我今令汝说六慰勞法，諦聽，諦聽，善思念之。」

尊者阿难白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：「云何为六？慈身业，向诸梵行，法是慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口业，慈意业。若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施诸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无黑，如地不隨他，圣所称譽，具足善受持如是戒分，布施诸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有圣见出要，明见深達，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿难！我向所说六慰勞法者，因此故说。

「阿难！若汝等此六諍本止绝斷者，及此七止諍，众中起斗諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿难！如是汝於我去後共同和合，欢喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在时。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

周那经第五竟(四千二百三十字)

（一九七）中阿含大品优婆离经第六(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊瞻波，在恒伽池岸。

尔时，尊者优婆离則於晡时，从燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘众共和合，作異业、说異业者，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与面前律者而与憶律，應与憶律者而与面前律，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与憶律者而与不癡律，應与不癡律者而与憶律，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与不癡律者而与自发露律，應与自发露律者而与不癡律，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与自发露律者而与君律，應与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与君者而責数，應責数者而与君，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應責数者而下置，應下置者而責数，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應下置者而舉，應舉者而下置，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應舉者而擯，應擯者而舉，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應擯者而与憶，應与憶者而擯，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應与憶者而从根本治，應从根本治者而与憶，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應从根本治者而驅出，應驅出者而从根本治，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者而驅出，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！」

尊者优[＊]婆离復问曰：「世尊！若比丘众共和合，應行不慢者而治，應治者而行不慢，是如法业、如律业耶？」

世尊答曰：「不也。优[＊]婆离！优[＊]婆离！若比丘众共和合，作異业，说異业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与面前律而与憶律，應与憶律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与憶律而与不癡律，應与不癡律而与憶律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与不癡律而与自发露律，應与自发露律而与不癡律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。

「优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与自发露律而与君律，應与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与君律而責数，應責数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應責数而下置，應下置而責数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。

「优[＊]婆离！若比丘众共和合，應舉而擯，應擯而舉者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應擯而与憶，應与憶而擯者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与憶而从根本治，應从根本治而与憶者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應从根本治而驅出，應驅出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。

「优[＊]婆离！若比丘众共和合，隨所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优[＊]婆离！若比丘众共和合，應与面前律即与面前律，應与憶律即与憶律，應与不癡律即与不癡律，應与自发露律即与自发露律，應与君律即与君律，應責数即責数，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應从根本治即从根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。

「优[＊]婆离！汝当學隨所作业即说此业，應与面前律即与面前律，應与憶律即与憶律，應与不癡律即与不癡律，應与自发露律即与自发露律，應与君律即与君律，應責数即責数，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應从根本治即从根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。优[＊]婆离！汝当如是學。」

佛说如是。尊者优[＊]婆离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

优[＊]婆离经第六竟(一千五百六十一字)

（一九八）中阿[＊]含大品調御地经第七(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰陀園。

尔时，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相问訊，却坐一面，語曰：「贤者阿奇舍那！欲有所问，聽我问耶？」

沙彌阿夷那和提告曰：「贤王童子！欲问便问，我闻当思。」

王童子问曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」

沙彌答曰：「贤王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心。」

王童子復问曰：「贤者阿奇舍那！汝当隨所闻，汝隨所诵習者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心。」

沙彌答曰：「贤王童子！我不堪任隨所闻法，隨所诵習，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心也。贤王童子！若我隨所闻法，隨所诵習，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦勞。」

王童子語沙彌曰：「贤者阿奇舍那！汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如隨所闻法，隨所诵習，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不復更问诸法。」

於是，沙彌阿夷那和提隨所闻法，隨所诵習，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心。

於是，王童子耆婆先那語曰：「贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精[＊]勤，得一心者，終无是处。」说无是处已，即从坐起，不辭而去。

王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共論者，尽向佛说。

世尊闻已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲愛所食，为欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，終无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶四調御，象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未調御受御事者，終无是处。若此二調御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲愛所食，为欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲烦熱，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，終无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，无缺无穿，實而不虛，堅固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山邊有好平地、園观、林木、清泉、华池、長流、河水，山上人见已，語山下人：『汝见山邊有好平地、園观、林木、清泉、华池、長流、河水耶？』山下人答曰：『若我见山，彼邊有好平地、園观、林木、清泉、华池、長流、河水者，終无是处。』於是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已问曰：『汝见山邊有好平地、園观、林木、清泉、华池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始见也。』復问彼人曰：『汝本言见者，終无是处。今復言见，为何謂耶？』彼人答曰：『我本为山之所障礙，故不见耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲愛所食，为欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲烦熱，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，終无是处。

「阿奇舍那！昔者刹利顶生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，为我捕取野象將来，得已白我。』时，捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中见大野象，见已捉繫，著王象項。彼时王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣刹利顶生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露地，隨天王意。』刹利顶生王闻已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還来白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象項，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先与飲食。

「阿奇舍那！若彼野象从調象師初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象从調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去来、取捨、屈申。若彼野象从調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去来、取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象从調象師隨受教者，善調象師則縛前兩脚、後脚、兩䏶、兩脇、尾脊、頭额、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令众多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移动，治汝勿动搖。』若彼野象从調象師治不移动时，不舉前脚，亦不动後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭额、耳、牙及鼻皆不动搖，如是野象隨調象師住不移动。

「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移动者，彼於尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高声，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於尔时調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廩，称说王象。

「如是。阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，自知自觉，自作證成就遊。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、声、香、味、觸。如来初始御彼比丘：『汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。』

「若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来復調御比丘：『汝当观內身如身，乃至观觉、心、法如法。』若圣弟子观內身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，謂在贤圣弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習圣戒。阿奇舍那！猶調象師受刹利顶生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象颈，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念处，謂在贤圣弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習圣戒。

「若圣弟子观內身如身，乃至观觉、心、法如法。彼如来復更調御比丘：『汝当观內身如身，莫念欲相應念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相應念。』若圣弟子观內身如身，不念欲相應念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相應念者，如是圣弟子隨如来教。阿奇舍那！猶如野象从調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去来、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观內身如身，不念欲相應念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相應念，如是圣弟子隨如来教。

「若圣弟子隨如来教者，如来復更調御比丘：『汝当离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊。』若圣弟子离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊者，如是圣弟子則隨如来住不移动。阿奇舍那！猶如野象从調象師治不移动时，不舉前脚，亦不动後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭额、耳、牙及鼻皆不动搖，如是野象隨調象師住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊者，如是圣弟子則隨如来住不移动。

「若圣弟子隨如来住不移动者，彼於尔时則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移动，彼於尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高声，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子隨如来住不移动者，彼於尔时則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂皆能堪耐。

「阿奇舍那！若圣弟子隨如来能堪忍者，彼於尔时調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除诸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，實可供養，为一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於尔时調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廩，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子隨如来能堪忍者，彼於尔时調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除诸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，實可供養，为一切天人良福田也。

「阿奇舍那！少野象不調御死者，说不調御死，中、老野象不調御死者，说不調御死。阿奇舍那！少圣弟子不調御命終者，说不調御命終，中、老圣弟子不調御命終者，说不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，说善調御死，中、老野象善調死者，说善調御死。阿奇舍那！少圣弟子善調御命終者，说善調御命終，中、老圣弟子善調御命終者，说善調御命終。」

佛说如是。沙彌阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

調御地经第七竟(二千八百九十一字)

中阿[＊]含经卷第五十二(八千六百八十二字)(第五後诵)