中阿含经卷第五十六

中阿含经

中阿[＊]含经卷第五十六

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

尔时，世尊則於晡时从燕坐起，堂上来下，告尊者阿难：「我今共汝至阿夷罗婆提河浴。」

尊者阿难白曰：「唯然。」

尊者阿难執持戶鑰，遍詣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：「诸贤！可共詣梵志罗摩家。」诸比丘闻已，便共往詣梵志罗摩家。世尊將尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭体著衣。

尔时，尊者阿难立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！梵志罗摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家。」世尊为尊者阿难默然而受。於是世尊將尊者阿难往至梵志罗摩家。

尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住門外，待诸比丘说法訖竟。众多比丘尋说法訖，默然而住。世尊知已，謦欬敲門，诸比丘闻，即往開門，世尊便入梵志罗摩家，於比丘众前敷座而坐，问曰：「诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？」

时，诸比丘答曰：「世尊！向者说法，以此法事集坐在此。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘集坐当行二事：一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，諦聽，諦聽，善思念之。」

时，诸比丘白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：「有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。云何非圣求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實秽污法、求秽污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍宝、米穀是病害法，众生於中觸染貪著，憍慠受入，不见災患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，秽污法耶？兒子、兄弟是秽污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍宝、米穀是秽法害法，众生於中染觸貪著，憍慠受入，不见災患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隱涅槃，得无病无上安隱涅槃者，終无是处。求无老、无死、无愁憂慼，无秽污无上安隱涅槃，得无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃者，終无是处。是謂非圣求。

「云何圣求耶？有一作是念：『我自實病法，无辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，秽污法，无辜求秽污法。我今寧可求无病无上安隱涅槃，求无老、无死，无愁憂慼，无秽污法无上安隱涅槃。』彼人便求无病无上安隱涅槃，得无病无上安隱涅槃者，必有是处。求无老、无死，无愁憂慼，无秽污无上安隱涅槃，得无老、无死，无愁憂慼，无秽污无上安隱涅槃者，必有是处。

「我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：『我自實病法，无辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，秽污法，无辜求秽污法，我今寧可求无病无上安隱涅槃，求无老、无死、无愁憂慼，无秽污无上安隱涅槃耶？』我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时極多樂戲，庄飾遊行。我於尔时，父母啼哭，诸親不樂，我剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，护身命清净，护口、意命清净。我成就此戒身已，欲求无病无上安隱涅槃，无老、无死、无愁憂慼，无秽污无上安隱涅槃故，便往阿罗罗伽罗摩所，问曰：『阿罗罗！我欲於汝法行梵行，为可尔不？』阿罗罗答我曰：『贤者！我无不可，汝欲行便行。』我復问曰：『阿罗罗！云何汝此法自知自觉自作證耶？』阿罗罗答我曰：『贤者！我度一切識处，得无所有处成就遊。是故我法自知自觉自作證。』

「我復作是念：『不但阿罗罗独有此信，我亦有此信，不但阿罗罗独有此精進，我亦有此精進，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。阿罗罗於此法自知自觉自作證。』我欲證此法故，便独住遠离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住遠离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿罗罗加罗摩所，问曰：『阿罗罗！此法自知自觉自作證，謂度一切无量識处，得无所有处成就遊耶？』阿罗罗伽罗摩答我曰：『贤者！我是法自知自觉自作證，謂度无量識处，得无所有处成就遊。』阿罗罗伽罗摩復語我曰：『贤者！是为如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。贤者！汝来共領此众。』是为阿罗罗伽罗摩師处，我与同等，最上恭敬、最上供養、最上欢喜。

「我復作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求无病无上安隱涅槃，求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。』我即捨此法，便求无病无上安隱涅槃，求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃已，往詣欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！我欲於汝法中學，为可尔不？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我无不可，汝欲學便學。』我復问曰：『欝陀罗！汝罗摩子，自知自觉自作證何等法耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！度一切无所有处，得非有想非无想处成就遊。贤者！我父罗摩自知自觉自作證，謂此法也。』」

「我復作是念：『不但罗摩独有此信，我亦有此信。不但罗摩独有此精進，我亦有此精進。不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知自觉自作證此法，我何故不得自知自觉自作證此法耶？』我欲證此法故，便独住遠离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住遠离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！汝父罗摩，是法自知自觉自作證，謂度一切无所有处，得非有想非无想处成就遊耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我父罗摩，是法自知自觉自作證，謂度一切无所有处，得非有想非无想处成就遊。』欝陀罗復語我曰：『如我父罗摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。贤者！汝来共領此众。』欝陀罗罗摩子同師处，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上欢喜。

「我復作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求无病无上安隱涅槃，求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。』我即捨此法，便求无病无上安隱涅槃，求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃已，往象顶山南，欝鞞罗梵志村，名曰斯那。於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禅河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦当學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣觉樹，到已布下敷尼師檀，結跏趺坐，要不解坐，至得漏尽，我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隱涅槃，便得无病无上安隱涅槃。求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃，便得无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「我初觉无上正尽觉已，便作是念：『我当为誰先说法耶？』我復作是念：『我今寧可为阿罗罗加摩先说法耶？』尔时有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！当知阿罗罗加摩彼命終来至今七日。』我亦自知阿罗罗加摩其命終来得今七日。我復作是念：『阿罗罗加摩！彼人長衰不闻此法，若闻此者，速知法次法。』

「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为誰先说法耶？』我復作是念：『我今寧可为欝陀罗罗摩子先说法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！当知欝陀罗罗摩子命終已来二七日也。』我亦自知欝陀罗罗摩子命終已来二七日也。我復作是念：『欝陀罗罗摩子！彼人長衰不闻此法，若闻法者，速知法次法。』

「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为誰先说法耶？』我復作是念：『昔五比丘为我執勞，多所饒益，我苦行时，彼五比丘承事於我，我今寧可为五比丘先说法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何处？』我以清净天眼出过於人，见五比丘在波罗㮈仙人住处鹿野園中，我隨住觉樹下，攝衣持鉢，往波罗㮈加尸都邑。尔时，異學优陀遙见我来，而語我曰：『贤者瞿曇！诸根清净，形色極妙，面光照耀。贤者瞿曇！師为是誰？从誰學道？为信誰法？』我於尔时即为优陀说偈答曰：

「『我最上最胜，不著一切法，诸愛尽解脫，自觉誰称師。无等无有胜，自觉无上觉，如来天人師，普知成就力。』

「优陀问我曰：『贤者瞿曇！自称胜耶？』我復以偈而答彼曰：

「『胜者如是有，謂得诸漏尽，我害诸惡法，优陀故我胜。』

「优陀復问我曰：『贤者瞿曇！欲至何处？』我时以偈而答彼曰：

「『我至波罗㮈，擊妙甘露鼓，转无上法轮，世所未曾转。』

「优陀語我曰：『贤者瞿曇！或可有是。』如是語已，即彼邪道经便還去，我自往至仙人住处鹿野園中。时，五比丘遙见我来，各相約勅而立制曰：『诸贤！当知此沙門瞿曇来，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥蜜，麻油塗体，今復来至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，豫留一座，莫请令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』我时往至五比丘所。时，五比丘於我不堪極妙威德，即从坐起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何无牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。

「时，五比丘呼我姓字，及卿於我。我語彼曰：『五比丘！我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隱涅槃，得无病无上安隱涅槃。我求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃，得无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及麨酥蜜，麻油塗体耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？』时，五比丘復答我曰：『本不见卿诸根清净，光明照耀。卿瞿曇！今诸根清净，形色極妙，面光照耀。』

「我於尔时即告彼曰：『五比丘！当知有二邊行，诸为道者所不当學：一曰著欲樂下賤业，凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣觉，趣於涅槃，謂八正道，正见乃至正定，是謂为八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隱涅槃，得无病无上安隱涅槃。求无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃，得无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法，彼觸染貪著，憍慠受入，不见災患，不见出要，而取用之。当知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，为魔網纏，魔羂所[＊]羂，不脫魔[＊]羂。五比丘！猶如野鹿，为羂所羂，当知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，为獵師網纏，獵師来已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍慠受入，不见災患，不见出要，而取用之。当知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，为魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。

「『五比丘！多闻圣弟子见善知識，而知圣法，又御圣法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍慠、不受入，见災患，见出要，而取用之。当知彼不隨弊魔，不自作魔，不墮魔手，不为魔網所纏，不为魔羂所羂，便解脫魔羂。五比丘！猶如野鹿得脫於羂，当知彼不隨獵師，不自在獵師，不墮獵師手，不为獵師網所纏，獵師来已，則能得脫。如是，五比丘！多闻圣弟子见善知識而知圣法，又御圣法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不见憍慠、不受入，见災患，见出要，而取用之。当知彼不隨弊魔，不自在魔，不墮魔手，不为魔網所纏，不为魔羂所羂，便解脫魔羂。

「『五比丘！若时如来出興于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼斷，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，至得第四禅成就遊。彼如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，修學漏尽智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於尔时自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自见无量惡不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。

「『五比丘！猶如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在臥。如是，五比丘！比丘漏尽得无漏，心解脫、慧解脫，自知自觉自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於尔时自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自见无量惡不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘！是说无餘解脫，是说无病无上安隱涅槃，是说无老、无死、无愁憂慼、无秽污无上安隱涅槃。』」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

罗摩经第三竟(四千一百二十一字)

（二〇五）中阿[＊]含晡利多品五下分結经第四(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我曾说五下分結，汝等受持耶？」诸比丘默然不答。

世尊復再三告诸比丘：「我曾说五下分結，汝等受持耶？」诸比丘亦再三默然不答。

尔时，尊者鬘童子在彼众中。於是，尊者鬘童子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾说五下分結，我受持之。」

世尊问曰：「鬘童子！我曾说五下分結，汝受持耶？」

尊者鬘童子答曰：「世尊曾说初下分結，是我受持，欲、恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分結，是我受持。」

世尊诃曰：「鬘童子！汝云何受持我说五下分結？鬘童子！汝从何口受持我说五下分結耶？鬘童子！非为众多異學来，以嬰孩童子責数喻诘責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意无欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，无众生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，无自身想，況復身见心纏住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，无有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子！嬰[＊]孩幼小，柔軟仰眠，无有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子！非为众多異學来，以此嬰孩童子責数喻诘責汝耶？」於是，尊者鬘童子为世尊面诃責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯无言，如有所伺。

彼时，世尊面前诃責鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说五下分結者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。」

世尊告曰：「阿难！諦聽，善思念之。」

尊者阿难白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：「阿难！或有一为欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲转熾盛，不可制除，是下分結。阿难！或有一为恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚转熾盛，不可制除，是下分結。阿难！或有一为身见所纏，身见心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身见转盛，不可制除，是下分結。阿难！或有一为戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取转盛，不可制除，是下分結。阿难！或有一为疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑转熾盛，不可制除，是下分結。

「阿难！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終无是处。阿难！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼人见樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實归者，終无是处。如是。阿难！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終无是处。阿难！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是处。阿难！猶如有人欲得求實，为求實故，持斧入林，彼人见樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人截根、莖，得實归者，必有是处。如是。阿难！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是处。

「阿难！依何道、依何跡，斷五下分結？阿难！或有一不为欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿难！或有一不为恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿难！或有一不为身见所纏，若生身见纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身见纏便滅。阿难！或有一不为戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿难！或有一不为疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿难！依此道、依此跡，斷五下分結。

「阿难！猶恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身无有力令我安隱浮至彼岸。』阿难！当知彼人无力。如是，阿难！若有人觉、滅、涅槃，其心不向而不清净，不住解脫。阿难！当知此人如彼羸人无有力也。阿难！猶恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿难！当知彼人有力。如是，阿难！若有人觉、滅、涅槃，心向清净而住解脫。阿难！当知此人如彼力人。

「阿难！猶如山水，甚深極广，長流駛疾，多有所漂，其中无船，亦无橋梁。或有人来彼岸，有事則便求度，彼求度时而作是念：『今此山水甚深極广，長流駛疾，多有所漂，其中无船，亦无橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度，当以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。如是，阿难！若有比丘攀缘厭离，依於厭离，住於厭离，止息身惡故，心入离、定故，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。彼依此处，观觉興衰，彼依此处，观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。

「云何昇進得止息处？彼觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊。彼依此处，观觉興衰，彼依此处，观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。云何昇進得止息处？彼离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂。謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊。彼依此处，观觉興衰，彼依此处，观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。云何昇進得止息处？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。彼依此处，观觉興衰，彼依此处，观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。

「云何昇進得止息处？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，无量空，是无量处成就遊，彼依此处，观觉興衰，彼依此处、观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。云何昇進得止息处？彼度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊。彼依此处，观觉興衰，彼依此处，观觉興衰已，住彼必得漏尽，設住彼不得漏尽者，必当昇進得止息处。云何昇進得止息处？彼度一切无量識处，无所有，是无所有处成就遊。彼若有所觉，或樂或苦，或不苦不樂。彼观此觉无常，观興衰、观无欲、观滅、观斷、观捨。彼如是观此觉无常，观興衰、观无欲、观滅、观斷、观捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗葉葉，不见彼節，況復實耶？阿难！如是比丘若有所觉，或樂或苦，或不苦不樂，彼观此觉无常，观興衰、观无欲、观滅、观斷、观捨。彼如是观此觉无常，观興衰、观无欲、观滅、观斷、观捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说捨离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，謂畢究竟尽。」

世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说捨离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，謂畢究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有胜如。阿难！是故我说人有胜如。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

五下分結经第四竟(二千三百二十六字)

（二〇六）中阿[＊]含晡利多品心秽经第五

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五縛者，是为比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖者，是謂不拔第一心秽，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有诸梵行，世尊所称譽，彼便責数、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不解意、意不靖，是謂第五不拔心中秽，謂於梵行也。

「云何不解心中五縛？或有一身不离染、不离欲、不离愛、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离愛、不离渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於欲不离染、不离欲、不离愛、不离渴。若有於欲不离染、不离欲、不离愛、不离渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。

「復次，有一所说圣义相應，柔軟无疑盖，謂说戒、说定、说慧、说解脫、说解脫知见、说損、说不聚会、说少欲、说知足、说斷、说无欲、说滅、说[＊]燕坐、说缘起，如是比丘，沙門所说者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第三不解心縛，謂说也。復次，数道俗共会，調亂、憍慠、不學问。若有数道俗共会，調亂、憍慠、不學问者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚会也。

「復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進。若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清净法。

「云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖。若有不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖者，是謂第一善拔心中秽，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所称譽，彼不[＊]責数、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靖，是謂第五善拔心中秽，謂於梵行也。

「云何解心中五縛？或有一身离染、离欲、离愛、离渴。若有身离染、离欲、离愛、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲离染、离欲、离愛、离渴。若有於欲离染、离欲、离愛、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。

「復次，有一所说，圣义相應，柔軟无疑葢，謂说戒、说定、说慧、说解脫、说解脫知见、说損、说不聚会、说少欲、说知足、说斷、说无欲、说滅、说[＊]燕坐、说缘起，如是比丘，沙門所说者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第三解心中縛，謂说也。復次，不数道俗共会，不調亂、不憍慠學问。若有不数道俗共会，不調亂、不憍慠學问者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚会也。

「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐。若此心趣向，靖、住、解，自方便斷[＊]燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，復修習五法。

「云何为五？修欲定心成就斷如意足，依离、依无欲、依滅、依捨，趣向非品，修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依离、依无欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露門，近住涅槃，我说无不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨时覆盖，隨时溫暖，隨时看視，雞設有放逸者，彼中或雞子以𭪿以足，啄破其卵，自安隱出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露門，近住涅槃，我说无不得涅槃。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

心秽经第五竟(一千三百九十九字)

中阿[＊]含经卷第五十六(七千八百四十六字)(第五後诵)