中阿含经卷第十七

中阿含经

中阿含经卷第十七

中阿含長寿王品第二(有十五经)(第二小土城诵)

長寿、天、八念净不移动道郁伽支罗说娑雞三族姓梵天迎请佛胜天、伽絺那念身、支离彌上尊長老眠无刺及真人说处最在後

我闻如是：

一时，佛遊拘舍彌，在瞿師罗園。

尔时，拘舍彌诸比丘数共斗諍。於是，世尊告拘舍彌诸比丘曰：「比丘！汝等莫共斗諍。所以者何？

「若以諍止諍，至竟不见止；唯忍能止諍，是法可尊貴。

「所以者何？昔过去时，有拘娑罗國王，名曰長寿，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四种軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲与拘娑罗國王長寿共戰。拘娑罗國王長寿闻加赦國王梵摩達哆興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四种軍已，来与我戰。拘娑罗國王長寿闻已，亦興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四种軍已，拘娑罗國王長寿自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑罗國王長寿尽奪取彼梵摩達哆四种軍众，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』

「加赦國王梵摩達哆復再三興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四种軍已，復自引軍往与拘娑罗國王長寿共戰。拘娑罗國王長寿闻加赦國王梵摩達哆復興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四种軍已，来与我戰。拘娑罗國王長寿闻已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑罗國王長寿作是念已，晏然不復興四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得来破之，尽奪取拘娑罗國王長寿四种軍众，象軍、馬軍、車軍、步軍。」

「於是，拘娑罗國王長寿闻加赦國王梵摩達哆来，尽奪取我四种軍众，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『斗为甚奇！斗为甚惡！所以者何？剋当復剋，伏当復伏，害当復害。我今寧可独將一妻，共乘一車，走至波罗㮈。』於是，拘娑罗國王長寿即独將妻，共乘一車，走至波罗[＊]㮈。拘娑罗國王長寿復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博闻。』拘娑罗國王長寿作是念已，即便往至村村邑邑，受學博闻，以博闻故，即转名为長寿博士。

「長寿博士復作是念：『所为學者，我今已得，我寧可往波罗[＊]㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悅顏色作妙音伎，如是波罗[＊]㮈诸貴豪族闻已，当極欢喜而自娛樂。』長寿博士作是念已，便往至波罗[＊]㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悅顏色作妙音伎，如是波罗[＊]㮈诸貴豪族闻已，極大欢喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬闻，中眷屬、內眷屬及梵志國師展转悉闻。梵志國師闻已，便呼见之。於是，長寿博士往詣梵志國師所，向彼而立，以欢悅顏色作妙音伎，梵志國師闻已，極大欢喜而自娛樂。於是，梵志國師告長寿博士：『汝从今日可依我住，当相供給。』長寿博士白曰：『尊者！我有一妻，当如之何？』梵志國師報曰：『博士！汝可將来依我家住，当供給之。』於是，長寿博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。

「於後时長寿博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦復欲得磨刀水飲。』長寿博士妻作是念已，便白長寿博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦復欲得磨刀水飲。」』長寿博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今为梵摩達哆王所破壞，卿当何由得见四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。』

「長寿博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微声作诸音伎，梵志國師闻已不得欢喜。於是，梵志國師问曰：『博士！汝本向我立，以欢悅顏色作妙音伎，我闻已極大欢喜而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。長寿博士！汝身无疾患，意无憂慼耶？』長寿博士白曰：『尊者！我身无患，但意有憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿当何由得四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。」尊者！若妻不全，我亦无理。』

「梵志國師问曰：『博士！汝妻可得见不？』白曰：『尊者！可得见耳。』於是，梵志國師將長寿博士往至妻所。是时，長寿博士妻懷有德子，梵志國師见長寿博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長寿博士妻，再三称说：『生拘娑罗國王。生拘娑罗國王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼，我能令汝妻得见四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而过，亦能令得磨刀水飲。』

「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！当知有德星现，唯願天王严四种軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出观視。天王！若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今当知有德星现，卿宜速严四种之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜軍威，以水磨刀，我自出观，若作是者，必有吉應。』时，主兵臣即受王教，严四种軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出观。

「因是，長寿博士妻得见四种軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便为作字，名長生童子。寄人密養，漸已長大，長生童子若诸刹利顶生王者，整御天下得大國土，种种伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是种种诸妙伎藝皆善知之，若干种妙觸事殊胜，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，无不博達。

「於是，梵摩達哆闻拘娑罗國王長寿彼作博士，转名在此波罗[＊]㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑罗國王長寿，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，声如驢鳴。遍宣令已，从城南門出，坐高標下，诘问其辭。』左右受教，即便往收拘娑罗國王長寿，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，声如驢鳴，遍宣令已，从城南門出，坐高標下，诘问其辭。是时，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』拘娑罗王長寿告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但当行慈。』众人闻長寿王而作此語，便问於王：『所道何等？』王答众人曰：『此童子聰明，必解我語。』

「尔时，長生童子勸波罗[＊]㮈城中诸貴豪族：『诸君！行施修福，为拘娑罗國王長寿呪願，以此施福，願拘娑罗國王長寿令安隱，得解脫。』於是，波罗㮈城中诸貴豪族为長生童子所勸，行施修福，为拘娑罗國王長寿呪願：『以此施福，願拘娑罗國王長寿令安隱，得解脫。』加赦國王梵摩達哆闻此波罗[＊]㮈诸貴豪族行施修福，为拘娑罗國王長寿呪願：『以此施福願拘娑罗國王長寿令安隱，得解脫。』闻即大怖，身毛皆竪：『莫令此波罗[＊]㮈城中诸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急当先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑罗國王長寿，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長寿王，斬作七段。

「於是，長生童子勸波罗[＊]㮈城中诸貴豪族而作是語：『诸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗國王長寿无过之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。诸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木积聚而阇维之，立於廟堂，为我作書与梵摩達哆言：「拘娑罗國王長生童子！彼作是語，汝不畏後为子孫作患耶？」』於是，波罗㮈诸貴豪族为長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木积聚而阇维之，为立廟堂，亦为作書与梵摩達哆言：『拘娑罗國王長生童子！彼作是語，汝不畏後为子孫作患耶？』

「於是，長寿王妻告長生童子曰：『汝当知此加赦國王梵摩達哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗國王長寿无过之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝来！共乘一車，走出波罗㮈，若不去者，禍將及汝。』於是，長寿王妻与長生童子共乘一車，走出波罗㮈。尔时，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博闻。』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博闻，以博闻故，即转名为長生博士。

「長生博士復作是念：『所为學者，我今已得，我寧可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悅顏色作妙音伎，如是波罗㮈诸貴豪族闻已，当大欢喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波罗[＊]㮈都邑中，住街街巷巷，欢悅顏色作妙音伎，如是波罗㮈诸貴豪族闻已，極大欢喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬闻，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展转乃至加赦國王梵摩達哆闻，便呼见。

「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以欢悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆闻已，極大欢喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝从今日可依我住，当相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授与長生博士。

「尔时，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可严駕，我欲出獵。』御者受教，即便严駕訖，還白曰：『严駕已辦，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便与長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗國王長寿无过之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御車，使离四种軍众各在異处。』長生博士作是念已，即便御車离四种軍，各在異处。

「彼时，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，烦悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴无道，彼取我父无过之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。然于今日已在我手，但当報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆颈上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我为不是。所以者何？憶父昔日在標下时，臨終語我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但当行慈。」』憶已，舉刀還內鞘中。

「彼时，加赦國王梵摩達哆，夢见拘娑罗國王長寿兒長生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』见已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今当知我於夢中，见拘娑罗國王長寿兒長生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士闻已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗國王長寿兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴无道，彼取我父无过之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但当報怨。」天王！我拔利刀，著王颈上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我为不是。所以者何？憶父昔日在標下时，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但当行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』

「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是说：「童子可忍！童子可忍！」我已知此义。童子又言：「莫起怨結，但当行慈」者，此謂何义？』長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但当行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆闻已，語曰：『童子！从今日始，我所領國尽以相与，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。』長生童子闻已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以见還。』

「於是，加赦國王梵摩達哆与長生童子共載還归，入波罗㮈城，坐正殿上，告诸臣曰：『卿等若见拘娑罗國王長寿兒長生童子者，当云何耶？』诸臣闻已，或有白曰：『天王！若见彼者，当截其手。』或復作是語：『天王！若见彼者，当截其足。』或復作是語：『当斷其命。』加赦國王梵摩達哆告诸臣曰：『卿等欲见拘娑罗國王長寿兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」

「比丘！彼诸國王刹利顶生王，为大國主，整御天下，自行忍辱，復称歎忍；自行慈心，復称歎慈；自行恩惠，復称恩惠。诸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、无家、學道，当行忍辱，復称歎忍；自行慈心，復称歎慈；自行恩惠，復称恩惠。」

於是，诸比丘闻佛所说，有作是言：「世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。」

於是，世尊不悅可拘舍彌诸比丘所行威儀、礼節、所學、所習，即从坐起，而说頌曰：

「以若干言語，破壞最尊众，破壞圣众时，无有能诃止。碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡尽，彼猶故和解。況汝小言罵，不能制和合，若不思真义，怨結焉得息。罵詈責数说，而能制和合，若思真實义，怨結必得息。若以諍止諍，至竟不见止，唯忍能止諍，是法可尊貴。瞋向慧真人，口说无赖言，誹謗牟尼圣，是下賤非智。他人不解义，唯我独能知，若有能解义，彼恚便得息。若得定为侶，慧者共修善，捨本所執意，欢喜常相隨。若不得定伴，慧者独修善，如王严治國，如象独在野。独行莫为惡，如象独在野，独行为善胜，勿与惡共会。學不得善友，不与己等者，当堅意独住，勿与惡共会。」

尔时，世尊说此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆罗樓罗村。於是婆罗樓罗村，有尊者婆咎释家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遙见佛来，见已往迎，攝佛衣鉢，为佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，无所乏耶？」

尊者释家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，无有所乏。」

世尊復问：「婆咎比丘！云何安隱，无所乏耶？」

尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隱，无有所乏。」

世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可为彼说法。」作是念已，便为尊者婆咎说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。

世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌诸比丘輩，数数斗訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌诸比丘輩所住处也。」

当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独遊行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗樹，倚贤娑罗樹立。尔时，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草为之蹋，水为之渾，我於尔时，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」

於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说頌曰：

「一象与象等，成身具足牙，以心与心等，若樂独住林。」

於是，世尊从护寺林攝衣持鉢，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。若彼乞食有後還者，能尽食者，亦尽食之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便瀉著净地，及无蟲水中，取彼食器，净洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除净已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便舉持来，安著一面；若不能胜，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。

於是，守林人遙见世尊来，逆诃止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。」

世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」

於是，尊者阿那律陀遙见世尊来，即诃彼曰：「汝守林人！莫诃世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。

尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀！汝常安隱，无所乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，无有所乏。」

世尊復问阿那律陀：「云何安隱，无所乏耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有異，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼诸贤心。』世尊！我便自捨己心，隨彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，无有所乏。」问尊者难提，答亦如是。

復问尊者金毘罗曰：「汝常安隱，无所乏耶？」

尊者金毘罗白曰：「世尊！我常安隱，无有所乏。」

问曰：「金毘罗！云何安隱，无所乏耶？」尊者金毘罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有異，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼诸贤心。』世尊！我便自捨己心，隨彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，无有所乏。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂无諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」

尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂无諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便见色，彼见色光明尋復滅。」

世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而见色者，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚癡，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚癡，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精懃，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生无念患，因此无念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，亦不生无念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀！我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤。因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊来，彼人见已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一宝藏，頓得四宝藏，彼见已，便生悅欢喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明尋復滅。

「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而见色，彼见色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠离独住，心无放逸，修行精勤，因在遠离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。」

「阿那律陀！我復作是念：『我当修學三定，修學有觉有观定，修學无觉少观定，修學无觉无观定。』阿那律陀！我便修學三定，修學有觉有观定，修學无觉少观定，修學无觉无观定；若我修學有觉有观定者，心便順向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修學有觉有观定者，心便順向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！若我修學无觉少观定者，心便順向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修學无觉少观定者，心便順向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！若我修學无觉无观定者，心便順向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修學无觉无观定者，心便順向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！有时我知光明而不见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘知光明而不见色？』阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀！我尔时行此住止行。阿那律陀！有时我见色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我见色而不知光明？』阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我尔时行此住止行。

「阿那律陀！有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我少知光明，亦少见色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清净，少眼清净故，我少知光明，亦少见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。阿那律陀！有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我广知光明，亦广见色？』阿那律陀！我復作是念：『若我广入定，广入定故，广眼清净，广眼清净故，我广知光明，亦广见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。

「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不观色心患。彼得心清净，有觉有观定修學極修學，无觉少观定修學極修學，无觉无观定修學極修學，一向定修學極修學，杂定修學極修學，少定修學極修學，广无量定修學極修學。我生知见極明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀！尔时我行此住止行。」

佛说如是。尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗闻佛所说，欢喜奉行。

長寿王本起经第一竟(九千二百一十八字)

中阿含经卷第十七(九千二百一十八字)(第二小土城诵)