中阿含经卷第三十七

中阿含经

中阿含经卷第三十七

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，生闻梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

梵志即便问曰：「瞿曇！刹利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「刹利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在为訖。」

生闻梵志问曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作业，以作业竟为訖。」

生闻梵志问曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於严飾，立以兒子，依於无對，以自在为訖。」

生闻梵志问曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「偷劫者，欲不与取，行隱藏处，所立以刀，依於闇冥，以不见为訖。」

生闻梵志问曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以经書，依於齋戒，以梵天为訖。」

生闻梵志问曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」

世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於无处，以涅槃为訖。」

生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。

何欲经第八竟(四百二十二字)

（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌邏经第九(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園。

尔时，欝瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

欝瘦歌邏梵志即便问曰：「瞿曇！梵志为四种姓施設四种奉事，为梵志施設奉事，为刹利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志为梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，刹利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四种姓應奉事梵志。瞿曇！梵志为刹利施設奉事，刹利應奉事刹利，居士、工師亦應奉事刹利。瞿曇！此三种姓應奉事刹利。瞿曇！梵志为居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二种姓應奉事居士。瞿曇！梵志为工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」

世尊问曰：「梵志！诸梵志頗自知为四种姓施設四种奉事，为梵志施設奉事，为刹利、居士、工師施設奉事耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但诸梵志自作是说，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施設四种奉事，为梵志施設奉事，为刹利、居士、工師施設奉事。」

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦復如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施設四种奉事，为梵志施設奉事，为刹利、居士、工師施設奉事。」

世尊问曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。」

世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非癡，亦非顛倒，心无顛倒，自由自在，我问彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心无顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有如无胜者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，有胜无如者，我應奉事彼。』」

世尊问曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」

世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非癡，亦非顛倒，心无顛倒，自由自在，我问彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，为是奉事耶？』

「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心无顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事刹利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」

欝瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志为四种姓施設四种自有財物，为梵志施設自有財物，为刹利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志为梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志为梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志为梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志为刹利施設自有財物者，瞿曇！梵志为刹利施設弓箭自有財物，若刹利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志为刹利施設弓箭自有財物，若刹利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志为居士施設自有財物者，瞿曇！梵志为居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志为居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。

「瞿曇！梵志为工師施設自有財物者，瞿曇！梵志为工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志为工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」

世尊问曰：「梵志！诸梵志頗自知为四种姓施設四种自有財物，为梵志施設自有財物，为刹利、居士、工師施設自有財物耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但诸梵志自说，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，不自知为四种姓施設四种自有財物，为梵志施設自有財物，为刹利、居士、工師施設自有財物。」

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦復如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施設四种自有財物，为梵志施設自有財物，为刹利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，刹利、居士、工師不然耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，刹利、居士、工師亦然如是。」

「梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，无結、无怨、无恚、无諍，刹利、居士、工師不然耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，无結、无怨、无恚、无諍，刹利、居士、工師亦然如是。」

「梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？若百种人来，或有一人而語彼曰：『汝等共来！若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極净。』梵志！於意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？为居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極净。」

「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？若百种人来，或有一人而語彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以極燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？为居士族、工師族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」

「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，为彼火独有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？为彼火独无㷿、无色、无熱、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火独有㷿、有色、有熱、有光，能为火事者，終无是处。若彼火独无㷿、无色、无熱、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」

「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施設息止法、滅訖法、觉道法、善趣法，施設自有財物。」

世尊问曰：「梵志！於意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，頗有㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶？」

欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火[＊]㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」

世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」

欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。欝瘦歌邏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

欝瘦歌邏经第九竟(三千五百八十五字)

（一五一）中阿含梵志阿攝惒经第十(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，众多梵志於拘萨罗，集在學堂，共論此事：「梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇说四种姓皆悉清净，施設显示。」彼作是念：「诸贤！为誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法难诘？」彼復作是念：「阿攝惒邏延多那摩納为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法难诘。」「诸贤！可共詣阿攝惒邏延多那摩納所，向说此事，隨阿攝惒邏延多那摩納所说，我等当受。」

於是，拘萨罗众多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相问訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等众多梵志於拘萨罗，集在學堂，共論此事：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇说四种姓皆悉清净，施設显示。』我等作是念：『诸贤！为誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法难诘？』我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法难诘。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法难诘。」

阿攝惒邏延多那摩納語诸梵志曰：「诸贤！沙門瞿曇如法说法，若如法说法者，不可难诘也。」

拘萨罗众多梵志語曰：「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝惒邏延多那摩納为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法难诘。願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法难诘。」阿攝惒邏延多那摩納为拘萨罗众多梵志默然而受。

於是，阿攝惒邏延多那摩納与彼拘萨罗众多梵志往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「摩納！恣汝所问。」

阿攝惒邏延多那便问曰：「瞿曇！诸梵志等作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇当云何说？」

世尊告曰：「我今问汝，隨所解答。摩納！頗闻餘尼及劒浮國有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我闻餘尼及劒浮國有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」

「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩納！於意云何？頗独有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；刹利、居士、工師为不然耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；刹利、居士、工師亦然。」

「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩納！於意云何？頗独有梵志能行慈心，无結无怨，无恚无諍；刹利、居士、工師不然耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，无結无怨，无恚无諍；刹利、居士、工師亦然。」

「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若百种人来，或有一人而語彼曰：『汝等共来！若生刹利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極净。』摩納！於意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？为居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極净耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極净。」

「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若百种人来，或有一人而語彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以極燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？为居士族、工師族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」

「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。为彼火独有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？为彼火独无㷿、无色、无熱、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火独有㷿、有色、有熱、有光，能为火事者，終无是处。若彼火独无㷿、无色、无熱、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」

「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」

世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工師族者，即工師族数。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之数；若因木生者，即木火数；若因草糞薪生者，即薪火数。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、工師族者，即工師族数。」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿曇！我但说彼他身。」

「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工師族者，即工師族数。」

世尊问曰：「摩納！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为梵志，为刹利耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿曇！我但说彼他身。」

「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工師族者，即工師族数。」

世尊问曰：「摩納！於意云何？若人有众多草馬，放一父驢，於中一草馬与父驢共合会，彼因合会，後便生駒，汝云何说？彼为驢，为馬耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若有馬与驢共合会，彼因合会，後便生駒，我不说彼驢，亦不说馬，瞿曇！我但说彼騾也。」

「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工師族者，即工師族数。」

世尊告曰：「摩納！乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是惡见：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』於是，阿私罗仙人提鞞邏闻众多仙人共住无事高处，生如是惡见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不从門入，至仙人住处靜室经行。

「於是，共住无事高处有一仙人，见阿私罗仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不从門入，至仙人住处靜室经行。见已，往詣共住无事高处众多仙人所，便作是語：『诸贤！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不从門入，至仙人住处靜室经行，我等寧可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』

「於是，共住无事高处众多仙人即往詣彼阿私罗仙人提鞞邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身体悅澤。彼众多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身体悅澤，我寧可问。』即便问之：『汝为是誰？』阿私罗仙人提鞞邏答曰：『诸贤！汝等頗闻有阿私罗仙人提鞞邏耶？』答曰：『闻有阿私罗仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼众多仙人即共辭謝阿私罗仙人提鞞邏曰：『願为忍恕，[＊]我等不知尊是阿私罗仙人提鞞邏耳。』

「於是，阿私罗仙人提鞞邏語诸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡见：「梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』彼诸仙人答曰：『如是。』阿私罗復问诸仙人曰：『汝等为自知己父耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私罗復问诸仙人曰：『汝等为自知己母耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私罗復问诸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼诸仙人答曰：『知也。以三事等合会受胎，父母合会，无滿堪耐，香阴已至。阿私罗！此事等会，入於母胎。』

「阿私罗復问诸仙人曰：『頗知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工師族来耶？为从東方、南方、西方、北方来耶？』彼诸仙人答曰：『不知。』阿私罗復語彼仙人曰：『诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，誰从何处来？为男为女？为从刹利来？梵志、居士、工師来？为从東方、南方、西方、北方来？然作是说：「梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞邏如是善教善诃，不能施設清净梵志，況汝師徒著皮草衣？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納为世尊面诃诘嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯无言。

於是，世尊面诃诘嘖阿攝惒邏延多那摩納已，復令欢悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學问，二不學问。於摩納意云何？彼梵志为先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」

世尊復问曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學问，然不精進，喜行惡法，二不學问，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志为先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，虽不學问，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」

世尊告曰：「摩納！汝先称歎學问，後称歎持戒。摩納！我说四种姓皆悉清净施設显示，汝亦说四种姓皆悉清净施設显示。」

於是，阿攝惒邏延多那摩納即从坐起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇说，四种姓皆悉清净施設显示，令阿攝惒邏延多那摩納，亦说四种姓皆悉清净。」

尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足，可還復坐，我当为汝说法。」

阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，默然而住。

於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛为说法，勸发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，繞三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志還去不遠，种种言語責数阿攝惒邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反为沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，为眼入林中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反为沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，为飲入池，而反渴還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反为沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那！欲何等作？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納語拘萨罗众多梵志曰：「诸贤！我前已说：『沙門瞿曇如法说法，若如法说法者，不可难诘也。』」

佛说如是。阿攝惒邏延多那摩納闻佛所说，欢喜奉行。

阿攝惒经第十竟(四千四百一十三字)

中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)

中阿含经梵志品第二竟(二萬五千一百九十八字)