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中阿含经卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译

(六三)中阿含王相應品鞞婆陵耆经第六(初一日诵)

中阿含经

中阿含经卷第十二

我闻如是:

一时,佛遊拘萨罗國。

尔时,世尊与大比丘众俱行道,中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑,叉手向佛,白曰:「世尊!何因缘笑?诸佛如来、无所著、等正觉若无因缘,終不妄笑。願闻其意。」

彼时,世尊告曰:「阿难!此处所中,迦葉如来、无所著、等正觉在此处坐,为弟子说法。」

於是,尊者阿难即在彼处速疾敷座,叉手向佛,白曰:「世尊!唯願世尊亦坐此处,为弟子说法,如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。」

尔时,世尊便於彼处坐尊者阿难所敷之座,坐已,告曰:「阿难!此处所中,迦葉如来、无所著、等正觉有講堂,迦葉如来、无所著、等正觉於中坐已,为弟子说法。阿难!此处所中昔有村邑,名鞞婆陵耆,極大豐樂,多有人民。阿难!鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者,名曰无恚,極大富樂,資財无量,畜牧產业不可称計,封戶食邑种种具足。阿难!梵志大長者无恚有子,名优多罗摩納,为父母所舉,受生清净,乃至七世父母不绝种族,生生无惡,博闻總持,诵过四典经,深達因、缘、正、文、戲五句说。阿难!优多罗童子有善朋友,名难提波罗陶師,常为优多罗童子之所愛念,喜见无厭。

「阿难!难提波罗陶師归佛、归法、归比丘众,不疑三尊,不惑苦、習、滅、道,得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧,离殺、斷殺、棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生净除其心。阿难!难提波罗陶師离不与取,斷不与取,与之乃取,樂於与取,常好布施,欢喜无悋,不望其報,彼於不与取净除其心。阿难!难提波罗陶師离非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清净无秽,离欲斷婬,彼於非梵行净除其心。

「阿难!难提波罗陶師离妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移动,一切可信,不欺世間,彼於妄言净除其心。阿难!难提波罗陶師离兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不闻此語彼,欲破壞此,不闻彼語此,欲破壞彼,离者欲合,合者欢喜,不作群黨,不樂群黨,不称群黨,彼於兩舌净除其心。阿难!难提波罗陶師离麤言,斷麤言。若有所言辭气麤獷,惡声逆耳,众所不喜,众所不愛,使他苦恼,令不得定,斷如是言。若有所说清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言,彼於麤言净除其心。阿难!难提波罗陶師离綺語,斷綺語。时说、真说、法说、义说、止息说、樂止息说,事順时得宜,善教善诃,彼於綺語净除其心。

「阿难!难提波罗陶師离治生,斷治生,棄捨称量及斗斛,棄捨受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生净除其心。阿难!难提波罗陶師离受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女净除其心。阿难!难提波罗陶師离受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢净除其心。阿难!难提波罗陶師离受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊净除其心。阿难!难提波罗陶師离受雞、猪,斷受雞、猪,彼於受雞、猪净除其心。阿难!难提波罗陶師离受田业、店肆,斷受田业、店肆,彼於受田业、店肆净除其心。阿难!难提波罗陶師离受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆净除其心。

「阿难!难提波罗陶師离酒、斷酒,彼於飲酒净除其心。阿难!难提波罗陶師离高广大床,斷高广大床,彼於高广大床净除其心。阿难!难提波罗陶師离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉,斷华鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於华鬘、瓔珞、塗香、脂粉净除其心。阿难!难提波罗陶師离歌舞倡妓及往观聽,斷歌舞倡妓及往观聽,彼於歌舞倡妓及往观聽净除其心。阿难!难提波罗陶師离受生色像宝,斷受生色像宝,彼於生色像宝净除其心。阿难!难提波罗陶師离过中食,斷过中食,常一食,不夜食,學时食,彼於过中食净除其心。

「阿难!难提波罗陶師尽形寿手离鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者曰:『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。』阿难!难提波罗陶師尽形寿供侍父母,父母无目,唯仰於人,是故供侍。

「阿难!难提波罗陶師过夜平旦,往詣迦葉如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。迦葉如来、无所著、等正觉为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜已,默然而住。阿难!於是,难提波罗陶師,迦葉如来、无所著、等正觉为其说法,勸发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,礼迦葉如来、无所著、等正觉足已,繞三匝而去。

「尔时,优多罗童子乘白馬車,与五百童子俱,过夜平旦,从鞞婆陵耆村邑出,往至一无事处,欲教若干國来诸弟子等,令读梵志書。於是,优多罗童子遙见难提波罗陶師来,见已便问:『难提波罗!汝从何来?』难提波罗答曰:『我今从迦葉如来、无所著、等正觉所供養礼事来。优多罗!汝可共我往詣迦葉如来、无所著、等正觉所供養礼事。』於是,优多罗童子答曰:『难提波罗!我不欲见禿頭沙門,禿沙門不應得道,道难得故。』於是,难提波罗陶師捉优多罗童子頭髻,牽令下車。於是,优多罗童子便作是念:『此难提波罗陶師常不調戲,不狂不癡,今捉我頭髻,必当有以。』念已,語曰:『难提波罗!我隨汝去,我隨汝去。』难提波罗喜,復語曰:『去者甚善。』

「於是,难提波罗陶師与优多罗童子共往詣迦葉如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。难提波罗陶師白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『世尊!此优多罗童子是我朋友,彼常见愛,常喜见我,无有厭足。彼於世尊无信敬心,唯願世尊善为说法,令彼欢喜得信敬心。』於是,迦葉如来、无所著、等正觉为难提波罗陶師及优多罗童子说法,勸发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜已,默然而住。於是,难提波罗陶師及优多罗童子,迦葉如来、无所著、等正觉为其说法,勸发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,礼迦葉如来、无所著、等正觉足,繞三匝而去。

「於是,优多罗童子還去不遠,问曰:『难提波罗!汝从迦葉如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法,何意住家?不能捨离學圣道耶?』於是,难提波罗陶師答曰:『优多罗!汝自知我尽形寿供養父母,父母无目,唯仰於人,我以供養侍父母故。』於是,优多罗童子问难提波罗:『我可得从迦葉如来、无所著、等正觉出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?』於是,难提波罗陶師及优多罗童子即从彼处復往詣迦葉如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。

「难提波罗陶師白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『世尊!此优多罗童子還去不遠,而问我言:「难提波罗!汝从迦葉如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法,何意住家?不能捨离學圣道耶?」世尊!我答彼曰:「优多罗!汝自知我尽形寿供養父母,父母无目,唯仰於人,我以供養侍父母故。」优多罗復问我曰:「难提波罗!我可得从迦葉如来、无所著、等正觉出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?」願世尊度彼出家學道,授与具足,得作比丘。』迦葉如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。於是,难提波罗陶師知迦葉如来、无所著、等正觉默然受已,即从坐起,稽首作礼,繞三匝而去。

「於是,迦葉如来、无所著、等正觉,难提波罗去後不久,度优多罗童子出家學道,授与具足,出家學道。授与具足已,於鞞婆陵耆村邑隨住数日,攝持衣鉢,与大比丘众俱共遊行,欲至波罗㮈迦私國邑,展转遊行,便到波罗㮈迦私國邑,遊波罗㮈住仙人处鹿野園中。

「於是,頰鞞王闻迦葉如来、无所著、等正觉遊行迦私國,与大比丘众俱,到此波罗㮈住仙人处鹿野園中。頰鞞王闻已,告御者曰:『汝可严駕,我今欲往詣迦葉如来、无所著、等正觉所。』时,彼御者受王教已,即便严駕。严駕已訖,還白王曰:『已严好車,隨天王意。』

「於是,頰鞞王乘好車已,从波罗㮈出,往詣仙人住处鹿野園中。时,頰鞞王遙见樹間迦葉如来、无所著、等正觉,端正姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,诸根寂定,无有蔽礙,成就調御,息心靜默。见已下車,步詣迦葉如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。頰鞞王坐一面已,迦葉如来、无所著、等正觉为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

「於是,頰鞞王,迦葉如来、无所著、等正觉为其说法,勸发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『唯願世尊明受我请,及比丘众。』迦葉如来、无所著、等正觉为頰鞞王默然受请。於是,頰鞞王知迦葉如来、无所著、等正觉默然受已,稽首作礼,繞三匝而去,還归其家。於夜施設極美净妙种种豐饒食噉含消,即於其夜供辦已訖,平旦敷床唱曰:『世尊!今时已到,食具已辦,唯願世尊以时臨顧。』

「於是,迦葉如来、无所著、等正觉过夜平旦,著衣持鉢,诸比丘众侍从世尊,往詣頰鞞王家,在比丘众上敷座而坐。於是,頰鞞王见佛及比丘众坐已,自行澡水,以極美净妙种种豐饒食噉含消,手自斟酌,令得飽滿,食訖收器,行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。頰鞞王坐已,迦葉如来、无所著、等正觉为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

「於是,頰鞞王,迦葉如来、无所著、等正觉为其说法,勸发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『唯願世尊於此波罗㮈受我夏坐,及比丘众,我为世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白粳米。王之所食种种诸味,飯飼世尊及比丘众。』迦葉如来、无所著、等正觉告頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』頰鞞王如是至再三,叉手而向,白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『唯願世尊於此波罗㮈受我夏坐,及比丘众,我为世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白粳米。王之所食种种诸味,飯飼世尊及比丘众。』迦葉如来、无所著、等正觉亦再三告頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』

「於是,頰鞞王不忍不欲,心大憂慼:『迦葉如来、无所著、等正觉不能为我於此波罗㮈而受夏坐,及比丘众。』作是念已,頰鞞王白迦葉如来、无所著、等正觉曰:『世尊!頗更有在家白衣,奉事世尊如我者耶?』

「迦葉如来、无所著、等正觉告頰鞞王曰:『有,在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂,多有人民。大王!彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶師。大王!难提波罗陶師归佛、归法、归比丘众,不疑三尊,不惑苦、[*]習、滅、道,得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧,离殺、斷殺,棄捨刀杖,有慙有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生净除其心。大王!难提波罗陶師离不与取,斷不与取,与之乃取,樂於与取,常好布施,欢喜无悋,不望其報,彼於不与取净除其心。大王!难提波罗陶師离非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精懃妙行,清净无秽,离欲斷婬,彼於非梵行净除其心。

「『大王!难提波罗陶師离妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移动,一切可信,不欺世間,彼於妄言净除其心。大王!难提波罗陶師离兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不闻此語彼,欲破壞此,不闻彼語此,欲破壞彼,离者欲合,合者欢喜,不作群黨,不樂群黨,不称群黨,彼於兩舌净除其心。大王!难提波罗陶師离麤言,斷麤言。若有所言辭气麤獷,惡声逆耳,众所不喜,众所不愛,使他苦恼,令不得定,斷如是言。若有所说清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言,彼於麤言净除其心。大王!难提波罗陶師离綺語,斷綺語,时说、真说、法说、义说、止息说、樂止息说,事順时得宜,善教善诃,彼於綺語净除其心。

「『大王!难提波罗陶師离治生,斷治生,棄捨称量及斗斛,亦不受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生净除其心。大王!难提波罗陶師离受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女净除其心。大王!难提波罗陶師离受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢净除其心。大王!难提波罗陶師离受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊净除其心。大王!难提波罗陶師离受雞、猪,斷受雞、猪,彼於受雞、猪净除其心。大王!难提波罗陶師离受田业、店肆,斷受田业、店肆,彼於受田业、店肆净除其心。大王!难提波罗陶師离受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆净除其心。

「『大王!难提波罗陶師离酒、斷酒,彼於飲酒净除其心。大王!难提波罗陶師离高广大床,斷高广大床,彼於高广大床净除其心。大王!难提波罗陶師离华鬘、瓔珞、塗香、脂粉,斷华鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於华鬘、瓔珞、塗香、脂粉净除其心。大王!难提波罗陶師离歌舞倡妓及往观聽,斷歌舞倡妓及往观聽,彼於歌舞倡妓及往观聽净除其心。大王!难提波罗陶師离受生色像宝,斷受生色像宝,彼於受生色像宝净除其心。大王!难提波罗陶師离过中食,斷过中食,常一食,不夜食,學时食,彼於过中食净除其心。

「『大王!难提波罗陶師尽形寿手离鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者言:「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。」大王!难提波罗陶師尽形寿供侍父母,父母无目,唯仰於人,是故供侍。』

「『大王!我憶昔时依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我尔时平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到难提波罗陶師家。尔时,难提波罗为小事故,出行不在。大王!我问难提波罗陶師父母曰:「長老!陶師今在何处?」彼答我曰:「世尊!侍者为小事故,暫出不在。善逝!侍者为小事故,暫出不在。世尊!籮中有麥飯,釜中有豆羹,唯願世尊为慈愍故隨意自取。」大王!我便受郁单曰法,即於籮釜中取羹飯而去。

「『难提波罗陶師於後還家,见籮中飯少,釜中羹減,白父母曰:「誰取羹飯?」父母答曰:「贤子!今日迦葉如来、无所著、等正觉至此乞食,彼於籮釜中取羹飯去。」难提波罗陶師闻已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如来、无所著、等正觉於我家中隨意自在。」彼以此欢喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得欢樂,其家父母於七日中亦得欢樂。

「『復次,大王!我憶昔时依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我尔时平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到难提波罗陶師家。尔时,难提波罗为小事故,出行不在。大王!我问难提波罗陶師父母曰:「長老!陶師今在何处?」彼答我曰:「世尊!侍者为小事故,暫出不在。善逝!侍者为小事故,暫出不在。世尊!大釜中有粳米飯,小釜中有羹,唯願世尊为慈愍故隨意自取。」大王!我便受欝单曰法,即於大小釜中取羹飯去。

「『难提波罗陶師於後還家,见大釜中飯少,小釜中羹減,白父母曰:「誰大釜中取飯,小釜中取羹?」父母答曰:「贤子!今日迦葉如来、无所著、等正觉至此乞食,彼於大小釜中取羹飯去。」难提波罗陶師闻已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如来、无所著、等正觉於我家中隨意自在。」彼以此欢喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得欢樂,其家父母於七日中亦得欢樂。

「『復次,大王!我憶昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王!我尔时新作屋未覆,难提波罗陶師故陶屋新覆。大王!我告瞻侍比丘曰:「汝等可去壞难提波罗陶師故陶屋,持来覆我屋。」瞻侍比丘即受我教,便去往至难提波罗陶師家,挽壞故陶屋,作束持来用覆我屋。难提波罗陶師父母闻壞故陶屋,闻已,问曰:「誰壞难提波罗故陶屋耶?」比丘答曰:「長老!我等是迦葉如来、无所著、等正觉瞻侍比丘,挽壞难提波罗陶師故陶屋,作束用覆迦葉如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗父母語曰:「诸贤!隨意持去,无有制者。」

「『难提波罗陶師於後還家,见挽壞故陶屋,白父母曰:「誰挽壞我故陶屋耶?」父母答曰:「贤子!今日迦葉如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽壞故陶屋,作束持去,用覆迦葉如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗陶師闻已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如来、无所著、等正觉於我家中隨意自在。」彼以此欢喜結加趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得欢樂,其家父母於七日中亦得欢樂。

「『大王!难提波罗陶師故陶屋,竟夏四月都不患漏。所以者何?蒙佛威神故。大王!难提波罗陶師无有不忍,无有不欲,心无憂慼:「迦葉如来、无所著、等正觉於我家中隨意自在。」大王!汝有不忍,汝有不欲,心大憂慼:「迦葉如来、无所著、等正觉不受我请,於此波罗㮈而受夏坐,及比丘众。」於是,迦葉如来、无所著、等正觉为頰鞞王说法,勸发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,勸发渴仰,成就欢喜已,从坐起去。

「『时,頰鞞王於迦葉如来、无所著、等正觉去後不久,便勅侍者:「汝等可以五百乘車載滿白粳米,王之所食种种诸味,載至难提波罗陶師家,而語之曰:『难提波罗!此五百乘車載滿白粳米,王之所食种种诸味,頰鞞王送来餉汝,为慈愍故,汝今当受。』」时,彼侍者受王教已,以五百乘車載滿白粳米,王之所食种种诸味,送詣难提波罗陶師家。到已,語曰:「难提波罗陶師!此五百乘車載滿白粳米,王之所食种种诸味,頰鞞王送来餉汝,为慈愍故,汝今当受。」於是,难提波罗陶師辭让不受,語侍者曰:「诸贤!頰鞞王家國大事多,費用处广,我知如此,以故不受。」』」

佛告阿难:「於意云何?尔时童子优多罗者,汝謂異人耶?莫作斯念,当知即是我也。阿难!我於尔时为自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,为天、为人求义及饒益,求安隱快樂。尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行訖。尔时不离生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。阿难!我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師,号佛、众祐,我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,为天、为人求义及饒益,求安隱快樂。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行訖。我今已离生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

鞞婆陵耆经第六竟(五千七百三十四字)

(六四)中阿含王相應品天使经第七(初一日诵)

我闻如是:

一时,佛遊舍衛國,在胜林給孤独園。

尔时,世尊告诸比丘:「我以净天眼出过於人,见此众生死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「猶大雨时,水上之泡,或生或滅,若有目人住一处,观生时、滅时;我亦如是,以净天眼出过於人,见此众生死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「猶大雨时,雨墮之渧或上或下,若有目人住一处,观上时、下时;我亦如是,以净天眼出过於人,见此众生,死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「猶琉璃珠,清净自然,生无瑕秽,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白。若有目人住一处,观此琉璃珠,清净自然,生无瑕秽,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白;我亦如是,以净天眼出过於人,见此众生死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「猶如兩屋共一門,多人出入。若有目人住一处,观出时入时;我亦如是,以净天眼出过於人,见此众生死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「若有目人住高樓上,观於下人往来周旋、坐臥走踊;我亦如是,以净天眼出过於人,见此众生死时、生时,好色、惡色,或妙、不妙,往来善处及不善处,隨此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身壞命終,必至惡处,生地獄中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身壞命終,必昇善处,乃生天上。

「若有众生生於人間,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福业,不畏後世罪,彼因缘此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:『天王!此众生本为人时,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福业,不畏後世罪,唯願天王处当其罪。』

「於是,閻王以初天使善问、善撿、善教、善诃:『汝頗曾见初天使来耶?』彼人答曰:『不见也。天王!』閻王復问:『汝本不见一村邑中,或男或女,幼小嬰孩,身弱柔軟,仰向自臥大小便中,不能語父母,父母抱移离不净处,澡浴其身,令得净潔。』彼人答曰:『见也。天王!』閻王復问:『汝於其後有識知时,何不作是念:「我自有生法,不离於生,我應行妙身、口、意业。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今当考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡业非父母为,非王非天,亦非沙門、梵志所为,汝本自作惡不善业。是故汝今必当受報。』

「閻王以此初天使善问、善撿、善教、善诃已,復以第二天使善问、善撿、善教、善诃:『汝頗曾见第二天使来耶?』彼人答曰:『不见也。天王!』閻王復问:『汝本不见一村邑中,或男或女,年耆極老,寿过苦極,命埀欲訖,齿落頭白,身曲軁步,拄杖而行,身体戰动耶?』彼人答曰:『见也。天王!』閻王復问:『汝於其後有識知时,何不作是念:「我自有老法,不离於老,我應行妙身、口、意业。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今当考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡业非父母为,非王非天,亦非沙門、梵志所为,汝本自作惡不善业。是故汝今必当受報。』

「閻王以此第二天使善问、善撿、善教、善诃已,復以第三天使善问、善撿、善教、善诃:『汝頗曾见第三天使来耶?』彼人答曰:『不见也。天王!』閻王復问:『汝本不见一村邑中,或男或女,疾病困篤,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚重苦,不可愛念,令促命耶?』彼人答曰:『见也。天王!』閻王復问:『汝於其後有識知时,何不作是念:「我自有病法,不离於病,我應行妙身、口、意业。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今当考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡业非父母为,非王非天,亦非沙門、梵志所为,汝本自作惡不善业,是故汝今必当受報。』

「閻王以此第三天使善问、善撿、善教、善诃已,復以第四天使善问、善撿、善教、善诃:『汝頗曾见第四天使来耶?』彼人答曰:『不见也。天王!』閻王復问:『汝本不见一村邑中,或男或女,若死亡时,或一、二日,至六、七日,烏鵄所啄,犲狼所食,或以火燒,或埋地中,或爛腐壞耶?』彼人答曰:『见也。天王!』閻王復问:『汝於其後有識知时,何不作是念:「我自有死法,不离於死,我應行妙身、口、意业。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今当考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡业非父母为,非王非天,亦非沙門、梵志所为,汝本自作惡不善业,是故汝今必当受報。』

「閻王以此第四天使善问、善撿、善教、善诃已,復以第五天使善问、善撿、善教、善诃:『汝頗曾见第五天使来耶?』彼人答曰:『不见也。天王!』閻王復问:『汝本不见王人捉犯罪人,种种考治,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻,或臠臠割,拔须、拔发、或拔须发,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燒,或內鐵驢腹中,或著鐵猪口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煑,或段段截,或利叉刺,或以鈎鈎,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或以龍蛇𧎴,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首耶?』彼人答曰:『见也。天王!』閻王復问:『汝於其後有識知时,何不作是念:「我今现见惡不善法。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失。今当考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡业非父母为,非王非天,亦非沙門、梵志所为,汝本自作惡不善业,是故汝今必当受報。』

「閻王以此第五天使善问、善撿、善教、善诃已,即付獄卒。獄卒便捉持,著四門大地獄中,於是頌曰:

「『四柱有四門,壁方十二楞,以鐵为垣墻,其上鐵覆盖。地獄內鐵地,熾燃鐵火布,深无量由延,乃至地底住。極惡不可受,火色难可視,见已身毛竪,恐懼怖甚苦。彼墮生地獄,脚上頭在下,誹謗诸圣人,調御善清善。』

「有时於後極大久遠,为彼众生故,四門大地獄東門便開。東門開已,彼众生等走来趣向,欲求安处,求所归依,彼若集聚无量百千已,地獄東門便還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善业尽。極大久遠,南門、西門、北門復開。北門開已,彼众生等走来趣向,欲求安处,求所归依,彼若集聚无量百千已,地獄北門復還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復於後时極大久遠,彼众生等从四門大地獄出,四門大地獄次生峰巖地獄,火滿其中,无煙无焰,令行其上,往来周旋。彼之兩足皮肉及血,下足則尽,舉足則生,還復如故。治彼如是无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復於後时極大久遠,彼众生等从峰巖大地獄出,峰巖大地獄次生糞屎大地獄,滿中糞屎,深无量百丈。彼众生等尽墮其中,彼糞屎大地獄中生众多蟲,蟲名凌瞿来,身白頭黑,其觜如針,此蟲鑽破彼众生足,破彼足已,復破膞膓骨,破膞膓骨已,復破髀骨,破髀骨已,復破臗骨,破臗骨已,復破脊骨,破脊骨已,復破肩骨、颈骨、頭骨,破頭骨已,食頭腦尽。彼众生等如是逼迫无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復於後时極大久遠,彼众生等从糞屎大地獄出,糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄,彼众生见已,起清涼想,便作是念:『我等往彼,快得清涼。』彼众生等走往趣向,欲求安处,求所归依,彼若集聚无量百千已,便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中,四方則有大熱風来,熱風来已,鐵鍱便落,鐵鍱落时,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節,截身血塗无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。復次,彼鐵鍱林大地獄中生極大狗,牙齿極長,擥彼众生,从足剝皮,至頭便食,从頭剝皮,至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。復次,彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥,兩頭鐵喙,住众生额,生挑眼吞,啄破頭骨,取腦而食。彼众生等如是逼迫无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復於後时極大久遠,彼众生等从鐵鍱林大地獄出,鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄,彼大劍樹高一由延,刺長尺六,令彼众生使缘上下,彼上樹时,刺便下向,若下樹时,刺便上向。彼劍樹刺貫刺众生,刺手、刺足、或刺手足,刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節,刺身血塗无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復於後时極大久遠,彼众生等从鐵劍樹林大地獄出,鐵劍樹林大地獄次生灰河,兩岸極高,周遍生刺,沸灰湯滿,其中極闇,彼众生见已,起冷水想,当有冷水。彼起想已,便作是念:『我等往彼,於中洗浴,恣意飽飲,快得涼樂。』彼众生等競走趣向,入於其中,欲求樂处,求所归依,彼若集聚无量百千已,便墮灰河。墮灰河已,順流、逆流、或順逆流,彼众生等順流、逆流、順逆流时,皮熟墮落,肉熟墮落,或皮肉熟俱时墮落,唯骨𩪑在。灰河兩岸有地獄卒,手捉刀劍、大棒、鐵叉,彼众生等欲度上岸,彼时獄卒還推著中。

「復次,灰河兩岸有地獄卒,手捉鈎羂,鈎挽众生从灰河出,著熱鐵地,洞燃俱熾,舉彼众生極撲著地,在地旋转,而问之曰:『汝从何来?』彼众生等僉共答曰:『我等不知所从来处,但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉众生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以熱鐵丸洞然俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒𦝩,燒𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「復次,彼地獄卒问众生曰:『汝欲何去?』众生答曰:『我等不知欲何所去?但患大渴。』彼地獄卒便捉众生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以沸洋銅灌其口中,彼沸洋銅燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒𦝩,燒𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善业尽。

「若彼众生地獄惡不善业不悉尽、不一切尽、尽无餘者,彼众生等復墮灰河中,復上下鐵劍樹林大地獄,復入鐵鍱林大地獄,復墮糞屎大地獄,復往来峰巖大地獄,復入四門大地獄中。若彼众生地獄惡不善业悉尽、一切尽、尽无餘者,彼於其後或入畜生,或墮餓鬼,或生天中。若彼众生本为人时,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福业,不畏後世罪,彼受如是不愛、不念、不喜苦報,譬猶若彼地獄之中。若彼众生本为人时,孝順父母,知尊敬沙門、梵志,行如實事,作福德业,畏後世罪,彼受如是可愛、可念、可喜樂報,猶虛空神宮殿之中。

「昔者閻王在園观中而作是願:『我此命終,生於人中。若有族姓極大富樂,資財无量,畜牧產业不可称計,封戶食邑种种具足。彼为云何?謂刹利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂,資財无量,畜牧產业不可称計,封戶食邑种种具足,生如是家。生已觉根成就,如来所说正法之律,願得净信,得净信已,剃除须发,著袈裟衣,至信、捨家、无家、學道,族姓子所为剃除须发,著袈裟衣,至信、捨家、无家、學道者,唯无上梵行訖,於现法中自知自觉,自作證成就遊,生已尽,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』

「昔者閻王在園观中而作是願,於是頌曰:

「『为天使所诃,人故放逸者,長夜則憂慼,謂弊欲所覆。为天使所诃,真實有上人,終不復放逸,善说妙圣法。见受使恐怖,求願生老尽,无受滅无餘,便为生老訖。彼到安隱樂,现法得滅度,度一切恐怖,亦度世間灑。』」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

天使经第七竟(四千二百五字)

中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)

中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日诵訖)

本经全部卷次

中阿含经卷第一 中阿含经卷第二 中阿含经卷第三 中阿含经卷第四 中阿含经卷第五 中阿含经卷第六 中阿含经卷第七 中阿含经卷第八 中阿含经卷第九 中阿含经卷第十 中阿含经卷第十一 中阿含经卷第十二 中阿含经卷第十三 中阿含经卷第十四 中阿含经卷第十五 中阿含经卷第十六 中阿含经卷第十七 中阿含经卷第十八 中阿含经卷第十九 中阿含经卷第二十 中阿含经卷第二十一 中阿含经卷第二十二 中阿含经卷第二十三 中阿含经卷第二十四 中阿含经卷第二十五 中阿含经卷第二十六 中阿含经卷第二十七 中阿含经卷第二十八 中阿含经卷第二十九 中阿含经卷第三十 中阿含经卷第三十一 中阿含经卷第三十二 中阿含经卷第三十三 中阿含经卷第三十四 中阿含经卷第三十五 中阿含经卷第三十六 中阿含经卷第三十七 中阿含经卷第三十八 中阿含经卷第三十九 中阿含经卷第四十 中阿含经卷第四十一 中阿含经卷第四十二 中阿含经卷第四十三 中阿含经卷第四十四 中阿含经卷第四十五 中阿含经卷第四十六 中阿含经卷第四十七 中阿含经卷第四十八 中阿含经卷第四十九 中阿含经卷第五十 中阿含经卷第五十一 中阿含经卷第五十二 中阿含经卷第五十三 中阿含经卷第五十四 中阿含经卷第五十五 中阿含经卷第五十六 中阿含经卷第五十七 中阿含经卷第五十八 中阿含经卷第五十九 中阿含经卷第六十

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