中阿含经卷第五十七

中阿含经

中阿含经卷第五十七

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林伽兰哆園，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。

尔时，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，众人所師，有大名譽，众所敬重，領大徒众，五百異學之所尊也。彼在大众喧閙嬈亂，放高大音声，说种种畜生之論，謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇来。彼众默然，常樂默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。」異學箭毛令众默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不来此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則与世尊共相问訊，却坐一面。

世尊问曰：「优陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲闻此論，後闻不难。」

世尊如是再三问曰：「优陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲闻此論，後闻不难，沙門瞿曇若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿曇！我等与拘萨罗國众多梵志，悉共集坐拘萨罗學堂，说如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，謂不兰迦葉。所以者何？瞿曇！不兰迦葉名德宗主，众人所師，有大名譽，众所敬重，領大徒众，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。

「瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，众人所師，有大名譽，众所敬重，領大徒众，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，众人所師，有大名譽，众所敬重，領大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此诸尊沙門、梵志，誰为弟子所恭敬、尊重、供養奉事耶？非为弟子法罵所罵，亦无弟子难師，此一向不可、不相應，不等说已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此不兰迦葉不为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，为弟子法罵所罵，众多弟子难師，此不可，此不相應，此不等说已，便捨而去。』

「瞿曇！昔时不兰迦葉数在弟子众舉手大喚：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師说事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此不兰迦葉不为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，为弟子法罵所罵，众多弟子难師：此不可，此不相應。此不等说已，便捨而去。』如是摩息[＊]加利瞿舍利子、娑若鞞罗遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，为弟子法罵所罵，众多弟子难師：此不可，此不相應，此不等说已，便捨而去。』瞿曇！昔时阿夷哆雞舍劍婆利数在弟子众舉手大喚：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師说事訖。

「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，为弟子法罵所罵，众多弟子难師：此不可，此不相應，此不等说已，便捨而去。』

「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不为弟子法罵所罵，亦无弟子难師：此不可，此不相應，此不等说已，便捨而去。』瞿曇！昔时沙門瞿曇数在大众，无量百千众圍遶说法，於其中有一人鼾眠作声，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然无声。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇为弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不为弟子法罵所罵，亦无弟子难師：此不可，此不相應，此不等说已，便捨而去。』」

世尊闻已，问異學箭毛曰：「优陀夷！汝见我有幾法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我见瞿曇有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。云何为五？沙門瞿曇麤衣知足，称说麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，称说麤衣知足者，是謂我见沙門瞿曇有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。復次，沙門瞿曇麤食知足，称说麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，称说麤食知足者，是謂我见沙門瞿曇有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。

「復次，沙門瞿曇少食，称说少食，若沙門瞿曇少食，称说少食者，是謂我见沙門瞿曇有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，称说麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，称说麤住止床座知足者，是謂我见沙門瞿曇有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。復次，沙門瞿曇燕坐，称说[＊]燕坐，若沙門瞿曇[＊]燕坐，称说燕坐者，是謂我见沙門瞿曇有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。是謂我见沙門瞿曇有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不离。」

世尊告曰：「优陀夷！我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。优陀夷！我所持衣，隨圣力割截，染汙惡色，如是圣衣染汙惡色。优陀夷！或我弟子謂尽形寿衣所棄捨糞掃之衣，亦作是说：『我世尊麤衣知足，称说麤衣知足。』优陀夷！若我弟子因麤衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，优陀夷！我食粳糧成熟，无䵃无量杂味。优陀夷！或我弟子尽其形寿而行乞食所棄捨食，亦作是说：『我世尊麤食知足，称说麤食知足。』优陀夷！若我弟子因麤食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，优陀夷！我食如一鞞罗食，或如半鞞罗，优陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘[＊]拖，亦作是说：『我世尊少食，称说少食。』优陀夷！若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，优陀夷！我或住高樓，或住棚閣。优陀夷！或我弟子彼过九月、十月，一夜於覆处宿，亦作是说：『我世尊麤住止床座知足，称说麁住止床座知足。』优陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。

「復次，优陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：『我世尊[＊]燕坐，称说[＊]燕坐。』优陀夷！若我弟子因[＊]燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。优陀夷！我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。

「优陀夷！我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。云何为五？优陀夷！我有弟子，謂无上戒称说我：『世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。』优陀夷！若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。復次，优陀夷！我有弟子，謂无上智慧称说我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論来相對者，必能伏之，謂於正法、律不可说，於自所说不可得说。』优陀夷！若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。

「復次，优陀夷！我有弟子，謂无上知见称说我：『世尊遊知非不知，遊见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。』优陀夷！若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。復次，优陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而来问我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』优陀夷！若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。

「復次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作證明達，或说漏尽智通作證明達。优陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，於善法中无有猶豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。优陀夷！是謂我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不离。」

於是，異學箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善说妙事，潤澤我体，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇为我等善说妙事，潤澤我体，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。異學箭毛闻佛所说，欢喜奉行。

箭毛经第六竟(二千八百七字)

（二〇八）中阿[＊]含晡利多品箭毛经第七

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。

尔时，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，众人所師，有大名譽，众所敬重，領大徒众，五百異學之所尊也。彼在大众喧閙嬈亂，放高大音声，说种种畜生之論，謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐说如是比畜生之論。異學箭毛遙见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇来，彼众默然，常樂默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。」異學箭毛命众默然已，自默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不来此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便与世尊共相问訊，却坐一面。

世尊问曰：「优陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲闻此論，後闻不难。」

世尊如是再三问曰：「优陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲闻此論，後闻不难，沙門瞿曇若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有说實有萨云然，一切知，一切见，无餘知，无餘见，我往问事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」

世尊问曰：「优陀夷！汝有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰说實有萨云然，一切知，一切见，无餘知，无餘见，汝往问事，而彼不知耶？」

異學箭毛答曰：「[＊]瞿曇！[＊]謂不兰迦葉是。所以者何？瞿曇！不兰迦葉自说實有萨云然，一切知，一切见，无餘知，无餘见也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往问事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利自说實有萨云然，一切知，一切见，无餘知，无餘见也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往问事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇！我復作是念：『若我当往詣沙門瞿曇所，问过去事者，沙門瞿曇必能答我过去事也。我当往詣沙門瞿曇所，问未来事者，沙門瞿曇必能答我未来事也。復次，若我隨所问沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所问事。』」

世尊告曰：「优陀夷！止！止！汝長夜異见、異忍、異樂、異欲、異意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，憶无量过去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、无量成敗劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我隨所问彼事，彼亦答我隨所问事。

「復次，优陀夷！我有弟子，謂清净天眼出过於人，见此众生死时生时、好色惡色、妙与不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我隨所问彼事，彼亦答我隨所问事。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我转不知，我转不见，转癡墮癡，謂沙門瞿曇如是说：『优陀夷！止！止！汝長夜異见、異忍、異樂、異欲、異意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，憶无量过去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、无量成敗劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我隨所问彼事，彼亦答我隨所问事。

「『復次，优陀夷！我有弟子，謂清净天眼出过於人，见此众生死时生时、好色惡色、妙与不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我隨所问彼事，彼亦答我隨所问事。』

「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能见飃風鬼，況復清净天眼出过於人，见此众生死时生时，善色惡色、妙与不妙，趣至善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇问我从師學法者，儻能答彼，令可意也。』」

世尊问曰：「优陀夷！汝从師學其法云何？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！彼说色过於色，彼色最胜，彼色最上。」

世尊问曰：「优陀夷！何等色耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更无有色最上、最妙，为最胜也。彼色最胜，彼色最上。」

世尊告曰：「优陀夷！猶如有人作如是说：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为長短麤細，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工師女？为東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復问彼人：『君不知、不见國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是，优陀夷！汝作是说：『彼说色过於色，彼色最胜，彼色最上。』问曰：『汝彼色？』然不知也。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令净，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我说彼色过於色，彼色最胜，彼色最上。」

世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，隨所解答。优陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「优陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「优陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木积火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木积火之光明於燃油燈光明，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「优陀夷！於意云何？謂燃大木积火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木积火光，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「优陀夷！於意云何？謂太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「优陀夷！於意云何？謂月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、为最胜也。」

世尊告曰：「优陀夷！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼論事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：『彼色过於色，彼色最胜，彼色最上。』优陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，说彼色过於色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」

世尊问曰：「优陀夷！汝何意如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是说：『彼色过於色，彼色最胜，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善诃，令我虛妄无所有也。瞿曇！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」

世尊问曰：「优陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一离殺斷殺、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」

世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，隨所解答。优陀夷！於意云何？若有一离殺斷殺，彼为一向樂、为杂苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是杂苦也。」

「若有一离不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见，彼为一向樂、为杂苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是杂苦也。」

世尊问曰：「优陀夷！非为如是杂苦樂道跡作世證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！如是杂苦樂道跡作世證也。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」

世尊问曰：「优陀夷！汝何意故作如是说：『世尊！悔过此说，善逝。悔过此说。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者说後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善诃，令我虛妄无所有也。瞿曇！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」

世尊告曰：「优陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」

異學箭毛问曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「优陀夷！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，彼斷，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊，不共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是謂世一向樂。」

異學箭毛问曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」

世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。优陀夷！更有一道跡一向作世證。」

異學箭毛问曰：「瞿曇！云何更有一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「优陀夷！比丘离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊，得共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，內靖、一心，无觉、无观，定生喜、樂，得第二禅成就遊，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离於喜欲，捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，得第三禅成就遊，得共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是謂一道跡一向作世證。」

異學箭毛问曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子为此世一向樂故，一道跡一向作世證故，从沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「优陀夷！我弟子不为世一向樂故，亦不为一道跡一向作世證故，从我學梵行也。优陀夷！更有最上、最妙、最胜，为作證故，我弟子从我學梵行也。」

於是，彼大众放高大音声：「彼是最上、最妙、最胜，为作證故，沙門瞿曇弟子从沙門瞿曇學梵行也。」

於是，異學箭毛勅己众，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最胜，为作證故，沙門瞿曇弟子从沙門瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「优陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。优陀夷！是謂最上、最妙、最胜，为作證故，我弟子从我學梵行也。」

於是，異學箭毛即从坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛诸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師时，欲为沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師时，为沙門瞿曇作弟子也。是为異學箭毛诸弟子學梵行者，为異學箭毛而作障礙，謂从世尊學梵行也。」

佛说如是。異學箭毛闻佛所说，欢喜奉行。

箭毛经第七竟(三千八百三十字)

（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修经第八(第五後诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所，相问訊已，问曰：「瞿曇！最色最色。瞿曇！最色。」

世尊问曰：「迦旃！何等色也？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿曇！彼色最胜，彼色最上。」

世尊告曰：「迦旃！猶如有人作如是说：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为長短麤細，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工師女？为東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復问彼人：『君不知、不见國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是说：『彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。』问汝彼色，然不知也。」

異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令净，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。」

世尊告曰：「迦旃！我今问汝，隨所解答。迦旃！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、为最胜也。」世尊问曰：「迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「迦旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木积火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木积火之光明於燃油燈光明，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「迦旃！於意云何？謂燃大木积火在夜闇中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木积火光，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「迦旃！於意云何？謂太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、为最胜也。」

世尊问曰：「迦旃！於意云何？謂月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，於中光明，何者最上、为最胜耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、为最胜也。」

世尊告曰：「迦旃！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼論事，我之所说，可彼天意，然我不作是说，彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。迦旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」於是，異學鞞摩那修为世尊面诃責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯无言，如有所伺。

於是，世尊面诃[＊]責已，復令欢悅，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、称意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色虽最上、最胜，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最胜、最上。迦旃！如是声、香、味、觸。迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、称意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸虽最上、最胜，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最胜、最上。」

於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇为我无量方便说欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇为我无量方便说欲樂、欲樂第一。」

世尊告曰：「止！止！迦旃！汝長夜異见、異忍、異樂、異欲、異意故，不得尽知我所说义。迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼尽知我所说。」

於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知无窮生死，而記说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知无窮生死，而記说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知无窮生死，而記说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』瞿曇！我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知无窮生死，而記说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」

世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知无窮生死，而記说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是说：『置世前際，置世後際。』迦旃！我如是说：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘来，不䛕諂、无欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛时，不憶縛时也。如是，迦旃！我如是说：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘来，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，後不更益，无所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是说：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘来，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞然俱熾，遂见火焰，後无有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已尽，後不更益，无所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是说：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘来，不[＊]諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」

说此法时，異學鞞摩那修遠尘离垢，诸法法眼生。於是，異學鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无餘尊，不復由他，斷疑度惑，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得从佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」

世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」

異學从佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。

佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字)

中阿[＊]含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五後诵)