中阿含经卷第四十七

中阿含经

中阿含经卷第四十七

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，世尊告诸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長寿。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。

「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食，离於恐怖，依无事处，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，离於恐怖，依无事处，食草飲水。彼春後月诸草水尽，身体極羸，气力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可离獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便离獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。

「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至处，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至处，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，餘鹿則当恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。

「比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。獵師食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，当知是五欲功德也。獵師者，当知是惡魔王也。獵師眷屬者，当知是魔王眷屬也。群鹿者，当知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。当观彼第一沙門、梵志亦復如是。

「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨世間信施食，离於恐怖，依无事处，食果及根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施食，离於恐怖，依无事处，食果及根。彼春後月诸果根尽，身体極羸，气力衰退，衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，离於恐怖，依无事处，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，离於恐怖，依无事处，食草飲水。彼春後月诸草水尽，身体極羸，气力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。当观彼第二沙門、梵志亦復如是。

「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可离魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二见，有见及无见。彼受此二见故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可离獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便离獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙門、梵志亦復如是。

「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至处，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至处，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。

「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至处，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至处，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇㑺猛，第一㑺猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則当恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。当观彼第四沙門、梵志亦復如是。

「比丘！当學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至处。何者魔王、魔王眷屬所不至处？謂比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至处。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至处？謂比丘心与慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至处。

「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至处？謂比丘度一切色想，至非有想非无想处成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至处。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至处？謂比丘度一切非有想非无想处，想知滅身觸成就遊，慧见诸漏尽斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至处。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷屬所不至处，当學如是。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

獵師经第七竟(二千三百九十六字)

（一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，五支物主平旦出舍衛國，往詣佛所，欲见世尊供養礼事，五支物主便作是念：「且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。」於是，五支物主便至比道遊戲欢樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。

彼时，[＊]娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中为大宗主，众人之師，众所敬重，統領大众五百異學師。彼在擾亂众发高大音声，其声喧閙，说若干种畜生之論，謂論王、論賊、論斗諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干种畜生之論。異學沙門文祁子遙见五支物主来，便自勅己众，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主来。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，无过於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。」彼时，異學沙門文祁子止己众已，自默然住。

於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相问訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、无上士，得第一义、質直沙門。云何为四？身不作惡业、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、无上士，得第一义、質直沙門。」

五支物主闻異學沙門文祁子所说，不是不非，从坐起去。「如此所说，我自詣佛，当问此义。」便往詣佛，稽首作礼，却坐一面，与異學沙門文祁子所共論者，尽向佛说。

世尊闻已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所说，若当尔者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，質直沙門。物主！嬰孩童子尚无身想，況復作身惡业耶？唯能动身。物主！嬰孩童子，尚无口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚无命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚无念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子说者，如是嬰孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、質直沙門。

「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非質直沙門。云何为四？身不作惡业，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非質直沙門。物主！身业、口业者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有与心相隨。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？当知不善戒何处滅无餘？何处敗壞无餘？当知贤圣弟子云何行滅不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生？当知善戒何处滅无餘？何处敗壞无餘？当知贤圣弟子云何行滅善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处滅无餘？何处敗壞无餘？当知贤圣弟子云何行滅不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生？当知善念何处滅无餘？何处敗壞无餘？当知贤圣弟子云何行滅善念耶？

「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有癡，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处滅无餘？何处敗壞无餘？多闻圣弟子捨身不善业，修身善业，捨口、意不善业，修口、意善业，此不善戒滅无餘，敗壞无餘。物主！贤圣弟子云何行滅不善戒？若多闻圣弟子观內身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，滅不善戒也。

「物主！云何善戒耶？善身业，善口、意业，是謂善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无癡，当知善戒从是心生。物主！善戒何处滅无餘？何处敗壞无餘？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒滅无餘，敗壞无餘。物主！贤圣弟子云何行滅善戒？若多闻圣弟子观內身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，滅善戒也。

「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念从是想生。物主！不善念何处滅无餘？何处敗壞无餘？若多闻圣弟子离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，得初禅成就遊。此不善念滅无餘，敗壞无餘。物主！贤圣弟子云何行滅不善念？若多闻圣弟子观內身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，滅不善念也。

「物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是謂善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相應。物主！众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相應。若有想者，因彼想故生善念，无恚、无害界相應，此善念从是想生。物主！善念何处滅无餘？何处敗壞无餘？若多闻圣弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，得第四禅成就遊。此善念滅无餘，敗壞无餘。物主！贤圣弟子云何行滅善念？若多闻圣弟子观內身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，滅善念也。

「物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒滅无餘，敗壞无餘，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒滅无餘，敗壞无餘，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念滅无餘，敗壞无餘，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念滅无餘，敗壞无餘，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正語，因正語故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。

「物主！贤圣弟子如是正心解脫已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂學见跡成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。物主！云何學见跡成就八支？謂學正见至學正定，是謂學见跡成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成就十支？謂无學正见至无學正智，是謂漏尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我施設彼成就善、第一善、无上士，得第一义、質直沙門。」

佛说如是。彼五支物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

五支物主经第八竟(二千一百七十八字)

（一八〇）中阿含[＊]心品瞿曇彌经第九(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊释羇瘦，在加鞞罗衛尼拘類樹園。

尔时，摩诃簸邏阇鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自为世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供養我，亦供養众。」

大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自为世尊作，慈愍我故，願垂納受。」

世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供養我，亦供養众。」

尔时，尊者阿难立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿难白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」

世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿难！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自归於佛、法及比丘众，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多闻、施、慧，离殺斷殺、不与取、邪婬、妄言、离酒斷酒。阿难！若有人因人故，得自归於佛、法及比丘众，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多闻、施、慧，离殺斷殺、不与取、邪婬、妄言、离酒斷酒者，此人供養於彼人至尽形寿，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干种诸生活具，不得報恩。

「復次，阿难！有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广報。阿难！云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广報？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是謂第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧園而白众曰：『众中尔所比丘来，布施彼也。』入比丘尼僧房而白众曰：『众中尔所比丘尼来，布施彼也。』是謂第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广報。

「阿难！当来时有比丘，名姓种，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就经紀，成就相應经紀，成就威儀，成就行来遊，成就威儀行来遊，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？是謂第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广報。是謂有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广報。

「阿难！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广報？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施离欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向須陀洹无量，得須陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，況復如来、无所著、等正觉耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广報。

「復次，阿难！有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精進行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者不精進，行惡法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是謂布施因施主净，非受者也。

「阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精進，行惡法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精進行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是謂布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者亦不精進，行惡法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是謂布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精進行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者亦精進行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是謂布施因施主净，受者亦然。」於是，世尊说此頌曰：

「精進施不精進，如法得欢喜心，信有业及果報，此施因施主净。不精進施精進，不如法非喜心，不信业及果報，此施因受者净。懈怠施不精進，不如法非喜心，不信业及果報，如是施无广報。精進施於精進，如法得欢喜心，信有业及果報，如是施有广報。奴婢及貧窮，自分施欢喜，信业信果報，此施善人称。正护善身口，舒手以法乞，离欲施离欲，是財施第一。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

瞿曇彌经第九竟(千五百二十字)

（一八一）中阿[＊]含心品多界经第十(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，心作是念：「诸有恐怖，彼一切从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。」於是，尊者阿难則於晡时，从宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『诸有恐怖，彼一切从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。』」

世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！诸有恐怖，彼一切从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。阿难！猶如从葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。阿难！当来时诸有恐怖，彼一切从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚癡生，不从智慧。诸有遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡生，不从智慧。阿难！是为愚癡有恐怖，智慧无恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧无遭事、災患、憂慼。阿难！诸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切从愚癡可得，不从智慧。」

於是，尊者阿难悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难！如是比丘愚癡非智慧。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。阿难！如是比丘智慧非愚癡。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿难！见此十八界知如真。復次，阿难！见六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿难！见此六界知如真。復次，阿难！见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界知如真。復次，阿难！见六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、无明界。阿难！见此六界知如真。復次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、識界。阿难！见此四界知如真。復次，阿难！见三界知如真，欲界、色界、无色界。阿难！见此三界知如真。復次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、滅界。阿难！见此三界知如真。

「復次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此三界知如真。復次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。復次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无記界。阿难！见此三界知如真。復次，阿难！见三界知如真，學界、无學界、非學非无學界。阿难！见此三界知如真。復次，阿难！见二界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真。復次，阿难！见二界知如真，有为界、无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、觸处，意处、法处。阿难！见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此滅彼滅，謂缘无明有行乃至缘生有老死；若无明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿难！如是比丘知因缘。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若世中有二转轮王並治者，終无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，終无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见諦人故害父母，殺阿罗诃，破壞圣众，惡心向佛，出如来血者，終无是处。若凡夫人故害父母，殺阿罗诃，破壞圣众，惡心向佛，出如来血者，必有是处。阿难！若见諦人故犯戒，捨戒罷道者，終无是处。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是处。若见諦人捨离此內，从外求尊、求福田者，終无是处。若凡夫人捨离此內，从外求尊、求福田者，必有是处。

「阿难！若见諦人从餘沙門、梵志作是说：『诸尊！可见則见，可知則知。』者，終无是处。若凡夫人从餘沙門、梵志作是说：『诸尊！可见則见，可知則知。』者，必有是处。阿难！若见諦人信卜问吉凶者，終无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见諦人从餘沙門、梵志卜问吉凶相應，见有苦有烦，见是真者，終无是处。若凡夫人从餘沙門、梵志卜问吉凶相應，见有苦有烦，见是真者，必有是处。

「阿难！若见諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨离此內，更从外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦尽者，終无是处。若凡夫人捨离此內，更从外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见諦人受八有者，終无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。

「阿难！若身惡行，口、意惡行，因此缘此，身壞命終，趣至善处，生於天中者，終无是处。若身惡行，口、意惡行，因此缘此，身壞命終，趣至惡处，生地獄中者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身壞命終，趣至惡处，生地獄中者，終无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身壞命終，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終无是处。阿难！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終无是处。若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是处。

「阿难！若不斷五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，終无是处。若斷五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不斷五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，終无是处。若斷五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不斷五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，終无是处。若斷五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不斷五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦邊者，終无是处。若斷五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦邊者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知是处、非处。」

於是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经名何？云何奉持？」

世尊告曰：「阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故称此经名曰多界。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

多界经第十竟(二千二百三十六字)

中阿[＊]含经卷第四十七(八千三百三十字)

中阿[＊]含心品第三竟(二萬一千二十二字)第四分別说