中阿含经卷第六

中阿含经

中阿含经卷第六

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在无事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師比丘为少缘故，至王舍城，是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。

尊者舍梨子遙见瞿尼師来已，因瞿尼師告诸比丘：「诸贤！无事比丘行於无事，当學敬重而隨順观。诸贤！若无事比丘行於无事，多不敬重，不隨順观者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多不敬重，不隨順观，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學敬重，令隨順观。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學不調笑而不躁擾。诸贤！若无事比丘行於无事，多行調笑而躁擾者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多行調笑及於躁擾，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學不調笑，令不躁擾。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學不畜生論。诸贤！若无事比丘行於无事，多畜生論者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多畜生論，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學不畜生論。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學不憍慠及少言说。诸贤！若无事比丘行於无事，多行憍慠，多言说者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多行憍慠及多言说，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學不憍慠及少言说。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學护诸根。诸贤！若无事比丘行於无事，多不护诸根者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多不护诸根，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學护诸根。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學食知止足。诸贤！若无事比丘行於无事，貪餘多食，不知足者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，貪餘多食，不知止足，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學食知止足。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學精進而不懈怠。诸贤！若无事比丘行於无事，多不精進而懈怠者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多不精進而反懈怠，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學精進而不懈怠。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學正念及正智也。诸贤！若无事比丘行於无事，多无正念，无正智者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，多无正念及无正智，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學正念及正智也。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學知时及善时也。不早入村而行乞食，亦不晚出。诸贤！若无事比丘行於无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學知时及善时也。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學知坐及善坐也，不逼長老坐，为小比丘诃。诸贤！若无事比丘行於无事，逼長老坐，为小比丘诃者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，逼長老坐，为小比丘诃，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學知坐及善坐也。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學共論律、阿毘曇。何以故？诸贤！无事比丘行於无事时，或有来问律、阿毘曇。诸贤！若无事比丘行於无事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，不知答律及阿毘曇，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學共論律、阿毘曇。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學共論息解脫，离色至无色定。何以故？诸贤！无事比丘行於无事时，或有来问息解脫，离色至无色定。诸贤！若无事比丘行於无事，不知答息解脫，离色至无色定者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，不知答息解脫，离色至无色定，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學共論息解脫，离色至无色定。

「诸贤！无事比丘行於无事，当學共論漏尽智通。何以故？诸贤！无事比丘行於无事时，或有来问漏尽智通。诸贤！若无事比丘行於无事，而不知答漏尽智通者，則致比丘诃数诘責：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行於无事，而不知答漏尽智通，若至众中，亦致比丘诃数诘責。』是故，诸贤！无事比丘行於无事，当學共論漏尽智通。」

是时，尊者大目揵連亦在众中，尊者大目乾連白曰：「尊者舍梨子！但无事比丘行於无事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」

尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！无事比丘行於无事，尚學如是法，况復人間比丘耶？」

如是二尊更相称说，讚歎善哉，闻所说已，从座起去。

敬重、无調笑不畜生論、慠护根、食知足精進、正念智知时、亦善坐論律阿毘曇及说息解脫漏尽通亦然

瞿尼師经第六竟(千七百四十字)

（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然经第七(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園，与大比丘众俱，共受夏坐。尔时，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。

是时，有一比丘於王舍城受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，从王舍城往舍衛國，住胜林給孤独園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。

尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来，於何夏坐？」

彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，在王舍城受夏坐。」

復问：「贤者！世尊在王舍城受夏坐，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？」

答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常。」

復问：「贤者！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，樂闻法耶？」

答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，尽樂闻法。」

復问：「贤者！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，樂闻法耶？」

答曰：「如是。尊者舍梨子！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，尽樂闻法。」

復问：「贤者！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，樂闻法耶？」

答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，尽樂闻法。」

復问：「贤者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，贤者識耶？」

答曰：「識之。」

復问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，樂闻法耶？」

答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，不欲见佛，不樂闻法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃梵志、居士，欺誑於王。」

尊者舍梨子闻已，於舍衛國受夏坐訖，过三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，从舍衛國往詣王舍城，住竹林加兰哆園。

於是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已竟，往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水邊苦治居民。梵志陀然遙见尊者舍梨子来，从坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善来，舍梨子！舍梨子久不来此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將入家中，为敷好床，请使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然见尊者舍梨子坐已，執金澡灌，请尊者舍梨子食。

尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」

梵志陀然復再三请食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但心喜足。」

是时，梵志陀然问曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」

答曰：「陀然！汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王。」

梵志陀然答曰：「舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，当輸王租，祠祀诸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，为後生天而得長寿，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得疑，一向从法。」

於是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？若使有人为父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡处，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治时，彼向獄卒而作是語：『獄卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得从地獄卒脫此苦耶？」

答曰：「不也。」

復问：「陀然！於意云何？若復有人为妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡处生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治时，彼向獄卒而作是語：『獄卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得从地獄卒脫此苦耶？」

答曰：「不也。」

復问：「陀然！於意云何？若復有人为奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡处，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治时，彼向獄卒而作是語：『獄卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作惡。』云何？陀然，彼人可得从地獄卒脫此苦耶？」

答曰：「不也。」

復问：「陀然！於意云何？若復有人为王、为天、为先祖，为沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡处，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治时，彼向獄卒而作是語：『獄卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖，为沙門、梵志故，而行作惡。』云何？陀然，彼人可得从地獄卒脫此苦耶？」

答曰：「不也。」

「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德业，不作惡业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德业，不作惡业者，彼便为父母之所愛念，而作是言：『令汝強健，寿考无窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極为父母所愛念者，其德日進，終无衰退。

「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德业，不作惡业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德业，不作惡业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：『願尊強健，寿考无窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂。』陀然！若有人極为妻子所尊重者，其德日進，終无衰退。

「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德业，不作惡业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德业，不作惡业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：『願令大家強健，寿考无窮。所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有人極为奴婢所尊重者，其德日進，終无衰退。

「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德业，不作惡业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德业，不作惡业者，彼便極为沙門、梵志之所愛念，而作是言：『令施主強健，寿考无窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極为沙門、梵志所愛念者，其德日進，終无衰退。」

於是，梵志陀然即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子！我从今日始，捨端正婦，自归尊者舍梨子。」

尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫归我，我所归佛汝應自归。」

梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我从今日自归於佛、法及比丘众，唯願尊者舍梨子受我为佛优婆塞，終身自归，乃至命尽。」

於是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，遊王舍城，住经数日，攝衣持鉢，从王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。

彼时，有一比丘遊王舍城，住经数日，攝衣持鉢，从王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒林中。

於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。

尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来？何处遊行？」

比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，遊行王舍城。」

復问：「贤者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」

答曰：「知也。」

復问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康強，安快无病，起居輕便，气力如常，欲数见佛，樂闻法耶？」

答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」

尊者舍梨子闻是語已，即攝衣持鉢，从南山出，至王舍城，住竹林加兰哆園。於是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志陀然家。梵志陀然遙见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起，尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」

於是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「陀然！所患今者何似，飲食多少，疾苦转損，不至增耶？」

陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不觉損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以紧索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉体生苦，但增不減，亦復如是。」

尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜生，何者为胜？」

陀然答曰：「畜生胜也。」

復问：「陀然！畜生、餓鬼，何者为胜？」

陀然答曰：「餓鬼胜也。」

復问：「陀然！餓鬼比人，何者为胜？」

陀然答曰：「人为胜也。」

復问：「陀然！人、四王天，何者为胜？」

陀然答曰：「四王天胜。」

復问：「陀然！四王天、三十三天，何者为胜？」

陀然答曰：「三十三天胜。」

復问：「陀然！三十三天、㷿摩天，何者为胜？」

陀然答曰：「㷿摩天胜。」

復问：「陀然！㷿摩天、兜率陀天，何者为胜？」

陀然答曰：「兜率陀天胜。」

復问：「陀然！兜率陀天、化樂天，何者为胜？」

陀然答曰：「化樂天胜。」

復问：「陀然！化樂天、他化樂天、何者为胜？」

陀然答曰：「他化樂天胜。」

復问：「陀然！他化樂天、梵天，何者为胜？」

陀然答曰：「梵天最胜，梵天最胜。」

尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何为四？陀然！多闻圣弟子心与慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂，陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」

於是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林加兰哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。

是时，世尊无量大众前後圍繞而为说法，世尊遙见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若復上化者，速知法如法。」

於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首礼足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然过梵天法，若上化者，速知法如法。」

尊者舍梨子白曰：「世尊！彼诸梵志長夜愛著梵天，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，为我梵天。是故，世尊！我如是應。」

佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众，闻佛所说，欢喜奉行。

梵志陀然经第七竟(三千三百三十一字)

（二八）中阿含舍梨子相應品教化病经第八(初一日诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，長者給孤独疾病危篤，於是，長者給孤独告一使人：「汝往詣佛，为我稽首礼世尊足，问訊世尊，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？作如是語：『長者給孤独稽首佛足，问訊世尊：「圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？」』汝既为我问訊佛已，往詣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问訊尊者，圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常不？作如是語：『長者給孤独稽首尊者舍梨子足，问訊尊者：「圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常不？」尊者舍梨子！長者給孤独疾病極困，今至危篤，長者給孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，願往至長者給孤独家。』」

於是，使人受長者給孤独教已，往詣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤独稽首佛足，问訊世尊：『圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？』」

尔时，世尊告使人曰：「令長者給孤独安隱快樂，令天及人、阿修罗、揵塔惒、罗刹及餘种种身安隱快樂。」

於是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤独稽首尊者舍梨子足，问訊尊者：『圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤独疾病極困，今至危篤，長者給孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，往詣長者給孤独家。」

尊者舍梨子即为彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，稽首作礼，繞三匝而去。

尊者舍梨子过夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤独家。長者給孤独遙见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。

尊者舍梨子见彼長者欲从床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」

尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦转損，不至增耶？」

長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不觉損。」

尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者今日无有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多闻，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无不多闻，唯有多闻，長者因多闻故，或滅苦痛，生極快樂，因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪见故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有邪见，唯有正见，長者因正见故，或滅苦痛，生極快樂，因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡处，生地獄中。長者无有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

於是，長者病即得差，平復如故，从臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！为病说法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我闻教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔时，少有所为，至王舍城寄宿一長者家。时，彼長者明当飯佛及比丘众。时，彼長者过夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，当共严辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、种种腆美，長者躬自敷置高座，无量严飾。

「尊者舍梨子！我既见已，便作是念：『今此長者为婚姻事，为迎婦節会，为请國王，为呼大臣，为作齋会施設大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便问長者：『汝为婚姻事，为迎婦節会，为请國王，为呼大臣，为作齋会施設大施耶？』时，彼長者而答我曰：『吾无婚姻事，亦不迎婦，不为節会，不请國王及呼大臣，但为齋会施設大施，明当飯佛及比丘众。』

「尊者舍梨子！我未曾闻佛名，闻已舉身毛竪，即復问曰：『長者说佛，何名为佛？』时，彼長者而答我曰：『君不闻乎？有释种子捨释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，得无上等正觉，是名为佛。』我復问曰：『長者说众，何名为众？』时，彼長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家，从佛學道，是名为众，此佛及众，吾之所请。』尊者舍梨子！我即復问彼長者曰：『世尊於今为在何处？我欲往见。』时，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加兰哆園，欲往隨意。』

「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往见佛。』尊者舍梨子！我时至心欲往见佛，即於其夜生晝明想，便从長者家出，往至城息門。是时，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人来觸嬈我。

「时，城息門而有一天，从王舍城至竹林加兰哆園，光明普照，来語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛念。長者！我本昔时往詣尊者大目乾連所，稽首礼足，却坐一面，尊者大目乾連为我说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，勸发渴仰，成就欢喜已，賜三自归，见授五戒。長者！我因三归，受持五戒，身壞命終，生四天王天，住此城息門中。長者速去，長者速去，去實胜住。』彼天勸我而说頌曰：

「『得馬百臣女，車百滿珍宝，往詣佛一步，不当十六分。白象百最上，金銀鞍勒被，往詣佛一步，不当十六分。女百色端正，瓔珞花严身，往詣佛一步，不当十六分。转轮王所敬，玉女宝第一，往詣佛一步，不当十六分。』

「天说頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實胜住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德。所以者何？乃至於天，亦欲使见。』

「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加兰哆園。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待於我。尊者舍梨子！我遙见佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽礙，成就調御，息心靜默。见已欢喜，前詣佛所，接足作礼，隨佛经行，以長者法说頌问訊：

「『世尊寐安隱，至竟眠快耶？如梵志滅度，以不染於欲。捨离一切願，逮得至安隱，心除无烦熱，自樂欢喜眠。』

「於是，世尊即便往至经行道頭，敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子！我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，勸发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法，先说端正法，闻者欢悅，謂，说施、说戒、说生天法，毀呰欲为災患，生死为秽，称歎无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，謂如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中见四圣諦苦、習、滅、道，猶如白素易染为色，我亦如是，即於坐中见四圣諦苦、習、滅、道。

「尊者舍梨子！我已见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復从他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼：『世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我请，於舍衛國而受夏坐及比丘众。』时，佛问我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以我供給诸孤独者，是故舍衛國人呼我为給孤独。』尔时，世尊復问我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中无有房舍。』尔时，世尊而告我曰：『長者当知！若有房舍，比丘可得往来，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！我当如是为起房舍，比丘可得往来，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。

「我於尔时闻佛所说，善受善持，即从坐起，为佛作礼，繞三匝而去。於王舍城所作已訖，与尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不归家，便於城外周遍行地，为於何处往来極好，晝不喧閙，夜則寂靜，无有蚊虻，亦无蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及众。尊者舍梨子！我时唯见童子胜園往来極好，晝不喧閙，夜則寂靜，无有蚊虻，亦无蠅蚤，不寒不熱。我见此已，便作是念：『唯此处好，可立房舍施佛及众。』

「尊者舍梨子！我於尔时入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子胜所，白曰：『童子！可賣此園持与我耶？』尔时，童子便語我曰：『長者当知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持与我耶？』尔时，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至亿亿布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價数，但当取錢。』尊者舍梨子！我与童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷处判論此事。时，舍衛國大決斷人語童子胜曰：『童子已自決斷價数，但当取錢。』

「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子！我作是念：『当取何藏，不大不小，可此餘处持来布滿？』时，童子胜便語我曰：『長者若悔，錢自相归，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但自思念：『当取何藏，不大不小，可此餘处持来滿耳？』时，童子胜便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘众亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃尔。吾今寧可即於此处造立門屋施佛及众。』时，童子胜便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此处也，吾於此处造立門屋施佛及众。』尊者舍梨子！我为慈愍故，即以此处与童子胜。

「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子时见佐助，然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今无病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」时，尊者舍梨子默然受请。

於是長者知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，自行澡水，以極美净妙种种豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。

是时，世尊无量大众前後圍繞而为说法，世尊遙见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略说四种須陀洹，舍梨子比丘为長者給孤独十种广说来。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

教化病经第八竟(三千八百九十八字)

中阿含经卷第六(八千九百六十九字)(初一日诵)