中阿含经卷第二十

中阿含经

中阿含经卷第二十

我闻如是：

一时，佛遊鴦祇國中，与大比丘众俱，往詣阿惒那揵尼住处。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。

尔时，众多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別广布，極知極观，極修習，極护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果報，得眼、有目见第一义。」

尔时，世尊在於宴坐，以净天耳出过於人，闻诸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別广布，極知極观，極修習，極护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果報，得眼、有目见第一义。」世尊闻已，則於晡时从宴坐起，往詣講堂比丘众前，敷座而坐。

尔时世尊告诸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」

时，诸比丘白曰：「世尊！我等诸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。诸贤！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別广布，極知極观，極修習，極护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果報，得眼、有目见第一义。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」

世尊復告诸比丘曰：「云何我说修習念身，分別广布，得大果報？」

时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，惟願说之，我等闻已，得广知义。」

佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我当为汝分別其义。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：「云何比丘修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善观分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及诸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打鍛，如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者，离生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，离生喜樂无处不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘离生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，离生喜樂无处不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂无处不遍。猶如山泉，極净澄清，充滿盈流，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂无处不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者无喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，无喜生樂无处不遍。猶青蓮华，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖华葉，悉漬潤澤，普遍充滿无处不周。如是比丘无喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，无喜生樂无处不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清净心意解遍滿成就遊，於此身中，以清净心无处不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，从頭至足，於此身体无处不覆。如是比丘於此身中，以清净心意解遍滿成就遊，於此身中，以清净心无处不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心无有纏，修光明心，心終不为闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者观相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐观臥人，臥观坐人。如是比丘观相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，从頭至足，观见种种不净充滿，謂此身中有发、毛、爪、齿、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干种子，有目之士，悉见分明，謂稻、粟种、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，从頭至足，观见种种不净充滿，謂此身中有发、毛、爪、齿、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、[＊]摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者观彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，见已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者如本见息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，见已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者如本见息道离皮肉血，唯筋相連，见已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者如本见息道骨節解散，散在诸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髏骨，各在異处，见已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「復次，比丘修習念身，比丘者如本见息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，见已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得离。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠离独住，心无放逸，修行精勤，斷心诸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。

「若有如是修習念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼诸小河尽在海中。若有如是修習念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，謂道品法也。

「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故，猶如有瓶，中空无水，正安著地，若人持水来瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是当受水不？」

比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空无水，正安著地，是故必受。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水来瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」

「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥为受不？」

比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼为受不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」

「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故，猶人求火，以槁木为母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，为得火不？」

比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」

「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空无念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木为母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，为得火不？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」

「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」

「如是修習念身、如是广布者，当知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，極为苦痛，至命欲绝，诸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是广布者，是謂第一德。

「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是广布者，是謂第二德。

「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是广布者，是謂第三德。

「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是广布者，是謂第四、五、六、七德。

「復次，比丘离欲、离惡不善之法，至得第四禅成就遊，如是修習念身、如是广布者，是謂第八德。

「復次，比丘三結已尽，得須陀洹，不墮惡法，定趣正觉，極受七有，天上人間一往来已而得苦際，如是修習念身、如是广布者，是謂第九德。

「復次，比丘三結已尽，婬怒癡薄，得一往来天上人間，一往来已而得苦際，如是修習念身、如是广布者，是謂第十德。

「復次，比丘五下分結尽，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是广布者，是謂第十一德。

「復次，比丘若有息解脫，离色得无色，如其像定身作證成就遊，而以慧观知漏、斷漏，如是修習念身、如是广布者，是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。

「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏心解脫、慧解脫，於现法中自知自觉，自作證成就遊，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是广布者，是謂第十八德。如是修習念身、如是广布者，当知有此十八功德。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

念身经第十竟(四千二百二十五字)

十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶难曉。

（八二）中阿含長寿王品支离彌梨经第十一(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林加兰哆園。

尔时，众多比丘於中食後少有所为，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼时，質多罗象子比丘亦在众中。於是，質多罗象子比丘，众多比丘論此法、律，此佛教时，於其中間競有所说，不待诸比丘说法訖竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊長老比丘。

是时，尊者大拘絺罗在彼众中。於是，尊者大拘絺罗告質多罗象子比丘曰：「贤者！当知众多比丘说此法、律，此佛教时，汝莫於中競有所说，若诸比丘所说訖已，然後可说。汝当以恭敬，当以善观问诸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善观问诸上尊長老比丘。」

尔时，質多罗象子比丘诸親朋友悉在众中。於是，質多罗象子比丘诸親朋友語尊者大拘絺罗曰：「贤者大拘絺罗！汝莫大責数質多罗象子比丘。所以者何？質多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不貢高。贤者大拘絺罗！質多罗象子比丘，诸比丘隨所为时而能佐助。」

於是，尊者大拘絺罗語質多罗象子比丘诸親朋友曰：「诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善护；若於後时离世尊前，及离诸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。诸贤！若有作是说，此牛不復入他田中，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，为繩所繫，或斷或解，为欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前无異。」

「诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善护；若於後时离世尊前，及离诸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。

「復次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶大雨时，村間湖池水滿其中，彼若本时所见沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及诸水性，去时来时，走时住时，後水滿已，尽不復见。诸贤！若有作是说，彼湖池中終不復见沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及诸水性，去时来时，走时住时，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本时不见沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及诸水性，去时来时，走时住时，後水減已，還见如故。」

「如是，贤者！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。

「復次，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶大雨时，四衢道中尘滅作泥。诸贤！若有作是说，此四衢道泥終不燥，不復作尘，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作尘。」

「如是，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。

「復次，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶山泉湖水，澄清平岸，定不动搖，亦无波浪。诸贤！若有作是说，彼山泉湖水終不復动，亦无波浪，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒来，吹彼湖水，动涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒来，吹彼湖水，动涌波浪。」

「如是，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。

「復次，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。诸贤！若有作是说，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，过夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」

「如是，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。

「復次，诸贤！或有一人得无想心定，彼得无想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！猶如一无事处，闻支离彌梨蟲声，彼无事处，或王或王大臣夜止宿，彼象声、馬声、車声、步声、螺声、鼓声、細腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、飲食声，彼若本闻支离彌梨蟲声便不復闻。诸贤！若有作是说，彼无事处，終不復闻支离彌梨蟲声，如是彼为正说耶？」

答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣过夜平旦，各自還归，彼若闻象声、馬声、車声、步声、螺声、鼓声、細腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、瑟声、飲食声故，不闻支离彌梨蟲声，彼既去已，還闻如故。」

「如是。诸贤！得无想心定，得无想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後时，便数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁；彼数与白衣共会，調笑貢高，种种談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。诸贤！是謂有一人。」

尔时，質多罗象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多罗象子比丘诸親朋友闻質多罗象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺罗所，到已，白曰：「尊者大拘絺罗！为知質多罗象子比丘心，为因餘事知。所以者何？今質多罗象子比丘已捨戒罷道。」

尊者大拘絺罗告彼親朋友曰：「诸贤！此事正應尔。所以者何？以不知如真，不见如真。所以者何？因不知如真，不见如真故。」

尊者大拘絺罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说，欢喜奉行。

支离彌梨经第十一竟(二千四百四十七字)

（八三）中阿含長寿王品長老上尊睡眠经第十二(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。

尔时，尊者大目揵連遊摩竭國，在善知識村中。於是，尊者大目揵連独安靜处宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連独安靜处宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，从婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不现，往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊从定而寤，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」

尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」

佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫广布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当隨本所闻法，隨而受持广布诵習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当隨本所闻法，隨而受持为他广说，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当隨本所闻法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。

「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当以冷水澡洗面目及灑身体，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当从室出，外观四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当从室出，而至屋頭，露地经行，守护诸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当捨经行道，至经行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！当還入室，四疊优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。

「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我说一切法不可与会，亦说与会。大目揵連！我说何法不可与会？大目揵連！若道俗法共合会者，我说此法不可与会。大目揵連！若道俗法共合会者，便多有所说，若多有所说者，則便有調，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心离定。大目揵連！是故我说不可与会。大目揵連！我说何法可与共会？大目揵連！彼无事处，我说此法可与共会，山林樹下空安靜处，高巖石室寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順宴坐。大目揵連！我说此法可与共会。

「大目揵連！汝若入村行乞食者，当以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以者何？诸長者家有如是事，比丘来乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便离定。大目揵連！汝说法时莫以諍说，若諍说者，便多有所说，因多说故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心离定。大目揵連！汝说法时莫強，说法如師子。大目揵連！汝说法时，下意说法，捨力、滅力、破壞於力，当以不強，说法如師子。大目揵連！当學如是。」

尔时，尊者大目揵連即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖？」

世尊告曰：「大目揵連！比丘若觉樂、觉苦、觉不苦不樂者，彼此觉观无常、观興衰、观斷、观无欲、观滅、观捨。彼此觉观无常、观興衰、观斷、观无欲、观滅、观捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。」

佛说如是。尊者大目揵連闻佛所说，欢喜奉行。

長老上尊睡眠经第十二竟(千一百三十七字)

中阿含经卷第二十(七千八百九字)(第二小土城诵)