中阿含经卷第三十三

中阿含经

中阿含经卷第三十三

我闻如是：

一时，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。

尔时，天王释闻佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五結樂子：「我闻世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五結！汝来共往见佛。」

五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦復侍从天王释行。於是，天王释及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不现已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。

尔时，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民见之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」

时，天王释住一处已，告曰：「五結！世尊如是住无事处山林樹下，樂居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐。有大威德，诸天共俱，樂彼遠离，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後当進。」

五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王释教已，挾琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：「知此处离佛不近不遠，令佛知我，闻我音声。」住彼处已，調[＊]琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿罗诃相應偈，而歌頌曰：

「贤礼汝父母，月及耽浮樓，謂生汝殊妙，令我发欢心。烦熱求涼風，渴欲飲冷水，如是我愛汝，猶罗诃愛法。如收水甚难，著欲亦復然，无量生共会，如施与无著。池水清且涼，底有金粟沙，如龍象熱逼，入此池水浴。猶如鈎牽象，我意为汝伏，所行汝不觉，窈窕未得汝。我意極著汝，烦冤燒我心，是故我不樂，如人入虎口。如释子思禅，常樂在於一，如牟尼得觉，得汝妙净然。如牟尼所樂，无上正尽觉，如是我所樂，常求欲得汝。如病欲得藥，如飢欲得食，贤汝止我心，猶如水滅火。若我所作福，供養诸无著，彼是悉净妙，我共汝受報。願我共汝終，不离汝独活，我寧共汝死，不用相离生。释为与我願，三十三天尊，汝人无上尊，是我願最堅。是故礼大雄，𥡳首人最上，斷绝诸愛刺，我礼日之親。」

於是，世尊从三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音与琴声相應，琴声与歌音相應，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五結！汝頗憶昔时歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿罗诃相應偈耶？」

五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，遊欝鞞罗尼連禅河岸，阿阇惒罗尼拘類樹下。尔时，躭浮樓樂王女，名贤月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲於彼女时，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我於尔时住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿罗诃相應偈。大仙人！我歌頌此偈时，彼女回顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。五結！若汝能数称歎世尊者，可与汝共事大仙人。』我唯一共会，自後不復见。」

於是，天王释而作是念：「五結樂子已令世尊从定觉起已，通我於善逝。」彼时，天王释告曰：「五結！汝即往彼，为我稽首佛足，问訊世尊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？作如是語：『大仙人！天王释稽首佛足，问訊世尊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！』」

五結樂子白曰：「唯然。」

於是，五結樂子捨[＊]琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问訊世尊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！」

尔时，世尊告曰：「五結！今天王释安隱快樂，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及餘种种身安隱快樂。五結！天王释欲见我者，隨其所欲。」

於是，五結樂子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王释所，白曰：「天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯願天王自当知时。」

於是，天王释及三十三天、五結樂子往詣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：「唯大仙人！我是天王释，我是天王释。」

世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王释。」

时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」

世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。

时，天王释坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲见世尊，欲请问法。大仙人！往昔一时世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。尔时，鞞沙門大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问訊世尊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？作如是说：「唯大仙人！天王释稽首佛足，问訊世尊圣体康強，安快无病，起居輕便，气力如常耶？」』大仙人！彼妹为我稽首佛足，问訊世尊，世尊为憶不耶？」

世尊告曰：「拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问訊於我，我亦憶，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。」

「大仙人！昔时我闻，若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐出於世时，增诸天众，減阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修習梵行，捨欲离欲，身壞命終，得至善处，生於天中。大仙人！瞿毘释女是世尊弟子，亦从世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，转女人身，受男子形，捨欲离欲，身壞命終，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。

「大仙人！我復见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修習梵行，不捨离欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说頌曰：

「『与眼优婆私，我字名瞿毘，奉敬佛及法，净意供養众。我已蒙佛恩，释子大祐德，妙生三十三，彼知祐天子。见彼本比丘，受生伎樂神，叉手面前立，瞿婆为说偈。是本瞿曇子，我本为人时，来至到我家，飲食好供養。此本与圣等，行无上梵行，今为他所使，日来奉事天。我本承事汝，闻圣善说法，得信成就戒，妙生三十三。汝本受奉事，行无上梵行，今为他所使，日来奉事天。汝以何为面，受持佛法已，反背不向法，是眼觉善说。我昔见汝等，今生下伎樂，自行非法行，自生於非法。我本在居家，观我今胜德，转女成天子，自在五欲樂。』

「彼诃瞿曇等，厭已歎瞿曇：「『我今当進行，天子真諦说。』

「二於彼懃行，憶瞿曇法律，知欲有災患，即彼捨离欲。彼为欲結縛，即得捨遠离，如象斷羈靽，度三十三天。因陀罗天梵，一切皆来集，即彼坐上去，雄猛捨尘欲。

「帝释见已厭，胜天天中天：「『彼本生下賤，度三十三天。』厭已妙息言。瞿婆後说曰：

「『人中有佛胜，释牟尼知欲。彼子中失念，我诃更復得，於三中之一，則生伎樂中。二成等正道，在天定根樂，汝说如是法，弟子无有惑。度漏斷邪疑，礼佛胜伏根，若彼觉诸法，二得昇進处。彼得昇進已，生於梵天中，我等知彼法，大仙来至此。』」

尔时，世尊便作是念：「此鬼長夜无有諛諂，亦无欺誑，无幻質直。若有问者，尽欲知故，不欲觸嬈彼之所问亦復如是，我寧可说甚深阿毘曇。」世尊知已，为天王释说此頌曰：

「於现法樂故，亦为後世樂，拘翼自恣问，隨意之所樂，彼彼之所问，尽当为決斷。世尊已见聽，日天求见义，在摩竭陀國，贤婆娑婆问。」

於是，天王释白曰：「世尊！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及餘种种身，各各有幾結耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及餘种种身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我无杖、无結、无怨、无恚、无諍、无斗、无苦，安樂遊行。』彼虽作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有斗、有苦，无安樂遊行。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及餘种种身，各各有二結。彼作是念：『令我无杖、无結、无怨、无恚、无諍、无斗、无苦，安樂遊行。』彼虽作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有斗、有苦，无安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？復何因由无慳、嫉耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，缘愛、不愛，从愛、不愛生，由愛、不愛有。若无愛、不愛者，則无慳、嫉也。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，缘愛、不愛，从愛、不愛生，由愛、不愛有。若无愛、不愛者，則无慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何缘，为从何生，由何而有？復何因由无愛、不愛耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，則无愛、不愛。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，則无愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？復何因由无有欲耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，則无有欲。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，則无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！念者，何因何缘，为从何生，由何而有？復何因由无有念耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，則无有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生无量惡不善之法，如是此純大苦阴生。若无思者，則无有念，若无念者，則无有欲，若无欲者，則无愛、不愛，若无愛、不愛者，則无慳、嫉，若无慳、嫉者，則无刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生无量惡不善之法，如是此純大苦阴滅。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，則无有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生无量惡不善之法，如是此純大苦阴生。若无思者，則无有念，若无念者，則无有欲，若无欲者，則无愛、不愛，若无愛、不愛者，則无慳、嫉，若无慳、嫉者，則无刀杖、斗諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生无量惡不善之法，如是此純大苦阴滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，护从解脫行幾法耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，护从解脫行六法也。云何为六？眼視色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉觸，意知法。拘翼！眼視色者，我说有二种，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉觸、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，护从解脫行六法。云何为六？眼視色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉觸，意知法。大仙人说眼視色者，有二种，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉觸，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一时頃，復斷幾法，行幾法耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一时頃，復斷三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我说亦有二种，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一时頃，斷三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人说捨者，亦有二种，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一说、一欲、一愛、一樂、一意耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一说、一欲、一愛、一樂、一意也。」

时，天王释復问曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一说、一欲、一愛、一樂、一意耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向说此为真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一说、一欲、一愛、一樂、一意耳。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向说此为真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一说、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

復问曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。」

时，天王释復问曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」

世尊闻已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於无上愛尽，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於无上愛尽，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。」

时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於无上愛尽，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於无上愛尽，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我斷疑度惑，无有猶豫，闻佛所说故。」

时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如来、无所著、等正觉故。」

世尊问曰：「拘翼！汝頗憶昔时曾问餘沙門、梵志如此事耶？」

时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，数数歎说，我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙处，即便命終，大仙人！我见大威德天子於極妙处，即命終时，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此处速命終。

「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若见餘沙門、梵志在无事处山林樹下，樂居高巖，寂无音声，遠离，无惡，无有人民，隨順燕坐，彼樂遠离，燕坐安隱，快樂遊行。我见彼已，便謂是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不識我，而问我言：『汝为是誰？』我时答彼：『大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。』彼復问我：『我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？』我便答彼：『大仙人！若有来问我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名为释。』彼作是说：『我等若隨其事以问释者，释亦隨其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。』大仙人！从彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是问耶？」

时，天王释而说頌曰：

「释往释往已，释今作是说，遠离意所念，除疑诸猶豫。久遠行於世，推求索如来，见沙門梵志，在遠离燕坐。謂是正尽觉，往奉敬礼事，云何得昇進？如是我问彼。问已不能知，圣道及道跡。世尊今为我，若意有所疑，所念及所思，其意之所行，知心隱及现，明者为我说。尊佛尊为師，尊无著牟尼，尊斷诸結使，自度度众生。觉者第一觉，御者最上御，息者尊妙息，大仙自度度。故我礼天尊，稽首人最上，斷绝诸愛刺，我礼日之親。」

於是，世尊问曰：「拘翼！汝頗憶昔时，得如是离，得如是欢喜，謂於我得法喜耶？」

时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿修罗而共斗戰。大仙人！天及阿修罗共斗戰时，我作是念：『令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。』大仙人！天及阿修罗共斗戰时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂刀杖、結怨、斗諍、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、結怨、斗諍、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。」

世尊问曰：「拘翼！汝何因得离得喜？謂於我得法喜耶？」

时，天王释答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財无量，畜牧、產业不可称計，封戶、食邑种种具足，謂刹利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財无量，畜牧、產业不可称計，封戶、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」

於是，天王释而说頌曰：

「捨离於天身，来下生人間，不愚癡入胎，隨我意所樂。得身具足已，逮質直正道，行具足梵行，常樂於乞食。

「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願当得阿那含。大仙人！我今定得須陀洹。」

世尊问曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極广差降，而自称说得須陀洹耶？」

时，天王释以偈答曰：

「不更有餘尊，唯世尊境界，得最上差降，未曾有此处。大仙我此坐，即於此天身，我更得增寿，如是自眼见。」

说此法时，天王释遠尘离垢，诸法法眼生，及八萬诸天亦遠尘离垢，诸法法眼生。於是，天王释见法得法，觉白净法，斷疑度惑，更无餘尊，不復从他，无有猶豫，已住果證，於世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

於是，天王释称歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等後得见佛。五結！我从此归，以躭浮樓伎樂王女贤月色嫁与汝作婦，及其父樂王本國拜与汝作伎樂王。」

於是，天王释告三十三天曰：「汝等共来！若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。」

於是，天王释及三十三天、五結樂子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。於是，天王释及三十三天、五結樂子再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼处忽沒不现。

尔时，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：

「为多饒益义，见利义曰天，贤住摩竭國，婆娑婆问事。

「大仙人说此法时，天王释遠尘离垢，诸法法眼生，及八萬诸天亦遠尘离垢，诸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所说：

「『为多饒益义，见利义曰天，贤住摩竭國，婆娑婆问事。』

「梵天！我说法时，天王释遠尘离垢，诸法法眼生，及八萬诸天亦遠尘离垢，诸法法眼生。」

佛说如是。时，天王释及三十三天、五結樂子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。

释问经第十八竟(七千三百六十八字)

（一三五）中阿含大品善生经第十九(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。

尔时，善生居士子，父臨終时，因六方故，遺勅其子，善教善诃曰：「善生！我命終後，汝当叉手向六方礼：『東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。』」

善生居士子闻父教已，白父曰：「唯。当如尊勅。」

於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方礼：「東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。」

彼时，世尊过夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遙见善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方礼：「東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。」

世尊见已，往至善生居士子所，问曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、礼事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方礼：『東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我耶？』」

善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終时，因六方故，遺勅於我，善教善诃曰：『善生！我命終後，汝当叉手向六方礼：「東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、礼事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方礼：『東方若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬，供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供養、礼事彼。我尽恭敬、供養、礼事彼已，彼亦当恭敬、供養、礼事我。』」

世尊闻已，告曰：「居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善別六方，离四方惡不善业垢，彼於现法可敬可重，身壞命終，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！殺生者，是众生业种、秽种，不与取、邪婬、妄言者，是众生业种、秽种。」於是，世尊说此頌曰：

「殺生不与取，邪婬犯他妻，所言不真實，慧者不称譽。

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊说此頌曰：

「欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名称，如月向尽沒。

「居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊说此頌曰：

「斷欲无恚怖，无癡行法行，彼名称普闻，如月漸盛滿。

「居士子！求財物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戲求財物者为非道。二曰非时行求財物者为非道。三曰飲酒放逸求財物者为非道。四曰親近惡知識求財物者为非道。五曰常喜妓樂求財物者为非道。六曰懶惰求財物者为非道。

「居士子！若人种种戲者，当知有六災患。云何为六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在众所说人不信用。居士子！人博戲者，不经營作事，作事不營，則功业不成，未得財物，則不能得，本有財物，便转消耗。

「居士子，人非时行者，当知有六災患。云何为六？一者不自护。二者不护財物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所謗。居士子！人非时行者，不经營作事，作事不營，則功业不成，未得財物，則不能得，本有財物，便转消耗。

「居士子！若人飲酒放逸者，当知有六災患。一者现財物失。二者多有疾患。三者增诸斗諍。四者隱藏发露。五者不称不护。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不经營作事，作事不營，則功业不成，未得財物，則不能得，本有財物，便转消耗。

「居士子！若人親近惡知識者，当知有六災患。云何为六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐会嬉戲。六者以此为親友，以此为伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不经營作事，作事不營，則功业不成，未得財物，則不能得，本有財物，便转消耗。

「居士子！若人憙伎樂者，当知有六災患。云何为六？一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作樂。四者憙见弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚会。居士子！若人憙伎樂者，不经營作事，作事不營，則功业不成，未得財物，則不能得，本有財物，便转消耗。

「居士子！若有懶惰者，当知有六災患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大熱不作业。五者大飽不作业。六者大飢不作业。居士子！若人懶惰者不经營作事，作事不營則功业不成，未得財物則不能得，本有財物便转消耗。」於是世尊说此頌曰：

「种种戲逐色，嗜酒憙作樂，親近惡知識，懶惰不作业，放恣不自护，此处壞敗人。行来不防护，邪婬犯他妻，心中常結怨，求願无有利，飲酒念女色，此处壞敗人。重作不善行，佷戾不受教，罵沙門梵志，顛倒有邪见，凶暴行黑业，此处壞敗人。自乏无財物，飲酒失衣被，負債如涌泉，彼必壞門族。数往至酒鑪，親近惡朋友，應得財不得，是伴黨为樂。多有惡朋友，常隨不善伴，今世及後世，二俱得敗壞。人習惡转減，習善转興盛，習胜者转增，是故当習胜。習昇則得昇，常逮智慧昇，转獲清净戒，及与微妙上，晝則喜眠臥，夜則好遊行。放逸常飲酒，居家不得成，大寒及大熱，謂有懶惰人。至竟不成业，終不獲財利，若寒及大熱，不計猶如草。若人作是业，彼終不失樂。

「居士子！有四不親而似親。云何为四？一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何为四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎習。」於是世尊说此頌曰：

「人以知为事，言語至柔軟，怖为利狎習，知非親如親，常当遠离彼，如道有恐怖。

「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何为四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前称譽。四者背说其惡。」於是世尊说此頌曰：

「若制妙善法，教作惡不善，對面前称譽，背後说其惡。若知妙及惡，亦復觉二说，是親不可親，知彼人如是。常当遠离彼，如道有恐怖。

「居士子！因四事故言語非親似如親。云何为四？一者認过去事。二者必辯当来事。三者虛不真说。四者现事必滅，我当作不作認说。」於是世尊说此頌曰：

「認过及未来，虛論现滅事，当作不作说，知非親如親，常当遠离彼，如道有恐怖。

「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何为四？一者教种种戲。二者教非时行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊说此頌曰：

「教若干种戲，飲酒犯他妻，習下不習胜，彼滅如月尽，常当遠离彼，如道有恐怖。

「居士子！善親当知有四种。云何为四？一者同苦樂，当知是善親。二者愍念，当知是善親。三者求利，当知是善親。四者饒益，当知是善親。居士子！因四事故同苦樂，当知是善親。云何为四？一者为彼捨己。二者为彼捨財。三者为彼捨妻子。四者所说堪忍。」於是世尊说此頌曰：

「捨欲財妻子，所说能堪忍，知親同苦樂，慧者当狎習。

「居士子！因四事故愍念，当知是善親。云何为四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前称说。四者却怨家。」於是世尊说此頌曰：

「教妙善制惡，面称却怨家，知善親愍念，慧者当狎習。

「居士子！因四事故求利，当知是善親。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不憂。」於是世尊说此頌曰：

「密事露不藏，利喜无不憂，知善親求利，慧者当狎習。

「居士子！因四事故饒益，当知是善親。云何为四？一者知財物尽。二者知財物尽已便給与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。」於是世尊说此頌曰：

「知財尽与物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者当狎習。

「居士子！圣法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供養父母。云何为五？一者增益財物。二者备辦众事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者愛念兒子。二者供給无乏。三者令子不負債。四者婚娶称可。五者父母可意所有財物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！圣法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益則无衰耗。

「居士子！如南方者，如是弟子观師，弟子当以五事恭敬供養於師。云何为五？一者善恭順。二者善承事。三者速[＊]起。四者所作业善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技術。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！圣法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則无衰耗。

「居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事愛敬供給妻子。云何为五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者为作瓔珞严具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子当以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作业。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者见来讚善。十一者敷設床待。十二者施設净美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！圣法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則无衰耗。

「居士子！如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念給恤奴婢使人。云何为五？一者隨其力而作业。二者隨时食之。三者隨时飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者隨时作业。二者專心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急时不遠离。八者行他方时則便讚歎。九者称大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！圣法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則无衰耗。

「居士子！如下方者，如是親友观親友臣，親友当以五事愛敬供給親友臣。云何为五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施与珍宝。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何为五？一者知財物尽。二者知財物尽已供給財物。三者见放逸教诃。四者愛念。五者急时可归依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！圣法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則无衰耗。

「居士子！如上方者，如是施主观沙門梵志，施主当以五事尊敬供養沙門梵志。云何为五？一者不禁制門。二者见来讚善。三者敷設床待。四者施設净美豐饒飲食。五者擁护如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！圣法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則无衰耗。

「居士子，有四攝事，云何为四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊说此頌曰：

「惠施及愛言，常为他行利，众生等同利，名称普遠至，此則攝持世，猶如御車人。若无攝持者，母不因其子，得供養恭敬，父因子亦然，若有此法攝，故得大福祐。照遠猶日光，速利翻捷疾，不麤说聰明，如是得名称。定獲无功高，速利翻捷疾，成就信尸赖，如是得名称。常起不[＊]懶惰，憙施人飲食，將去調御正，如是得名称。親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，殊妙如師子。初当學技術，於後求財物，後求財物已，分別作四分。一分作飲食，一分作田业，一分舉藏置，急时赴所須，耕作商人給，一分出息利，第五为取婦，第六作屋宅。家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流。彼如是求財，猶如蜂採花，長夜求錢財，当自受快樂。出財莫令遠，亦勿令普漫，不可以財与，兇暴及豪強。東方为父母，南方为師尊，西方为妻子，北方为奴婢，下方親友臣，上沙門梵志。願礼此诸方，二俱得大称，礼此诸方已，施主得生天。」

佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。

善生经第十九竟(四千二百五十五字)

中阿[＊]含经卷第三十三(萬一千六百二十三字)