中阿含经卷第三十九

中阿含经

中阿含经卷第三十九

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。

尔时，有二人婆私吒及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。诸梵志见已，極诃責数，甚急至苦，而語之曰：「梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等捨胜从不如，捨白从黑，彼禿沙門为黑所縛，斷种无子。是故汝等所作大惡，極犯大过。」

尔时，世尊則於晡时从燕坐起，堂上来下，於堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遙见世尊則於晡时从燕坐起，堂上来下，於堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已，語曰：「贤者婆罗婆！当知世尊則於晡时从燕坐起，堂上来下，於堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共詣佛，或能因此从佛闻法。」

於是，婆私吒及婆罗婆即詣佛所，稽首作礼，从後经行。

世尊回顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，诸梵志见已，不大責数耶？」

彼即答曰：「唯然。世尊！诸梵志见已，極诃責数，甚急至苦。」

世尊问曰：「婆私吒！诸梵志见已，云何極诃責数，甚急至苦耶？」

答曰：「世尊！诸梵志见我等已，而作是说：『梵志种胜，餘者不如；梵志种白，餘者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等捨胜从不如，捨白从黑，彼禿沙門为黑所縛，斷种无子。是故汝等所作大惡，極犯大过。』世尊！诸梵志见我等已，如是極诃責数，甚急至苦。」

世尊告曰：「婆私吒！彼诸梵志所说至惡，極自无赖。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此无上明、行、作證，不说生胜，不说种姓，不说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學经書。』婆私吒！若有婚姻者，彼應说生，應说种姓，應说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學经書。』婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠离於我无上明、行、作證。婆私吒！说生、说姓、说慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學经書』者，於我无上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三种，令非一切人人共諍，杂善不善法，彼則为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒！於意云何？刹利殺生，不与取、行邪婬、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶？」

答曰：「世尊！刹利亦可殺生、不与取、行邪婬、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦復如是。」

世尊问曰：「婆私吒！於意云何？梵志离殺、斷殺、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶？」

答曰：「世尊！梵志亦可离殺、斷殺、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦復如是。」

世尊问曰：「婆私吒！於意云何？若有无量惡不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶？」

答曰：「世尊！若有无量惡不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦復如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦復如是。」

「婆私吒！若有无量惡不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！见梵志女始婚姻时，婚姻已後，见懷妊身时，懷妊身已後，见產生时，或童男，或童女。婆私吒！如是诸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言𧩄謗梵天而作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』

「婆私吒！若族姓子、若干种姓、若干种名，捨若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家，从我學道，應作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，无有猶豫，於世尊法得无所畏。是故彼應作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉，梵是如来，冷是如来，无烦无熱，不离如者，是如来也。婆私吒！於意云何？诸释下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑罗王耶？」

彼則答曰：「如是。世尊！」

世尊问曰：「婆私吒！於意云何？若诸释下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？」

答世尊曰：「诸释下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」

世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑罗王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇种族極高，我种族下。沙門瞿曇財宝甚多，我財宝少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑罗王愛敬於法，至重供養，为奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」

尔时，世尊告比丘曰：「婆私吒！有时此世皆悉敗壞。此世壞时，若有众生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節诸根具足，以喜为食，自身光明，昇於虛空，净色久住。婆私吒！有时此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆为精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆为精，合聚和合。如是，婆私吒！有时此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？猶如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。

「婆私吒！有时此世還復成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命終，生此为人，生此間已，妙色意生，一切支節诸根具足，以喜为食，自身光明，昇於虛空，净色久住。婆私吒！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有晝夜，无月、半月，无时无歲。婆私吒！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，復无奴婢，唯等众生。於是，有一众生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼时，众生便以指抄此地味嘗。如是，众生既知地味，復欲得食。彼时，众生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼时，众生便以手撮此地味食。於彼众生中復有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：『此實为善，此實为快，我等寧可亦以手撮此地味食。』时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转堅，若彼本时有清净色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有时、有歲。彼食地味，住世久遠。

「婆私吒！若有众生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相輕慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼众生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？猶如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。

「婆私吒！若有众生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相輕慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼众生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？奈何地肥？』猶如今人为他所嘖，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦復如是。婆私吒！地肥滅後，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？猶加曇华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久遠。

「婆私吒！若有众生食婆罗多者，便生惡色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相輕慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生輕慢及惡法故，婆罗便滅。婆罗滅已，彼众生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆罗？奈何婆罗？』猶如今人苦法所觸，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦復如是。

「婆私吒！婆罗滅後，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有䵃藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，无有生气。众生食此自然粳米，如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是語：『惡众生生，惡众生生。』

「婆私吒！惡众生生者，謂说婦人也。若彼众生生於男形及女形者，彼众生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有烦熱，有烦熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若见行欲时，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！弊惡众生作非法事。』云何众生共作是耶？猶如今人迎新婦时，則以襆华散，或以华鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有众生惡不净法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初缘世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「於中有一事懶惰众生，便作是念：『我今何为日日常取自然粳米，我寧可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。於是，有一众生語彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此實为善，此實为快，我亦寧可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米来。復有一众生語彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米来，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此實为善，此實为快，我今寧可并取七日食米来耶？』时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米極取积聚，彼宿粳米便生皮䵃，刈至七日亦生皮䵃，隨所刈处，即不復生。

「於是，彼众生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節诸根具足，以喜为食，自身光明，昇於虛空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？猶如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，彼有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相輕慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥，有色香味。云何为色？猶如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相輕慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生婆罗，有色香味。云何为色？猶加曇华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久遠。我等若食婆罗多者，便生惡色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相輕慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生輕慢及惡法故，婆罗便滅。婆罗滅後，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有䵃藁，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，无有生气，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取积聚，彼宿粳米便生皮䵃，刈至七日，亦生皮䵃，隨所刈处，即不復生，我等寧可造作田种，立標牓耶？』

「於是，众生等造作田种，竪立標牓。於中有一众生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主见已，便作是語：『咄！咄！弊惡众生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼众生復至再三竊取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牽詣众所，語彼众曰：『此一众生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一众生亦語众曰：『此一众生以拳扠我牽来詣众。』

「於是，彼诸众生共聚集会，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等寧可於其众中舉一端正形色，極妙最第一者，立为田主，若可诃者，当令彼诃，若可擯者，当令彼擯，若我曹等所得稻穀，当以如法輸送与彼。』於是，彼众生中，若有端正形色，極妙最第一者，众便共舉，立为田主，若可诃者，彼便诃嘖，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送与彼是田主。是田主謂之刹利也，令如法樂众生，守护行戒是王，是王謂之王也。婆私吒！是謂初因初缘世中刹利种，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「於是，彼異众生以守为病，以守为癰，以守为箭刺，便棄捨守，依於无事，作草葉屋而學禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是語：『此異众生以守为病，以守为癰，以守为箭刺，便棄捨守，依於无事，作草葉屋而學禅也。此诸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』

「彼众生學禅不得禅，學苦行不得苦行，學遠离不得遠离，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨无事，還村邑王城，作四柱屋，造立经書。彼多众生见如是已，便不復施与、恭敬、尊重，而作是語：『此異众生本以守为病，以守为癰，以守为箭刺，便棄捨守，依於无事，作草葉屋，而學於禅不能得禅，學苦行不得苦行，學遠离不得遠离，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨无事，還村邑王城，作四柱屋，造立经書。此诸尊等更學博闻，不復學禅是博闻，是博闻謂之博闻。』婆私吒！是謂初因初缘世中有梵志种，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「於是，彼異众生各各詣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，謂之鞞舍。婆私吒！是謂初因初缘世中有鞞舍种，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。

「婆私吒，世中起此三种姓已，便知有第四沙門种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙門种耶？於刹利族族姓之子，能自诃嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，而作是念：『我当作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，亦作是念：『我当作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙門种也。

「婆私吒！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身壞命終，受於苦樂。

「婆私吒！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三种广分別也。梵天帝主说此偈曰：

「『刹利二足尊，謂有种族姓，求學明及行，彼为天人称。』

「婆私吒！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌諷诵，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是说：

「『刹利二足尊，謂有种族姓，求學明及行，彼为天人称。』

「所以者何？我亦如是说：

「『刹利二足尊，謂有种族姓，求學明及行，彼为天人称。』」

佛说如是。尊者婆私吒、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字)

（一五五）中阿含梵志品須達哆经第四(第三分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，須達哆居士往詣佛所，稽首作礼，却坐一面。

世尊问曰：「居士家頗行施耶？」

須達哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」

世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果報施者，当观如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果報施者，当观如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受報如是。

「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果報施者，当观如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果報施者，当观如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受報如是。

「居士！昔过去时有梵志大長者，名曰隨蓝，極大富樂，資財无量，封戶食邑多诸珍宝，畜牧產业不可称計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，庄珓严飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，庄严珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端正，覩者欢悅，众宝瓔珞，严飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？

「居士！若梵志隨蓝行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最为胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿罗诃食者，此於彼施为最胜也。

「居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若復有施一如来、无所著、等正觉食者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此於彼施为最胜也。

「居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此於彼施为最胜也。居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施为最胜也。

「居士！若梵志隨蓝行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此於彼施为最胜也。

「於居士意云何？昔时梵志大長者名隨蓝者，謂異人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大長者，名曰隨蓝。居士！我於尔时为自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行訖。尔时，不离生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已离生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

佛说如是。須達哆居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。

須達哆经第四竟(一千五百八十九字)

（一五六）中阿含梵志品梵波罗延经第五(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，拘娑罗國众多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽我问耶？」

世尊告曰：「恣汝所问。」

时，诸梵志问曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，为越故梵志法耶？」

世尊答曰：「今无梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」

时，诸梵志问曰：「瞿曇！云何今无梵志學故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为幾时耶？」

彼时，世尊以偈答曰：

「所謂昔时有，自調御熱行，捨五欲功德，行清净梵行。梵行及戒行，率至柔軟性，恕亮无害心，忍辱护其意。昔时有此法，梵志不护此，梵志不守护，所有錢財[＊]穀。诵習錢財[＊]穀，梵志守此藏，衣色若干种，屋舍及床榻。豐城及诸國，梵志學如是，此梵志莫害，率守护诸法。往到於他門，无有拘制彼，发家乞求法，隨其食时到。梵志住在家，见者欲为施，滿四十八年，行清净梵行。求索明行成，昔时梵志行，彼不偷財物，亦无有恐怖。愛愛攝相應，当以共和合，不为烦恼故，怨婬相應法。诸有梵志者，无能行如是，若有第一行，梵志極堅求。彼诸婬欲法，不行乃至夢，彼因此梵行，自称梵我梵。知彼有此行，慧者当知彼，床薄衣極单，食酥乳命存。乞求皆如法，立齋行布施，齋时无異乞，自於己乞求。立齋行施时，彼不有殺牛，如父母兄弟，及餘有親親。人牛亦如是，彼因是生樂，飲食体有力，乘者安隱樂。知有此义理，莫樂殺於牛，柔軟身極大，精色名称譽。慇懃自求利，昔时梵志行，梵志为自利，專事及非事。彼当来此世，必度脫此世，彼月过於月，见意趣向彼。遊戲於夜中，严飾诸婦人，吉牛圍繞前，婦女極端正。人間微妙欲，梵志之常願，具足車乘具，善作縫治好。家居及婚姻，梵志之常願，彼造作此縛，我等从彼来。大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若有餘錢財。大王相應此，梵志及車乘，象齋及馬齋，馬齋不障門。聚集作齋施，財物施梵志，彼从此得利，愛樂惜財物。彼以起为欲，数数增長愛，猶如广池水，及无量財物。如是人有牛，於生生活具，彼造作此縛，我等从彼来。大王齋行施，莫失其財利，饒財物米穀，若汝多有牛。大王相應此，梵志及車乘，无量百千牛，因为齋故殺。頭角无所嬈，牛猪昔时等，往至捉牛角，持利刀殺牛。喚牛及於父，罗刹名曰香，彼喚呼非法，以刀刺牛时。此法行於齋，越过最在前，无有事而殺，遠离衰退法。昔时有三病，欲不用食者，以憎嫉於牛，起病九十八。如是此增諍，故为智所惡，若人见如是，誰不有憎者。如是此世行，无智最下賤，各各为欲憎，若婦誹謗夫。刹利梵志女，及守护於姓，若犯於生法，自在由於欲。

「如是。梵志！今无梵志學故梵志法，梵志越故梵志法来尔許时也。」

於是，拘娑罗國众多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。彼拘娑罗國众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

梵波罗延经第五竟(九百五十九字)

中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分別诵)