中阿含经卷第四十

中阿含经

中阿含经卷第四十

我闻如是：

一时，佛遊鞞兰若，在黃蘆園中。

尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿將欲过，命埀至尽，年百二十，拄杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，当在佛前倚杖而立，白曰：「瞿曇！我闻沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自来詣，而不礼敬，亦不尊重，不从坐起，不请令坐。瞿曇！此事大为不可。」

世尊告曰：「梵志！我初不见天及魔、梵、沙門、梵志，从人至天，謂自来詣，能令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者。梵志！若有来詣，欲令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者，彼人必当頭破七分。」

梵志復白：「瞿曇无味。」

世尊告曰：「梵志！有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、觸味者，彼如来斷智绝滅拔根終不復生，是謂有事令我无味，然不如汝言。」

梵志復白：「瞿曇无恐怖。」

世尊告曰：「梵志！有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、觸恐怖者，彼如来斷智绝滅拔根終不復生，是謂有事令我无恐怖，然不如汝言。」

梵志復白：「瞿曇不入胎。」

世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志当来胎床，斷智绝滅拔根終不復生者，我说彼不入胎，如来当来胎床，斷智绝滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。

「梵志！我於此众生无明来，无明樂，无明覆，无明卵之所裹，我先观法，我於众生为最第一。猶鷄生卵，或十或十二，隨时念，隨时覆，隨时暖，隨时擁护。彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於鷄子为最第一。我亦如是，於此众生无明来，无明樂、无明覆，无明卵之所裹，我先观法，我於众生为最第一。

「梵志！我持蒿草往詣觉樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺坐，不破正坐，要至漏尽，我不破正坐，要至漏尽。我正坐已，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，逮初禅成就遊，是謂我尔时獲第一增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我觉、观已息，內靜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，逮第二禅成就遊，是謂我尔时獲第二增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我离於喜欲捨无求遊，正念正智而身觉樂，謂圣所说圣所捨、念、樂住室，逮第三禅成就遊，是謂我尔时獲第三增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清净，逮第四禅成就遊，是謂我尔时獲第四增上心，即於现法得安樂居，易不难得，樂住无怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，觉憶宿命智通作證。我有行有相貌，憶本无量昔所经歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、无量成敗劫，彼众生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長寿、如是久住、如是寿訖，是謂我尔时初夜得此第一明達。以本无放逸，樂住遠离，修行精懃，謂无智滅而智生，闇壞而明成，无明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，學於生死智通作證，我以清净天眼出过於人，见此众生死时生时，好色惡色，妙与不妙，往来善处及不善处，隨此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身惡行，口、意惡行，誹謗圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身壞命終，必至惡处，生地獄中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，上生天中。是謂我尔时中夜得此第二明達。以本无放逸，樂住遠离，修行精勤，謂无智滅而智生，闇壞而明成，无明滅而明生，謂生死智作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔軟善住，得不动心，學於漏尽智通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是见，欲漏心解脫，有漏、无明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已尽，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我尔时後夜得此第三明達。以本无放逸，樂住遠离，修行精勤，謂无智滅而智生，闇壞而明成，无明滅而明生，謂漏尽智作證明達。

「復次，梵志！若有正说而说不癡法，众生生世，一切众生最胜，不为苦樂所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不癡法，众生生世，一切众生最胜，不为苦樂所覆。」

於是，鞞兰若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

黃蘆園经第六竟(千六百二字)

（一五八）中阿含梵志品頭那经第七(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，世尊问曰：「頭那！若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。」

梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正称说梵志者，为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。瞿曇！正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。」

世尊告曰：「頭那！我今问汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志寿終命过，诵持经書，流布经書，诵習典经，所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑罗娑、婆私吒、迦葉、婆罗婆、婆和，謂此施設五种梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶罗第五。頭那！此五种梵志，汝为似誰？」

頭那白曰：「瞿曇略说此义，不广分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善说，令我知义。」

世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我当为汝广分別说。」

頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。

佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，彼四十八年行童子梵行，欲得经書，诵習典经。彼得经書，诵習典经已，为供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非数，非印，非手筆，非文章，非经，非詩，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。

「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡。彼四十八年行童子梵行，欲得经書，诵習典经，彼得经書，诵習典经已，为供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非数，非印，非手筆，非文章，非经，非詩，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因缘此，身壞命終，必昇善处，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。

「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，彼四十八年行童子梵行，欲得经書，诵習典经。彼得经書，诵習典经已，为供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非数，非印，非手筆，非文章，非经，非詩，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣懷姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志非趣懷姙。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不为財物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。

「頭那！云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，彼四十八年行童子梵行，欲得经書，诵習典经。彼得经書，诵習典经已，为供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非数，非印，非手筆，非文章，非经，非詩，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不为財物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。

「頭那！云何梵志梵志旃茶罗？若有梵志为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡，彼四十八年行童子梵行，欲得经書，诵習典经。彼得经書，诵習典经已，为供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非数，非印，非手筆，非文章，非经，非詩，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合会，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不刹利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不为財物，不为憍慠，不为庄严，不为珓飾，但为子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是说：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污，猶若如火，净亦燒，不净亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。』頭那！如是梵志梵志旃茶罗。頭那！此五种梵志，汝为似誰？」

頭那白曰：「瞿曇！说此最後梵志旃茶罗者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。頭那梵志闻佛所说，欢喜奉行。

頭那经第七竟(千八百五十字)

（一五九）中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，阿伽罗诃那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相问訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所问，聽乃敢陳？」

世尊告曰：「恣汝所问。」

梵志即便问曰：「瞿曇！梵志经典何所依住？」

世尊答曰：「梵志经典依於人住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！人何所依住？」

世尊答曰：「人依稻麥住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」

世尊答曰：「稻麥依地住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！地何所依住？」

世尊答曰：「地依水住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！水何所依住？」

世尊答曰：「水依風住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！風何所依住？」

世尊答曰：「風依空住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！空何所依住？」

世尊答曰：「空无所依，但因日月，故有虛空。」

梵志即復问曰：「瞿曇！日月何所依住？」

世尊答曰：「日月依於四王天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！四王天何所依住？」

世尊答曰：「四王天依三十三天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」

世尊答曰：「三十三天依㷿摩天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！㷿摩天何所依住？」

世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」

世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」

世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」

世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！梵世何所依住？」

世尊答曰：「梵世依於大梵住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！大梵何所依住？」

世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」

世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住。」

梵志即復问曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」

世尊告曰：「梵志意欲依无窮事，汝今从我受问无邊，然涅槃者无所依住，但涅槃滅訖，涅槃为最。梵志！以此义故，从我行梵行。」

梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。」

佛说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行。

阿伽罗诃那经第八竟(六百三十四字)

（一六〇）中阿含梵志品阿兰那经第九(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，诸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。」

彼时，世尊在晝行处，以净天耳出过於人，闻诸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。」

世尊闻已，則於晡时从燕坐起，往詣講堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」

时，诸比丘白曰：「世尊！我等众比丘於中食後集坐講堂，論如是事：『诸贤！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是说：『诸贤！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。』所以者何？我亦如是说：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。』所以者何？乃过去世时，有众生寿八萬歲，比丘！人寿八萬歲时，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍宝，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人寿八萬歲时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八萬歲时，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老，更无餘患。

「比丘！人寿八萬歲时，有王名拘牢婆，为转轮王，聰明智慧，有四种軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是謂为七。千子具足，顏貌端正，勇猛无畏，能伏他众，必当統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。

「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿兰那大長者，为父母所舉，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无惡博闻總持，诵过四典经，深達因、缘、正、文、戲五句说。比丘！梵志阿兰那有无量百千摩納磨，梵志阿兰那为无量百千摩納磨住一无事处，教學经書。

「尔时，梵志阿兰那独住靜处，燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。我寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。』於是，梵志阿兰那往至若干國众多摩納磨所，而語彼曰：『诸摩納磨！我独住靜处，燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死；然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。我今寧可剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。诸摩納磨！我今欲剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。」汝等当作何等？』

「彼若干國众多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道者，我等亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家，从彼尊師出家學道。』於是，梵志阿兰那則於後时剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道；彼若干國众多摩納磨亦剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家，从彼尊師梵志阿兰那出家學道。是为尊師阿兰那，是为尊師阿兰那弟子名号生也。

「尔时，尊師阿兰那为弟子说法：『诸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。』尔时，尊師阿兰那为弟子说法：『诸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生无不死。然今世人於法行、於义行、於善行、於妙行，无为无求。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶大雨时，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消尽。如是，摩納磨！人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速駃，无須臾停。如是，摩納磨！人寿行速，去无一时住。如是，摩納磨！人命如駃水流，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮净处，或墮不净处。如是，摩納磨！众生为无明所覆，为愛所繫，或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投地，甚为难得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心无有諍，见他財物诸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世斷疑度惑。於诸善法无有猶豫，我於疑惑净除其心。摩納磨！汝等於世亦当斷除貪伺，心无有諍，见他財物诸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、[＊]調悔，汝於世斷疑度惑，於诸善法无有猶豫。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说法：『摩納磨！我心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦当心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心与捨俱，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿兰那为弟子说法。

「復次，尊師阿兰那为弟子说梵世法。若尊師阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿兰那为说梵世法时，诸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨离於欲，彼命終已，得生梵天。尔时，尊師阿兰那而作是念：『我不應与弟子等同，俱至後世共生一处，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿兰那則於後时更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿兰那及诸弟子學道不虛，得大果報。

「比丘！於意云何？昔时尊師阿兰那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，当知即是我也。我於尔时名尊師阿兰那，我於尔时有无量百千弟子，我於尔时为诸弟子说梵世法。

「我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我说梵世法时，诸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨离於欲，彼命終已，得生梵天。我於尔时而作是念：『我不應与弟子等同，俱至後世共生一处，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後时更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於尔时及诸弟子學道不虛，得大果報。

「我於尔时自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天为人求义及饒益，求安隱快樂。我於尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於尔时不离生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天为人求义及饒益，求安隱快樂。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已离生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「比丘！若有正说者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生无不死。』比丘，今是正说。所以者何？今若有長寿，遠至百歲，或復小过者。若有長寿者，命存三百时，春时百、夏时百、冬时百，是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千、夏[＊]萬二千、冬[＊]萬二千，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行来不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘一百歲命存百歲数、时数、歲时数、月数、半月数、月半月数、晝数、夜数、晝夜数、食数、障礙数、食障礙数。

「比丘！若有尊師所为弟子起大慈哀，憐念愍傷，求义及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦当復作，至无事处、山林樹下、空安靜处，燕坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，[＊]欢喜奉行。

阿兰那经第九竟(三千二百九十一字)

中阿含经卷第四十(七千三百七十三字)(第四分別诵)