中阿含经卷第十四

中阿含经

中阿含经卷第十四

我闻如是：

一时，佛遊鞞陀提國，与大比丘众俱，往至彌萨罗，住大天㮈林中。

尔时，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因缘笑？诸如来、无所著、等正觉若无因缘，終不妄笑，願闻其意。」

彼时，世尊告曰：「阿难！在昔異时此彌萨罗㮈林之中，於彼有王，名曰大天，为转轮王，聰明智慧，有四种軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。阿难！彼大天王成就七宝，为何謂耶？謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是謂为七。

「阿难！彼大天王云何名为成就轮宝？阿难！时，大天王於月十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。大天王见已，欢喜踊躍，心自念曰：『生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之，若顶生刹利王於月十五日说从解脫时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝从東方来，轮有千輻，一切具足，清净自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必当作转轮王也。我將无作转轮王耶？』

「阿难！昔大天王將欲自試天轮宝。时，集四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四种軍已，詣天轮宝所，以左手撫轮，右手转之，而作是語：『隨天轮宝，隨天轮宝之所转去。』阿难！彼天轮宝转已即去，向於東方。时，大天王亦自隨後及四种軍，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种軍。於是，東方诸小國王，彼皆来詣大天王所，白曰：『天王！善来。天王！此诸國土極大豐樂，多有人民，尽屬天王，唯願天王以法教之，我等亦当輔佐天王。』於是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自領境界，皆当以法，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。』

「阿难！彼天轮宝过東方去，度東大海，回至南方、西方、北方。阿难！隨天轮宝周回转去时，大天王亦自隨後及四种軍，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种軍。於是，北方诸小國王，彼皆来詣大天王所白曰：『天王！善来。天王！此诸國土極大豐樂，多有人民，尽屬天王，唯願天王以法教之，我等亦当輔佐天王。』於是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自領境界，皆当以法，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。』阿难！彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。时，天轮宝住於虛空，是謂大天王成就如是天轮之宝。

「阿难！彼大天王云何名为成就象宝？阿难！时，大天王而生象宝，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王见已，欢喜踊躍，若可調者，極令贤善。阿难！彼大天王則於後时告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便来白我。』尔时，象師受王教已，至象宝所，速御象宝，令極善調。彼时象宝受極御治，疾得善調，猶昔良象寿无量百千歲，以无量百千歲受極御治，疾得善調，彼象宝者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿难！尔时，象師速御象宝，令極善調，象宝調已，便詣大天王所，白曰：『天王！当知我以極御治之，象宝已調，隨天王意。』阿难！昔大天王試象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，遊一切地乃至大海，即时速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之宝。

「阿难！彼大天王云何名为成就馬宝？阿难！时，大天王而生馬宝，彼馬宝者，極紺青色，頭像如烏，以毛严身，名髦馬王。天王见已，欢喜踊躍，若可調者，極令贤善。阿难！彼大天王則於後时告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便来白我。』尔时，馬師受王教已，至馬宝所，速御馬宝，令極善調。彼时馬宝受極御治，疾得善調，猶昔良馬寿无量百千歲，以无量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬宝者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿难！尔时，馬師速御馬宝，令極善調，馬宝調已，便詣大天王所，白曰：『天王！当知我以極御治之，馬宝已調，隨天王意。』阿难！昔大天王試馬宝时，平旦日出，至馬宝所，乘彼馬宝，遊一切地乃至大海，即时速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之宝。

「阿难！彼大天王云何名为成就珠宝？阿难！时，大天王而生珠宝，彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞无垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿难！时，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠宝。阿难！昔大天王試珠宝时，便集四种軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四种軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園观，珠之光耀照四种軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之宝。

「阿难！彼大天王云何名为成就女宝？阿难！时，大天王而生女宝，彼女宝者，身体光澤，曒潔明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悅，口出芬馥青蓮华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，发言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之宝。

「阿难！彼大天王云何成就居士之宝？阿难！时，大天王生居士宝，彼居士宝極大豐富，資財无量，多有畜牧、封戶、食邑，种种具足福业之報，而得天眼；见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、錢藏，作以不作皆悉见之。阿难！彼居士宝詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢宝者，天王莫憂，我自知时。』阿难！昔大天王試居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢宝。』居士白曰：『天王！願船至岸。』时，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿难！时，居士宝至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢宝恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之宝。

「阿难！彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难！时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。主兵臣宝为大天王設现世义，勸安立之，設後世义，勸安立之，設现世义、後世义，勸安立之。彼主兵臣为大天王，欲合軍众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种軍众不使疲乏，及勸助之，诸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣宝。阿难！是謂大天王成就七宝。

「阿难！彼大天王云何得人四种如意之德？彼大天王寿命極長八萬四千歲，为童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，为大國王八萬四千歲，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌萨罗，住大天㮈林中。阿难！若大天王寿命極長八萬四千歲，为童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，为大國王八萬四千歲，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌萨罗，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。

「復次，阿难！彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱无諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿难！若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱无諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。

「復次，阿难！彼大天王身体光澤，曒潔明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悅。阿难！若大天王身体光澤，曒潔明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悅，是謂大天王第三如意之德。

「復次，阿难！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿难！昔大天王在園观中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿难！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿难！是謂大天王得人四种如意之德。

「阿难！彼大天王則於後时告剃须人：『汝若见我頭生白发者，便可啟我。』於是，剃须人受王教已，而於後时沐浴王頭，见生白发，见已，啟曰：『天王！当知天使已至，頭生白发。』彼大天王復告剃须人：『汝持金鑷徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金鑷徐拔白发，著王手中。阿难！彼大天王手捧白发而说頌曰：

「『我頭生白发，寿命转衰減，天使已来至，我今學道时。』

「阿难！彼大天王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，頭生白发。太子！我已得人間欲，今当復求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝当如法治化，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。太子！汝後若见天使已至，頭生白发者，汝当復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦当復剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。太子！我今为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法绝，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿难！彼大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌萨罗大天㮈林中。彼亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝，得人四种如意之德。

「阿难！彼转轮王亦於後时告剃须人：『汝若见我頭生白发者，便可啟我。』於是，剃须人受王教已，而於後时沐浴王頭，见生白发，见已，啟曰：『天王！当知天使已至，頭生白发。』彼转轮王復告剃须人：『汝持金鑷徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金鑷徐拔白发，著王手中。阿难！彼转轮王手捧白发而说頌曰：

「『我頭生白发，寿命转衰減，天使已来至，我今學道时。』

「阿难！彼转轮王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，頭生白发。太子！我已得人間欲，今当復求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝当如法治化，莫以非法，无令國中有诸惡业、非梵行人。太子！汝後若见天使已至，頭生白发者，汝亦当復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦当復剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道。太子！我今为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法绝，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相繼之法，汝亦当復转此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』

「阿难！彼转轮王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌萨罗大天㮈林中。

「阿难！是为从子至子，从孫至孫，从族至族，从见至见，展转八萬四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌萨罗大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。

「彼时，三十三天集坐善法講堂，咨嗟称歎尼彌王曰：『诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』

「时，天帝释亦在众中。於是，天帝释告三十三天曰：『诸贤！汝等欲得即在此见尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此见彼尼彌王。』尔时，帝释猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不现，已来至此尼彌王殿。於是，尼彌王见天帝释，见已，问曰：『汝为是誰？』帝释答曰：『大王！闻有天帝释耶？』答曰：『闻有帝释。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法講堂，咨嗟称歎曰：「诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者，以飲食、衣被、車乘、华鬘、散华、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲见三十三天耶？』答曰：『欲见。』帝释復告尼彌王曰：『我還天上，当勅严駕千象車来，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』时，尼彌王为天帝释默然而受。

「於是，帝释知尼彌王默然受已，猶如力士[＊]屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不现，已還至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：『汝速严駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！当知天帝释遣此千象車来迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我从何道送，为从惡受惡報道，为从妙受妙報道耶？」』

「於是，御者受帝释教已，即便严駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！当知帝释遣此千象車来迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』时，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我从何道送？为从惡受惡報道，为从妙受妙報道耶？』时，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙见尼彌王来，见已称善：『善来，大王！善来，大王！可与三十三天共住娛樂。』时，尼彌王为三十三天而说頌曰：

「『猶如假借乘，一时暫求車，此处亦復然，謂为他所有。我還彌萨罗，当作无量善，因是生天上，作福为資粮。』

「阿难！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，当知即是我也。阿难！我昔从子至子，从孫至孫，从族至族，从我展转八萬四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、捨家、无家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌萨罗大天㮈林中。阿难！我尔时为自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行訖。尔时不离生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。我今为自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得离生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿难！我今为汝转相繼法，汝亦当復转相繼法，莫令佛种斷。阿难！云何我今为汝转相繼法，汝亦当復转相繼法，莫令佛种斷？謂八支圣道，正见乃至正定为八。阿难！是謂我今为汝转相繼法，汝亦当復转相繼法，莫令佛种斷。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

大天㮈林经第三竟(四千七百三十九字)

（六八）中阿含王相應品大善见王经第四(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛遊拘尸城，住惒跋单力士娑罗林中。

尔时，世尊最後欲取般涅槃时，告曰：「阿难！汝往至双娑罗樹間，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」

尊者阿难受如来教，即詣双樹，於双樹間而为如来北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来於双樹間北首敷床，唯願世尊自当知时。」於是，世尊將尊者阿难至双樹間，四疊郁多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。

时，尊者阿难執拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗㮈，六名加维罗衛。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，诸城之中此最为下？」

是时，世尊告曰：「阿难！汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃过去时，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿难！拘尸王城長十二由延，广七由延。阿难！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿难！拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四宝塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、銀、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四宝塼壘金、銀、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝七重，行四宝多罗樹金、銀、琉璃及水精，金多罗樹銀葉华實，銀多罗樹金葉华實，琉璃多罗樹水精葉华實，水精多罗樹琉璃葉华實。

「阿难！彼多罗樹間作种种华池，青蓮华池，紅蓮、赤蓮、白蓮华池。阿难！其华池岸四宝塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、銀、琉璃及水精。阿难！彼池中有四宝梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！彼池周匝有四宝鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿难！彼池覆以罗網，鈴懸其間，彼鈴四宝金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿难！於彼池中殖种种水华，青蓮华，紅蓮、赤蓮、白蓮华，常水常华，无守視者，通一切人。阿难！於彼池岸殖种种陸华，修摩那华、婆師华、瞻蔔华、修揵提华、摩頭揵提华、阿提牟哆华、波罗頭华。

「阿难！其华池岸有众多女，身体光澤，曒潔明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悅，众宝瓔珞，严飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以与之。

「阿难！其多罗樹葉，風吹之时，有極上妙音樂之声，猶五种妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿难！其多罗樹葉，風吹之时，亦復如是。阿难！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五种妓樂者，即共往至多罗樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾斷绝，象声、馬声、車声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、飲食声、惠施声。

「阿难！拘尸城中有王，名大善见，为转轮王，聰明智慧，有四种軍整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德。阿难！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、鉗婆罗宝，載詣大善见王，白曰：『天王！此多珠宝、鉗婆罗宝，天王当为见慈愍故，願埀納受。』大善见王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』

「阿难！復有八萬四千诸小國王詣大善见王，白曰：『天王！我等欲为天王作殿。』大善见王告诸小王：『卿等欲为我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千诸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。』於是，大善见王为八萬四千诸小王故，默然而聽。尔时，八萬四千诸小國王知大善见王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠宝之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。

「阿难！彼大正殿長一由延，广一由延。阿难！彼大正殿四宝塼壘金、銀、琉璃及水精。阿难！彼大正殿四宝梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！大正殿中有八萬四千柱，以四宝作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨磉，銀柱金櫨磉，琉璃柱水精櫨磉，水精柱琉璃櫨磉。阿难！大正殿內立八萬四千樓，以四宝作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。

「阿难！大正殿中設八萬四千御座，亦四宝作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒[＊]邏、波遮悉多罗那。阿难！彼大正殿周匝繞有四宝鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿难！彼大正殿覆以罗網，鈴懸其間，彼鈴四宝金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿难！彼大正殿具足成已，八萬四千诸小國王去殿不遠，作大华池。阿难！彼大华池長一由延，广一由延。阿难！彼大华池四宝塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、銀、琉璃及水精。阿难！彼大华池有四宝梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。

「阿难！彼大华池周匝繞有四宝鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿难！彼大华池覆以罗網，鈴懸其間，彼鈴四宝金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿难！彼大华池其中則有种种水华，青蓮华，紅蓮、赤蓮、白蓮华，常水常华，有守視者，不通一切人。阿难！彼大华池其岸則有种种陸华，修摩那华、婆師华、瞻蔔华、修揵提华、摩頭揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。

「阿难！如是大殿及大华池具足成已，八萬四千诸小國王去殿不遠，作多罗園。阿难！彼多罗園長一由延，广一由延。阿难！多罗園中殖八萬四千多罗樹，則以四宝金、銀、琉璃及水精，金多罗樹銀葉华實，銀多罗樹金葉华實，琉璃多罗樹水精葉华實，水精多罗樹琉璃葉华實。阿难！彼多罗園周匝有四宝鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿难！彼多罗園覆以罗網，鈴懸其間，彼鈴四宝金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。

「阿难！如是大殿华池及多罗園具足成已，八萬四千诸小國王即共往詣大善见王，白曰：『天王！当知大殿华池及多罗園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿难！尔时，大善见王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可请一切来集坐此大殿，施設上味極美餚饌，种种豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，发遣令還。』

「阿难！大善见王作是念已，即请上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，种种豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，发遣令還。

「阿难！大善见王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可独將一侍人昇大殿住。』阿难！大善见王則於後时，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离惡不善之法，有觉、有观、离生喜、樂，逮初禅成就遊。从金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，逮初禅成就遊。从銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，逮初禅成就遊。从琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离惡不善之法，有觉、有观，离生喜、樂，逮初禅成就遊。

「阿难！尔时八萬四千夫人及女宝並久不见大善见王，各懷飢虛，渴仰欲见。於是，八萬四千夫人共詣女宝，白曰：『天后！当知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共见天王。』女宝闻已，告主兵臣：『汝今当知！我等並久不覲天王，今欲往见。』主兵臣闻，即送八萬四千夫人及女宝至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，当去之时，其声高大，音響震动。大善见王闻其声高大，音響震动，闻已，即问傍侍者曰：『是誰声高大，音響震动？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女宝，今悉共来詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共来詣大正殿。是故其声高大，音響震动。』大善见王闻已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即从殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已为天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』

「阿难！大善见王即共侍者从殿来下，昇金床上，結跏趺坐。阿难！彼时八萬四千夫人及女宝皆悉共前，詣大善见王。阿难！大善见王遙见八萬四千夫人及女宝，见已，則便閉塞诸根。於是，八萬四千夫人及女宝见王閉塞诸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適见我等，便閉塞诸根。』

「阿难！於是，女宝則前往詣大善见王，到已，白曰：『天王！当知彼八萬四千夫人及女宝尽是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，尽是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』

「彼时大善见王闻斯語已，告女宝曰：『妹！汝等長夜教我为惡，不令行慈。妹！汝等从今已後，当教我行慈，莫令为惡。』阿难！八萬四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。』

「阿难！彼八萬四千夫人及女宝各各以衣抆拭其淚，復前往詣大善见王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不为惡耶？』大善见王答曰：『诸妹！汝等为我，應如是说：「天王知不？人命短促，当就後世，應修梵行。生无不終，天王！当知彼法必来，非可愛念，亦不可喜，壞一切世，名曰为死。是以天王於八萬四千夫人及女宝有念有欲者，唯願天王悉斷、捨离，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨离、至終莫念。」诸妹，汝等如是教我行慈，不令为惡。』

「阿难！彼八萬四千夫人及女宝白曰：『天王！我等从今已後，当教天王行慈，不令为惡。天王！人命短促，当就後世，彼法必来，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰为死。是以天王於八萬四千夫人及女宝有念有欲者，唯願天王悉斷、捨离，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨离，至終莫念。』阿难！大善见王为彼八萬四千夫人及女宝说法，勸发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，勸发渴仰，成就欢喜已，发遣令還。阿难！彼八萬四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辭還。

「阿难！彼八萬四千夫人及女宝還去不久，大善见王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，无量诸惡不善之法是最後邊。』心与慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「从金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，无量诸惡不善之法是最後邊。』心与悲俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「从銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，无量诸惡不善之法是最後邊。』心与喜俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「从琉璃樓出，入水精樓，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺罗縠，有襯体被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、斗諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，无量诸惡不善之法是最後邊。』心与捨俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四维上下，普周一切，无結无怨，无恚无諍，極广甚大，无量善修，遍滿一切世間成就遊。

「阿难！大善见王於最後时生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微烦。阿难！大善见王於最後时生微微死痛亦復如是。阿难！尔时大善见王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。

「阿难！在昔異时大善见王者，汝謂異人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我於尔时为自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行訖。尔时不离生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐。我今为自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，为天、为人求义及饒益，求安隱快樂。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得离生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。

「阿难！从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼連然河，从求求河，从天冠寺，从为我敷床处，我於其中間七反捨身，於中六反为转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。

「阿难！我不復见世中天及魔、梵、沙門、梵志，从天至人，更復捨身者，是处不然。阿难！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我说是苦邊。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

大善见王经第四竟(四千六百一十五字)

中阿含经卷第十四(九千三百五十四字)(第二小土城诵)