中阿含经卷第四十四

中阿含经

中阿含经卷第四十四

我闻如是：

一时，佛遊舍衛國，在胜林給孤独園。

尔时，世尊过夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食时往詣鸚鵡摩納都提子家。是时，鸚鵡摩納都提子少有所为，出行不在。彼时，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金槃中食。於是，白狗遙见佛来，见已便吠。世尊語白狗：「汝不應尔，謂汝从呧至吠。」白狗闻已，極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥。

鸚鵡摩納都提子於後還家，见己白狗極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥，问家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥？」

家人答曰：「我等都无觸嬈白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！当知今日沙門瞿曇来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應尔，謂汝从呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納都提子闻已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即从舍衛出，往詣胜林給孤独園。

彼时，世尊无量大众前後圍繞而为说法，世尊遙见鸚鵡摩納都提子来，告诸比丘：「汝等见鸚鵡摩納都提子来耶？」

答曰：「见也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡处，生地獄中。」

於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食来耶？」

世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」

「瞿曇！向我白狗说何等事，令我白狗極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥？」

世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展转往詣汝家乞食，於是白狗遙见我来，见已而吠。我語白狗：『汝不應尔，謂汝从呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，从床来下，至木聚邊憂慼愁臥。」

鸚鵡摩納问世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」

鸚鵡摩納復更再三问世尊曰：「白狗前世是我何等？」

世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」

世尊復告於摩納曰：「汝至再三问我不止，摩納！当知彼白狗者，於前世时即是汝父，名都提也。」

鸚鵡摩納闻是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何缘，乃生於此下賤狗中？」

世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。

「梵志增上慢，此終六处生，雞狗猪及犲，驢五地獄六。

「鸚鵡摩納！若汝不信我所说者，汝可還归語白狗曰：『若前世时是我父者，白狗当還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世时是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納！白狗必当還於金槃中食也。『若前世时是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍宝藏处，謂我所不知。』摩納！白狗必当示汝已前所舉金、銀、水精、珍宝藏处，謂汝所不知。」

於是，鸚鵡摩納闻佛所说，善受持诵，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世时是我父者，白狗当還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世时是我父者，白狗還於金槃中食。」白狗即還金槃中食。「若前世时是我父者，当示於我父本所舉金、銀、水精、珍宝藏处，謂我所不知。」白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便从彼处大得宝物。

於是，鸚鵡摩納都提子得宝物已，極大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林給孤独園，再三舉声，称譽世尊：「沙門瞿曇所说不虛，沙門瞿曇所说真諦，沙門瞿曇所说如實。」再三称譽已，从舍衛出，往詣胜林給孤独園。

尔时，世尊无量大众前後圍繞而为说法，世尊遙见鸚鵡摩納来，告诸比丘：「汝等见鸚鵡摩納来耶？」

答曰：「见也。」

世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善处。所以者何？彼於我極有善心。若有众生因善心故，身壞命終，必至善处，生於天中。」

尔时，鸚鵡摩納往詣佛所，共相问訊，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩納！如我所说白狗者为如是耶？不如是耶？」

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實如所说。瞿曇！我復欲有所问，聽乃敢陳。」

世尊告曰：「恣汝所问。」

「瞿曇！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我见有短寿、有長寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑賤族、有尊貴族者，见无財物、有財物者，见有惡智、有善智者。」

世尊答曰：「彼众生者，因自行业，因业得報，缘业、依业、业处，众生隨其高下处妙不妙。」

鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所说至略，不广分別，我不能知，願沙門瞿曇为我广说，令得知义。」

世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我当为汝广分別说。」

鸚鵡摩納白曰：「唯然。当受教聽。」

佛言：「摩納！何因、何缘男子女人寿命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，无有慈心於诸众生乃至蜫蟲，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，寿命極短。所以者何？此道受短寿，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人寿命極長？若有男子女人离殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，寿命極長。所以者何？此道受長寿，謂男子女人离殺斷殺。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈众生，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈众生。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不觸嬈众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈众生，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，謂男子女人不觸嬈众生。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生憂，广生諍怒，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多恼。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔軟麤𪍿強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不广生諍怒，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，形体端正。所以者何？此道受形体端正，謂男子女人不急性多恼。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人內懷嫉妬，彼见他得供養恭敬，便生嫉妬，若见他有物，欲令我得，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，无有威德。所以者何？此道受无威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妬，彼见他得供養恭敬，不生嫉妬，若见他有物，不欲令我得，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人生卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问訊不叉手向礼拜问訊，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问訊而叉手向礼拜问訊，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人无有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者飲食、衣被、华鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，无有財物。所以者何？此道受无財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙門、梵志、貧窮、孤独、遠来乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！何因、何缘男子女人有惡智慧？若有男子女人不数数往詣彼问事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世報，何义後世報？』設问不行，彼受此业，作具足已，身壞命終，必至惡处，生地獄中，来生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不数数往詣彼问事。摩納！当知此业有如是報也。摩納！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往詣彼问事，彼若有名德沙門、梵志，数往詣彼，隨时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世報，何义後世報？』问已能行，彼受此业，作具足已，身壞命終，必昇善处，生於天中，来生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能数数往詣彼问事。摩納！当知此业有如是報也。

「摩納！当知作短寿相應业必得短寿，作長寿相應业必得長寿，作多疾病相應业必得多疾病，作少疾病相應业必得少疾病，作不端正相應业必得不端正，作端正相應业必得端正，作无威德相應业必得无威德，作威德相應业必得威德，作卑賤族相應业必得卑賤族，作尊貴族相應业必得尊貴族，作无財物相應业必得无財物，作多財物相應业必得多財物，作惡智慧相應业必得惡智慧，作善智慧相應业必得善智慧。摩納！此是我前所说，众生因自行业，因业得報，缘业、依业，业处众生隨其高下处妙不妙。」

鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归於佛、法及比丘众，唯願世尊受我为优婆塞，从今日始，終身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍衛地优婆塞家，令都提家長夜得利义，得饒益安隱快樂。」

佛说如是。鸚鵡摩納都提子及无量众，闻佛所说，欢喜奉行。

鸚鵡经第九竟(三千四百六十五字)

（一七一）中阿含根本分別品分別大业经第十(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛遊王舍城，在竹林迦兰哆園。

尔时，尊者三彌提亦遊王舍城，住无事禅屋中。

於是，異學哺罗陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相问訊，却坐一面。「贤三彌提！我欲有所问，聽我问耶？」

尊者三彌提答曰：「贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。」

異學哺罗陀子便问曰：「贤三彌提！我面从沙門瞿曇闻，面从沙門瞿曇受，身、口业虛妄，唯意业真諦，或有定，比丘入彼定无所觉。」

尊者三彌提告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受報，或现世受，或後世受。若不故作业，作已成者，我不说必受報也。」

異學哺罗陀子至再三語尊者三彌提曰：「贤三彌提！我面从沙門瞿曇闻，面从沙門瞿曇受，身、口业虛妄，唯意业真諦，或有定，比丘入彼定无所觉。」

尊者三彌提亦再三告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫誣謗世尊，誣謗世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受報，或现世受，或後世受。若不故作业，作已成者，我不说必受報也。」

異學哺罗陀子问尊者三彌提：「若故作业，作已成者，当受何報？」

尊者三彌提答曰：「贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。」

異學哺罗陀子復问尊者三彌提曰：「贤三彌提！汝於此法、律學道幾时？」

尊者三彌提答曰：「贤哺罗陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺罗陀子便作是念：「年少比丘尚能护師，況復舊學上尊上尊人耶？」於是，異學哺罗陀子闻尊者三彌提所说，不是不非，即从座起，奮頭而去。

彼时，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐处不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提与異學哺罗陀子所共論者，彼尽诵習，善受持已，即从座起，往詣尊者阿难所，共相问訊，却坐一面。謂尊者三彌提与異學哺罗陀子所共論者，尽向尊者阿难说之。

尊者阿难闻已，語曰：「贤者周那！得因此論，可往见佛，奉獻世尊。贤者周那！今共詣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻異法也。」

於是，尊者阿难、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿难稽首佛足，却住一面。

彼时，尊者阿难語曰：「贤者大周那！可说，可说。」

於是，世尊问曰：「阿难！周那比丘欲说何事？」

尊者阿难白曰：「世尊！今自当闻。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提与異學哺罗陀子所共論者尽向佛说。

世尊闻已，告曰：「阿难！看三彌提比丘癡人无道。所以者何？異學哺罗陀子问事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」

尊者阿难白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？」

世尊呵尊者阿难曰：「看！阿难比丘亦復无道。阿难！此三彌提癡人，彼異學哺罗陀子尽问三觉，樂觉、苦觉、不苦不樂觉。阿难！若三彌提癡人为異學哺罗陀子所问，如是答者：『贤哺罗陀子！若故作樂业，作已成者，当受樂報；若故作苦业，作已成者，当受苦報；若故作不苦不樂业，作已成者，当受不苦不樂報。』阿难！若三彌提癡人为異學哺罗陀子所问，如是答者，異學哺罗陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能问如是事耶？阿难！若汝从世尊问分別大业经者，於如来倍復增上心靖得喜。」

於是，尊者阿难叉手向佛白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分別大业经者，诸比丘闻已，当善受持。」

世尊告曰：「阿难！諦聽，善思念之，我当为汝具分別说。」

尊者阿难白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而聽。

佛言：「阿难！或有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生善处天中。阿难！或有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生惡处地獄中。阿难！或有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生惡处地獄中。阿难！或有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生善处天中。

「阿难！若有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生善处天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身惡行，亦无身惡行報，无口、意惡行，亦无口、意惡行報。所以者何？我见彼不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生善处天中。若更有如是比不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身壞命終，亦生善处天中。』如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣耶？若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿难！若有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生惡处地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身妙行，亦无身妙行報，无口、意妙行，亦无口、意妙行報。所以者何？我见彼离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生惡处地獄中。若更有如是比离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身壞命終，亦生惡处地獄中。』如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣[＊]耶？若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿难！若有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生惡处地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我见彼不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生惡处地獄中。若更有如是比不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身壞命終，亦生惡处地獄中。』如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣耶？若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿难！若有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生善处天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我见彼离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生善处天中。若更有如是比离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身壞命終，亦生善处天中。』如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣[＊]耶？若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄。

「阿难！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身惡行，亦无身惡行報，无口、意惡行，亦无口、意惡行報。』者，我不聽彼。若作是说：『我见彼不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生善处天中。』我聽彼也。若作是说：『若更有如是比不离殺、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身壞命終，亦生善处天中。』者，我不聽彼。若作是说：『如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿难！如来知彼人異。

「阿难！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身妙行，亦无身妙行報，无口、意妙行，亦无口、意妙行報。』我不聽彼。若作是说：『我见彼离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生惡处地獄中。』我聽彼也。若作是说：『若更有如是比离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身壞命終，亦生惡处地獄中。』者，我不聽彼。若作是说：『如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿难！如来知彼人異。

「阿难！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是说：『我见彼不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生惡处地獄中。』者，我聽彼也。若作是说：『若更有如是比不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身壞命終，亦生惡处地獄中。』者，我不聽彼。若作是说：『如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿难！如来知彼人異。

「阿难！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是说：『我见彼离殺、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生善处天中。』者，我聽彼也。若作是说：『若更有如是比离殺、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼一切身壞命終，亦生善处天中。』者，我不聽彼。若作是说：『如是见者，則为正见，異是见者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所见所知極力捫摸，一向著说，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿难！如来知彼人異。

「阿难！若有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼於现法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此缘，身壞命終，生善处天中。或復本作善业，作已成者，因离、护故，未尽應受善处報，彼因此缘此故，身壞命終，生善处天中。或復死时生善心，心所有法正见相應，彼因此缘此，身壞命終，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生惡处地獄中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼於现法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此缘，身壞命終，生惡处地獄中。或復本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽應受地獄報，彼因此缘此，身壞命終，生惡处地獄中。或復死时生不善心，心所有法邪见相應，彼因此缘此，身壞命終，生惡处地獄中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一不离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身壞命終，生惡处地獄中者，彼即因此缘此，身壞命終，生惡处地獄中。或復本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽應受地獄報，彼因此缘此，身壞命終，生惡处地獄中。或復死时生不善心，心所有法邪见相應，彼因此缘此，身壞命終，生惡处地獄中。阿难！如来知彼人为如是也。

「阿难！若有一离殺、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身壞命終，生善处天中者，彼即因此缘此，身壞命終，生善处天中。或復本作善业，作已成者，因离、护故，未尽應受報，彼因此缘此，身壞命終，生善处天中。或復死时生善心，心所有法正见相應，彼因此缘此，身壞命終，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。

「復次，有四种人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难！猶如四种㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种㮈喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

分別大业经第十竟(三千五百七字)

中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)

中阿含根本分別品第二竟(二萬四千五百八十九字)(第四分別诵)