正法念处经卷第一

正法念处经

No. 721

正法念处经敘

夫域中之名四等，道之所生萬殊，名盖众名之假，生非有生之實。然則修促共尽，小大同期，而金字絲編、緗交素篆，分途列道、門張戶設，既昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探神測妙，苞總无邊？有圣將應，靈因曠遠，志遺发膚，施单城國。及繁星駐彩，夕馬騰空，出四門以結念，处三夜而圓果，十力在己、八解俱照，智兼一切、慈洽萬方，既而法吼傍震，甘露降灑：鷲山、祗樹之下，鹿苑、連河之地。众出恒沙，徒繁林竹，反窮迷于升極，啟重昏于鐙炬。虽鵠林興慕，檀薪已然，教义不忘，風声逾被。寿陵仰丹素之工，清臺寫金玉之質，水骨流暉，園閭加等，遺契餘旨，薄傳前載，幽宗绝唱，方备茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公，道風虛邁，神衿峻遠，負日月于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共委，酌而不竭，異軫同騖，仰以知归。黃扉南闢，鈴閤東啟，則有高士通才、幽人偉器，懱其汉爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步，自得門下，俱申前趣之礼，竝應却行之眷。盖以書奏多方，術呈異等，或披卷而止，或一貫独得，每留神释典、洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺文必舉，非徒九部，寧止十二。逷矣西方，路超百宿，精力苦心，不憚重繭，故能法藏流行，異闻俱湊。爰有舍城妙说时將感通，法螺良藥響授斯在。从善业之本，極身念之際，標品有七、明义者五，至如違俗绝世，託想菩提，眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是缘，篤誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大觉下臨，昭然独曉，四攝六通，網罗群智，贊揚妙德，事屬斯文。直以風殊俗舛，詞翰乖绝，倾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄旨多墜。有婆罗門人瞿曇流支，比丘曇林、僧昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館，四事无違，乃译明茲典，名「正法念处」。起自興和歲阳玄默，終于武定淵獻之季，條流积广，合七十卷。微言不昧，弘之在我，大崇觉典，尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋，刷六尘于定水，心殷业重，无德而言。虽龍樹不追、馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔？所以緇素擊節，雅俗倾首，义有存焉，永法三界。云尔。

正法念处经卷第一

十善业道品第一

归命一切诸佛菩萨

如是我闻：

一时，婆伽婆在王舍城遊那罗陀婆罗門村。尔时，慧命舍利弗於晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时，众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问訊，彼此欢喜说法語論，迭互相问。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：「汝之释迦沙門瞿曇说如是法：『欲为不善，是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』我亦如是说：『彼身业是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』汝之释迦沙門瞿曇说：『彼口业是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』我亦如是说：『彼口业是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之释迦沙門瞿曇说：『彼意业是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』我亦如是说：『彼意业是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之释迦沙門瞿曇如是法律，为有何異？何意？何胜？若汝释迦沙門瞿曇如是法律，与我何異，而汝释迦沙門瞿曇自说：『我是一切智人。』」彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨喜，是故不答。尔时，众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食訖已住。尔时，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时，众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

尔时，慧命舍利弗語众多比丘言：「若我，慧命！共汝相隨王舍城內，同四出巷、同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我則能以正法破之。然我在於異四出巷、異三角巷而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼——诸业果報一切现知，今在此处最为尊胜，一切外道见則降伏，为诸声闻、诸优婆塞、诸天人等，善说一切业果報法——去此不遠，汝可往问。彼当为汝善说一切业果報法，若天、魔、梵，世間、沙門、婆罗門等所不能说，唯有如来能为汝说。我於彼法未善通達，唯有世尊第一善解业果報法能为汝说。」尔时，众多比丘向世尊所。

尔时，世尊依晝时法，如須彌山，自光網焰如晝日明；如夜中月，如月清涼；如陂池清，甚深如海，安住不动如須彌山，心无所畏如師子王，一切众生之所归依。猶如父母，大悲熏心，一切众生唯一上親。慈、悲、喜、捨为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身，一切众生清净眼观无有厭足，胜日月光。释迦王子偈言：

「世尊广普眼，无三垢净眼，能巧说二諦，善知三种苦。如是佛世尊，已修二种修，现證於道果，滅諦智具足。遠离三界眼，而说異三界，知十八界諦，观知解脫諦。十八功德众，自功德相應，解脫九繫縛，具足十种力。成就四无畏，亦成就大悲，大悲心深潤，成就三念处。」

尔时，众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地礼世尊足，退在一面，正威儀住，低頭斂容。尔时，众多比丘推一比丘往近世尊，復更顶礼世尊足已，白言：「世尊！我於晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难語说，彼问身业、口业、意业，皆如上说。」

尔时，世尊先观察已，然後为说。尔时，世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗門而说法言：「汝诸比丘！我所说法，初、中、後善，义善、語善，法應具足清净鮮白，梵行開显，所謂正法念处法門。諦聽，諦聽！善思念之，我为汝说。」

诸比丘言：「如是。世尊！」彼诸比丘於世尊所，至心諦聽。

尔时，世尊为诸比丘，如是说言：「诸比丘！何者正法念处法門？所謂法见法、非法见非法，常念彼处心不生疑，憙樂闻法，供養長宿。彼知身业、口业、意业，业果生滅，不顛倒见，不行異法。诸比丘！身业三种，所謂殺生、偷盜、邪婬。云何殺生？於他众生，生众生想，起殺害心，斷其命根，得成殺生。彼有三种，謂上、中、下。所言上者，殺罗汉等，墮阿鼻獄；所言中者，殺住道人；所言下者，殺不善人及殺畜生。又復三种，所謂过去、未来、现在。又復三种，所謂貪作、瞋作、癡作。彼貪作者，所謂獵等；彼瞋作者，所謂下性；彼癡作者，外道齋等。又復三种，所謂自作、他教、二作。有五因缘，虽是殺生，无殺罪业，所謂道行无心傷殺蠕、蟻等命；若擲鐵等，无心殺生而斷物命；醫師治病为利益故，与病者藥，因藥命斷，醫无惡心；父母慈心为治故打，因打命終；燃火虫入，无心殺虫，虫入火死。如是五种，虽斷生命，不得殺罪。又復更有三种殺生，所謂教他、自作、二作。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼见闻知或天眼见：他物他攝、自意盜取，如是偷盜成就滿足。若是王法，为饒益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等，若为病急，若为飢急；彼为饒益，如是偷盜，得果報少，盜业不具。又復偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住善法遠离偷盜。如是盜业不具足滿。何业具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏处思量作欺誑事，斗秤治物作惡业行，如是种种，此业具足。云何成业？若他攝物，知已盜取，如是成业。何业具足？作已隨喜，樂行多作，向他讚说，又復教他善戒者盜，此业具足。如是三业具足不減，餘偷盜业，得果報少而不決定。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行，或於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若設方便，強教他作。是名邪婬。云何邪婬得果報少？若邪婬已，專心懺悔，不隨喜他，遮他邪婬，示其善道，彼邪婬业不具足滿。离邪婬意，修行善戒，如是邪婬得果報少，不決定受。

「如是三种身不善业，得果報少，果報輕軟。如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界；并天、世間，若魔、若梵、沙門、婆罗門，一切世間、诸天人等所不能知，除我声闻，从我闻故，知业果報，更无教者。

「又修行者知业果報，云何口业惡不善行？口业四种，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四种。何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語，若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言说，令他衰恼，或打、或縛、或令輸物；彼成妄語如是滿足，成妄語业地獄中受。

「復有口业名为兩舌，於和合者、共作业者，破壞語说；如是語者，成就兩舌。云何此語得果報少？破壞語已，心中生悔：『我愚癡故作如是说。』專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，业不具足，此业不重。云何此业不具足滿？此破壞語，或以烦恼、或以酒醉，心異分別，向他異说，此业不足。云何名为业道相應成破壞語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名为业道相應成破壞語。云何此业決定成就破壞語说？作已隨喜，復教他作，隨喜讚说；喜樂貪著，不离於心；常懷惡心，他人所避；不可往返，为他毀呰；不生羞恥，无慚、无愧，不能自知。如是名为破壞語业。

「又修行者观察业集，云何名为惡口业行？彼见闻知或天眼见：如是惡口能生熱恼，闻不悅耳，不忍他惡，令異人信，若重、若輕，戲笑、瞋心，得无量報、无量种報。彼重惡口，墮於地獄；彼輕惡口，不決定受。如是名为第三口业，彼业具足相應之义，如前所说。

「又修行者知业報法，云何名为第四口业无义綺語？前後相違，不相應说。不決定受，決定如餘，如是名为第四口业。

「又修行者观业報法，云何意业？意业幾种？彼见闻知，意业三种：貪、瞋、邪见。何者为貪？若见他人富者財物，心生希望欲得彼物，是意貪业。復次，意业：若见他人富者財物，心生惡嫉，是意嫉业；若生邪见、生顛倒见，是邪见业。彼有二种，謂失、不信。云何不信？彼人心謂：『无施、无祀，无齋、无会，无有善业、无不善业，无业果報。』广則无量。云何为失？彼人心謂一切苦樂皆是天作，非业果報。如是二种，名为邪见。

「又修行者观业報法，云何三种身、口、意业，如是十种，樂行多作，彼決定受？此义云何？何者业果於现世受？何者业果於生世受？何者业果於餘世受？復於世間何处何生？彼见闻知或天眼见：身业殺生樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，命則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生猪鹿、雉雞、迦賓阇罗如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚，鈎釣所殺。彼前作业，相似因缘，常在生死；若生人中，命則短促；設得生天，不得好处，多有鐵畏，速为他殺。殺生之報，有下、中、上。偈言：

「『有於藏中死，有生已命終，有能行則亡，有能走便卒。』

「彼殺生者，此业成就勢力果報，謂地獄受，若现在受，若餘殘受。

「又修行者观业果報，云何偷盜樂行多作，報有三种，謂地獄受、若现在受、若餘殘受？彼偷盜业樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中則常貧窮；若得財物畏王、水、火、劫賊因缘，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜业，得如是等三种果報。

「又修行者观业果報，云何邪婬樂行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见：若彼邪婬樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，餘殘果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。

「彼如是等三种身业、三种果報，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业，則有无量，皆不能解。何以故？彼以癡法熏其心故，唯我能解。我實不见餘人能解，更无有人能见如是业果報法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何口业？口业幾种？彼见闻知或天眼见：口业四种，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，一切众生不信其語，诸善众会、善長者众、刹利等众及妻子等，不信其語；口常爛臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄語枉謗；常生怖畏；親友、兄弟、知識不固；一切所作不得果利，於一切人不得饒益。如是妄語是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如是不善业果。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何名为第二口业樂行多作，成就果報？彼见闻知或天眼见：如是兩舌樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，若聾、若瘂；口常爛臭；无人信語，众人所笑；面色不好；不住一处，心动不定；常行惡行。如是名为兩舌业報。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何名为第三口业樂行多作，成就业果？彼见闻知或天眼见：如是惡口樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，处处皆畏，一切人所皆得衰恼；无人安慰，於自妻子不得愛語，猶如野鹿畏一切人；遠善知識、近惡知識。是名惡口三种果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何綺語樂行多作？彼见闻知或天眼见：若彼綺語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，一切不愛，王舍、怨家、兄弟、親家輕弄嫌賤。此是綺語口业果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何意业三种不善，樂行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：若彼貪心，樂行多作意不善业，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，虽有財物，則为王、賊及水、火等无理橫失，恒常貧窮。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何瞋心樂行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：瞋心意业樂行多作意不善业，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵处，常怖魄处，墮嶮岸处；彼人之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多种众惡。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何邪见樂行多作意不善业？彼见闻知或天眼见：邪见意业樂行多作，墮於阿鼻地獄等中受一切苦；若墮畜生，於无量世百千萬亿亿数转生；餓鬼境界亦復如是。若生人中，如法所说自种性业善业道行，不依法行，於上世来父、祖种性千倍下劣。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，更復思法深細观察——云何如是十不善法，流转生死，世間、地獄、餓鬼、畜生？彼见闻知或天眼见：云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺生者，此殺生人，近惡知識。若惡知識近住之人，与彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行、共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦与同行。彼人如是近惡知識，彼殺生人、近殺生者，則以种种殺生因缘教令殺生：或外道齋、或屠獵等，如貪味者说殺生事；如怨家者说殺生事；如賊貪物说殺生事；如斗戰者说殺生事；如貪名者说殺生利。彼人闻已，心則生信，亦隨順行，憙樂殺生。如是喜樂，既殺生已，墮於地獄、餓鬼、畜生，不可愛著，心不樂处，一切善人訾毀之处。以此因故，若生人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以为种子。

「云何樂行？彼不善人既殺生已，憙樂欢喜，心意分別，见殺功德。如是分別則有多种：斷他命已，不生懊悔，讚说言善；心不放捨，转復更作，教他人作；既教他已，说彼殺生种种功德，異異因缘，如前所说。如是名为樂行殺生。

「云何多作？此殺生已，如前行说，近惡知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮处，作圍、毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀罗，造斗戰具——鎧鉀、刀杖及以𥎞鉾、斗戰之轮种种器仗——诸殺生具，如是一切皆悉攝取。如是惡人多作殺生，以是因缘，墮於地獄、畜生、餓鬼，受極苦恼殺生之业，有下、中、上；受苦報时，亦下、中、上。

「既作业已，如是不得不受果報。如是如是，自作惡业、自得惡報。若黠慧人，捨惡行善彼世間中。如是殺生，樂行、多作。

「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若惡知識近住之人，与彼相隨，則行偷盜，有下、中、上。何者为下？謂王法等，如前所说。何者为中？非福田所，偷盜彼物，此盜为中。何者为上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則为上。彼佛、法、僧，若盜僧物，佛、法能净；盜佛、法物，僧不能净。若盜众僧现食用物，墮大地獄，頭面在下；若取屬僧所常食物，則墮无間阿鼻地獄，寬广闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人，无量方便而行偷盜，以如是故名为偷盜。

「云何樂行偷盜他物？得已欢喜，与賊相隨，心以为樂；既得財物，作衣食已，心生欢喜讚其功德，教他偷盜；教已，讚说。如是名为樂行偷盜。

「云何多作？既偷盜已，多作床敷臥具氈被，食噉餅肉，衣服庄严，婬女娛樂，樗蒲博戲，心生喜悅：『我今快樂，一切樂中偷盜为最，以此因缘，我豐床敷、臥具、飲食、衣服庄严、婬女、樗蒲，第一胜樂。我今常当作偷盜行，令我後时增長富樂。』如前所说，如是如是，多行偷盜，決定於彼地獄中受。

「云何邪婬樂行多作？此邪婬人，心不观察婬欲覆蔽。若人先世婬欲处来，所謂鴛鴦、迦賓阇罗、孔雀、鸚鵡、魚雉、鷃鳥、阿修罗等，如是处来於此中生，常与多欲不善知識相隨共行。如是二分喜樂婬欲，心不观察，心不厭足；不离欲心、不观察行，隨有欲处往到其所，以欲处来此欲处生，喜行婬欲，故不观察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢力，彼彼憙樂；如是邪婬，復更如是，心喜樂行，樂行如是邪婬惡觸。

「云何樂行？如是邪婬虽不常行而常憙樂，心意分別，更於餘处心不憙樂如婬欲者。如是樂行邪婬境界。

「云何多作？愚癡凡夫，心不观察，邪婬覆蔽，他復为说邪婬功德第一胜樂，所謂婬欲，言：『为此事非是不善。』復教多人憙樂婬欲。如是邪婬，愚癡凡夫憙樂多作。如是三种身不善业。「口业四种：妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所謂自心先自作誑，然後誑他。如是妄語，自、他成誑。又彼妄語，五因缘发，所謂瞋、貪、邪法所攝、欲心、怖畏。

「云何瞋心而发妄語？若於王前或大众中、長者众中，若善知識、怨家諍斗，饒益知識，衰恼怨家，是故妄語。云何貪心而发妄語？见他財物，方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝妄語？如婆罗門法中所说：『饒益尊故、饒益牛故、畏自死故、为取婦故，如是妄語，皆不得罪。』如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚癡人邪见攝語，此語堅重，於地獄受。是故乃至失命因缘，不應妄語。此妄語者，能为地獄第一种子。言：『为取婦，妄語无罪，是欲心发。』亦是邪法。云何怖畏而发妄語？何处怖畏？为彼饒益，是故妄語，起如是心：『若不妄語，彼則於我多不饒益。』彼人畏死，是故妄語。彼五因缘愚癡之人，作妄語说。如是一切皆住癡法。」

尔时，世尊而说偈言：

「若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，无惡不造作。若人生世間，口中有大斧，若以斫自他，口中惡語出。如是應實語，不應斫他人，虽无乞求者，應当多少与。此三种行者，捨身則生天。

「若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄語说。於他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐。若妄語人共行坐者，他人见之亦謂妄語。如是若与垢业之人共相隨者，則樂垢业。若与彼人共行坐等，虽无垢业，他謂垢业。若如是者，應观察法：惡知識者，勿与相隨。此惡知識於生死中，最堅繫縛，則墮地獄、畜生、餓鬼，所謂隨逐惡知識行；若善知識相隨行者，則得解脫。广則无量，此中如是略说妄語。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何兩舌？兩舌幾种？彼见闻知或天眼见：兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語说。兩舌二种：自作、教他。教他者，怨家、若似怨家所遣破壞。汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破壞，令他衰恼。又復云何瞋因缘故，於他不愛？与他人惡口说惡語，闻者不愛。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何惡口？彼见闻知或天眼见：彼惡口者，貪、瞋、癡发，一切愚癡凡夫之人常行不离。如是惡口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果報。此語能破无量善行；此語能与一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此語如毒。如是惡口，惡道因缘，是垢言語，正梵行人捨离不行。」

尔时，世尊而说偈言：

「黠慧离惡口，正語憙樂行，如是美語人，則近涅槃住。常说善妙語，捨离垢惡語，垢惡語污人，能令到地獄。垢語所污人，彼人則无善，惡如師子蛇，彼不得生天。一切善語人，能善安慰他，诸世間所愛，後世則生天。若人不惡語，捨离於諂曲，虽人行如天，彼人善應礼。實語常行忍，直心不諂曲，不恼於他人，彼建立法幢。人命不久住，猶如拍手声，人身不如法，愚癡空过世。何人不自愛？何人不樂樂？若人作惡业，不行自愛因。妻子及財物，知識兄弟等，皆悉不相隨，唯有善惡业。善业不善业，常与相隨行，如鳥行空中，影隨常不离。如人乏資糧，道行則受苦，不作善业者，彼众生亦然；如具資糧者，道行則安樂，众生亦如是，作福善处行。久时遠行人，平安得還归，诸親友知識，见之皆欢喜；作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如親等见喜。如是作福德，和集資未来，福德於他世，則得善住处。福德天所讚，若人平等行，此身不可毀，未来則生天。观如是处已，黠慧者學戒，得圣见具足，善行得寂靜。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，观察第四不善业道綺語口业——云何綺語？綺語幾种？前後語言不相應说，故名綺語；心輕速转，前後語言相應而说，亦名綺語。从慢心起，自輕因缘，令人不信，即於现身是惡道生，一切世間輕毀之因，无所饒益。垢語綺語，如是第四垢語口业，非善业道，勿作綺語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善人。

「意不善者：貪、瞋、邪见。云何为貪？他所攝物，自心分別，欲得彼物，非正观察。彼人如是愛樂他物，於他所有，无因、无分而自擾恼，望得彼物，故名意貪不善业道，非是可愛，非是可樂；所得果報，非意相應，非寂靜意，非是安樂。愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別生貪味著，心意动转常生[＊]悕望，心樂欲取，见他財物，自得苦恼，故名为貪。如是意地第一貪心不善业道。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何名瞋意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见：於他前人无有因缘，起瞋惡意；又復於他若貧、若富，无有因缘而见他已，意地起发重惡瞋心。以瞋因缘，於地獄受。善法穀等，既成熟已，瞋心如雹，壞善穀等；唯正智眼，對治彼闇。瞋心如火，燒一切戒。瞋則色變，是惡色因。瞋如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入舍；此世、他世，心一正行，瞋能壞破。捨彼瞋心，慈是對治及四圣諦：苦、集、滅、道。行地獄行，瞋为上使，唯有善人、圣声闻人、闻法义人乃能捨离。

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行——云何邪见正法障礙，一切惡见，心之黑闇？彼见闻知或天眼见：无始以来行邪见因，墮於地獄、餓鬼、畜生，故名黑闇。樂邪见者，正道障礙，如刀、火、毒、嶮岸惡处，唯有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒见，故名邪见。彼有二种：一、信邪因；二、心不信业果報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是天作，非业果報。於业果報心不信者，謂无施等。是名邪见。如是十种不善业道、不饒益业，一切皆以邪见为本。