正法念处经卷第二十五

正法念处经

正法念处经卷第二十五

观天品第六之四(三十三天初)

「復次，比丘观於持戒，若有离於持戒智慧，不得生天。彼以闻慧见：持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退时，不墮惡道。以何等戒、有幾种戒，生於天中？以何相生？见七种戒化生天中，有上中下：不殺生戒，生四天王处；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，他化自在天亦如是。比丘如是观於戒业繫诸众生，上生天中。

「云何持戒？生於何处？彼以闻慧见：此众生受不殺戒，生四天处，身量、色力、富命第一。若受不殺、不盜戒，生三十三天，身量、色力、富命转胜。若受不殺、不盜、不婬，親近修習，生夜摩天，身量、色力、富命转胜。信智胜故，生兜率陀天，身量、色力、富命转胜。不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，身量、色力、受樂富命转胜於前。受持不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生於他化自在天中，身量、色力、寿命、富樂胜於餘天。非魔波旬自在所使，亦不使魔。

「復次，比丘知业果報，观微細因生於天上。彼见：思心为胜戒因，上中下戒，生六欲天，心胜业胜，生於六天，以心胜故生处亦胜。

「復次，比丘观戒幾种？彼见世間有二种戒：一者自生；二者从他。自生者，自性能持；从他者，和合而生。復有二种戒：一者在家；二者出家。在家戒者，所謂五戒；出家戒者，持解脫戒。復有二种戒，謂一行戒，非一行戒。一行者，所謂一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。復有二种：一者久时；二、不久时。久时者，尽形护戒；不久时者，隨心所要，隨力持戒。復有二种：一者有垢；二者无垢。有垢戒者，生於天中；无垢戒者，至於涅槃。復有二种戒：一者世間戒；二者出世間戒。世間戒者則有流动，出世間戒則无流动。復有二种戒：一者自护；二者护他。自持戒者，名曰自护；他护者，令他住於世間染戒。復有二种：一者止；二者作。作者，成就诸行，转於生死；止者，知因知缘而不進學。復有二种：一者智攝；二者施攝。布施攝戒，得大富樂；智所攝戒，得至涅槃。復有二种：一者內行；二者外行。外行者，依於净身；內行者，心口意净。復有二种：一者修習；二者不習。修習者，已於无量世来修習；不習者，一世持戒。如是比丘观如是等无量二戒。

「復次，比丘观微細戒，有幾种戒？比丘观戒復有三种：一者少分戒；二者多分戒；三者尽受戒。少分戒者，持於一戒；多分戒者，或持二、三；尽受戒者，持一切戒。復有三种：一者愛；二者不愛；三者自性愛。愛者，为財利故而受禁戒；不愛者，疾病故而受禁戒；自性者，自性净行，此功德胜。復有三种戒：一者禅行戒；二者无禅戒；三者离惡戒。禅行戒者，修世間禅，乃至入於城邑聚落而常修禅；非禅戒者，离禅行戒；离惡戒者，恐遭众惡，捨之不为，如人醉酒，行不善业，智人见之，斷酒不飲。復有三种戒：一者諂曲戒；二者不諂曲戒；三者性善戒。諂曲戒者，垢染不净，得少果報；不諂曲戒者，得大果報；性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三种：一者因缘持；二、非因缘持；三者法不應作。因缘持者，有因缘故，护持禁戒；非因缘者，无缘持戒；不應作者，生於大姓所不應作，护种姓故。復次，从缘持戒者，为得佛故、以思胜故，其果則大；无缘持戒，其果則小，不識果故；不應作者，求世名故，其果亦小，生於人中。復有三种：一者畏師；二非畏師；三者畏於惡道。畏師持戒，名下持戒；非畏師持戒，名中持戒；若畏惡道，名上持戒。復有三种：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者於他行捨。復有三种：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒，後則破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中後时常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，会诸外道而受齋戒，邪见殺生，是名一切缺戒。

「復次，比丘观四种戒。何等为四？离口四过：一者妄語；二者兩舌；三者惡口；四者綺語。復有五种戒，止五境界，是名为五。復有六种因缘而持禁戒：一者畏他求便；二者畏於罰戮；三者怖畏；四者因缘；五者不观；六者自性。復有七种戒，謂身三戒，口有四戒。比丘如是观无量持戒，众生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略说二种：一者世間；二者出世間。

「如是比丘观四天王天已，观三十三天所住之地及观业行。以何业故生三十三天？彼以闻慧见：三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰住善法堂天；二者名住峯天；三者名住山顶天；四者名善见城天；五者名鉢私地天；六者名住俱吒天(俱吒者山名也)；七者名杂殿天；八者名住欢喜園天；九者名光明天；十者名波利耶多樹園天；十一者名險岸天；十二者名住杂險岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影处天；十七者名住柔軟地天；十八者名杂庄严天；十九者名如意地天；二十者名微細行天；二十一者名歌音喜樂天；二十二者名威德轮天；二十三者名月行天；二十四者名閻摩娑罗天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名众分天；二十九者名住轮天；三十者名上行天；三十一者名威德顏天；三十二者名威德焰轮天；三十三者名清净天。

「如是三十三天，比丘观於微細业之果報，持戒善业，集何等业生於善道？善业因缘，得善果報，樂報处生。彼以闻慧，闻佛说法，非外道法。彼见：诸天所生之处，遊戲受樂不可称说，帝释天王之所擁护，住善法堂。外道说为常住不滅。初观善法，次分別观善修何戒，生善法堂？彼见闻知：若人持於七种之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，堅固持戒不可譏嫌；布施修心，於福田中称时而施，若施阿罗汉、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若須陀洹、若起滅定、若道行人，行慈悲心欢喜捨与，於怖畏者，施其寿命。是人命終生善法殿，作释迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由他天女以为眷屬，恭敬圍遶供養帝释，如一女人供給丈夫。诸天女等心无嫉妬，供養天后同奉帝释，亦无妬心。

「其善法殿广五百由旬，毘琉璃珠以为欄楯，珊瑚为柱，頗梨車𤦲馬瑙庄严，閻浮檀金而为殿壁，如融金色。其床皆以金刚摩尼、赤蓮华珠、青珠玉宝以为庄严。其诸蓮华，金刚为须，真金为莖，清净华池以为庄严。復有众鳥，毘琉璃翅，赤蓮华珠以为其嘴，青因陀宝以为其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼华、摩尼布地。復有众鳥，青因陀宝以为其足，車𤦲为[＊]嘴，珊瑚为眼，充滿池中。其池復有众鳥，具足其身皆如閻浮檀金，珊瑚为翅，因陀罗宝以为其眼。復有浴池，众蜂庄严，其蜂色相如毘琉璃，庄严浴池。

「其善法堂有十大华池。何等为十？一名难陀蓮华池；二名摩诃难陀蓮华池；三名欢喜蓮华池；四名大欢喜蓮华池；五名遊戲蓮华池；六名正憶念蓮华池；七名一切义蓮华池；八名正分別蓮华池；九名如意樹蓮华池；十名因陀罗覆处自在大光明蓮华池。是为十种大蓮华池，以用庄严天善法堂。復有其餘蓮华林池，其华清净，白銀为莖，真金为须，琉璃为葉，金刚为臺。復有蓮华，金刚为莖，杂色为葉，一一华葉如赤宝华、如毘琉璃、有如車𤦲、有如金色，有如是等杂色蓮葉，或有百葉、有二百葉乃至千葉，种种色华各各差別，以为庄严。释迦天王善法殿堂，其蓮华中多有众鳥——常欲之鳥、一切行鳥、常音声鳥。若天帝释与诸天女入蓮华池娛樂遊戲，鳥亦遊戲；天奏音樂，鳥亦发声。復有众鳥，名欲放逸，若天帝释遊於华池，鳥亦遊戲，如天女身。復有众鳥名曰遊行，於华池岸，口銜华须，遍於池側，舞弄遊戲，出妙音声。释迦天王有如是等胜蓮华池。

「復次，比丘观天帝释善业所化。彼见：华池真金为魚，或白銀魚、毘琉璃魚，赤蓮华宝以为其翼，車𤦲为目——若瞋恚时如赤蓮花，种种杂宝以为鱗鮔或七宝翅，遊戲受樂於蓮花池。

「復次，比丘復观帝释蓮华林池。彼以闻慧观蓮华池以何为地？彼以闻慧见：天帝释真珠为沙以覆其地，或以銀沙、或以金沙、或毘琉璃以为其沙。如是种种杂色庄严，悉分別见。帝释天王善业所化。

「復次，比丘如是分別观察地分。彼以闻慧见：彼波頭摩华之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以为欄楯，或以白銀而为欄楯，真金罗網以覆其上，种种众鳥出妙音声遊戲池邊。復次，比丘知业果報，观善法堂蓮华池中，其蓮华池众蜂杂色出众妙音，金色华中白銀色蜂，金刚为翅，其身柔軟；白銀蓮华，金色为蜂。如是种种众蜂遊戲其中。如是善业成就种种果報。

「復次，比丘观善法堂。彼以闻慧观善法林释迦天王，幾种園林？彼以闻慧见善法堂所有園林，一一观察善法诸天。帝释天王与诸天女在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼见：有林名天女遊戲，天樹华果皆悉具足，众鳥充滿。樹名如意，隨天所念，悉从林生。若诸天众遊戲林中，胜华開敷，天女入林，若近其樹，华即下垂，授诸天女。时诸天女，既取华已，枝條還舉。如是众华色香相貌各各差別，隨其念生，故名意樹。若念音樂亦復如是，闻种种音，隨心所念，善业之風吹诸樹葉互相𢾊觸，其声美妙如天樂音，故名意樹。復有无量憶念之樹，隨诸天女心之所念，庄严之具、天衣、天华隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉璃色，真金莖葉，白銀为枝、毘琉璃葉；珊瑚为枝，或七宝葉，流出美味。復有意樹，若诸天女欲见帝释，以善业故，即於此林见化帝释，与之娛樂。此林功德，见化帝释，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各见与己共相娛樂，不见餘女与天主会。隨诸天女心念庄严，见帝释身，即隨所念，故名意樹。如是林中无量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山。其山庄严，七宝所成，以金刚身巖崿庄严，真金樹枝彌覆周遍猶如宮殿，金銀青珠以为麞鹿庄严其山，多有众鳥出妙音声。其山有殿，名曰胜上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃、青摩尼宝之所成就。金刚廁填，百千天宮猶如紅色，端严殊特，師子之座敷具柔軟。殿有千床，毘琉璃宝以为庄严。

「释迦天王攻阿修罗軍，既得胜已，一切天众皆懷欢喜，讚歎帝释，共诸天女昇於此殿遊戲歌舞共相娛樂，隨其本业，各各自受上中下樂。既遊戲已，復入山中遊戲受樂，一心念欲。何以故？女人多欲，天欲胜故，天欲熾然。復詣一河，於其河中，上味飲食隨河而流，种种色香上味之飲充滿其中，若有飲者，离於醉亂。飲名欢喜，天女飲之，心大欢悅。復有美飲，名曰能观，既得飲已，悉能遍观一切天中所有園林、无量山障，一切皆见。復有天飲，名曰众味，其飲甚多，飲之色力百倍增長。天女飲已，復入食地，以其自作上中下业，得如是報，种种色香美味具足。既飲食已，復往詣於音樂之地，遊戲山中，毘琉璃宝以为樂器，真金为絃，众宝鼓音，馬瑙杂宝以为簫笛，诸天女众无量音声，如是无量无数音樂、乾闼婆音。诸天女众遍身庄严，身诸樂具遊戲受樂，以自娛樂，歌樂音声宮商和雅，音曲齊等，皆悉具足。为增欲樂，既作歌音，復往詣於鈴音之地。其地鈴網微風吹动，出於无量百千妙音，闻之欢喜歌舞戲笑，种种妙宝庄严其身。復往詣於众鳥庄严蓮华之池，其池众鳥，金銀杂宝以为庄严，天女入中遊戲受樂，各取金华而共遊戲，以华相散，心无嫉妬，种种遊戲，其声美妙。八功德水，遊戲其中。

「既遊戲已，为增欲故，自欲难滿，貪著欲燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自见其身种种庄严，功德具足，种种鏡中见种种色，十倍放逸。何以故？女人之性，三种放逸。何等为三？一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。自见身色，輕餘女人。復捨此地，更詣一林，名一切时。其林一日具有六时，常不斷绝猶如轮转，以六种时而为庄严。林中众鳥无量杂色，隨其林中时分相似，共遊林中，离於嫉妬，心懷悅樂。见此林已，隨心所念，入六时林，隨时遊戲而受悅樂。种种时鳥自集遊戲，与诸天女而相娛樂，於此林中受五欲樂，不念餘林。时天帝释既至此林，天女欢喜歌舞戲笑，供養帝释。如是帝释，一林之中种种功德皆悉具足。

「復次，比丘观天帝释第二園林有幾种林？名字何等？彼以闻慧见：帝释林名一切遊戲。有何功德？彼见闻知：其林自体名一切林，於此林中多有天子，共诸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲处有八萬四千行殿，毘琉璃宝以为其轮，閻浮檀金以为鈴網，白銀罗網以覆其上，七宝庄严。第一天子或有乘馬、或有乘鵝，或有乘空、或有地行，或有伎樂、或作歌音，圍遶帝释向遊戲处。八萬四千龍象，金網覆身，宝鈴庄严，柔軟繒褥以覆象上。若象念慾，頤則開敷，香汁流出。第一胜天乘此龍象，瞻仰帝释，前後圍遶，詣遊戲处。八萬四千天女种种庄严，瞻仰帝释，或歌或舞、或奏天樂、种种遊戲，詣遊戲处。八萬四千天女作众伎樂，遊戲歌舞娛樂帝释，种种庄严，瞻仰帝释。天后舍脂，乘千輻轮七宝之殿，真金毘琉璃、硨𤦲馬瑙、天青珠宝、大青珠宝以为庄严。駕百千鵝，閻浮檀金为身，珊瑚为足，赤宝为目，赤蓮华宝以为其身，珊瑚为嘴，真珠为翅，以駕其殿。隨帝释念而有所至，帝释坐上，以种种宝庄严其身，威德光明胜百日光同时並照，与后舍脂詣遊戲处，胜餘一切天女庄严足一百倍，共天帝释分座而坐，詣遊戲处。如是诸天受於色声香味觸樂，与三十三天向一切樂林。一切天众圍遶帝释及以舍脂，如前所说，受於无量百千种樂。龍象之殿，大臣侍衛歌樂音声娛樂帝释，向一切樂林遊戲受樂。欲至彼林，先住天女闻天樂音，手執蓮华作众伎樂出迎帝释。帝释见之，告诸天众：『此诸天女，一切林中种种众宝以为庄严，种种音声。我今与之遊戲林中。』时诸天众闻帝释说，白言：『天王！此诸天女，王之給侍，常归於王，以王为主。』帝释告言：『此天女等，非我給使，非归於我，非我业力；以自业力，自业受身，隨其自业有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』

「尔时，帝释而说頌曰：

「『下业得下報，众生道成就，中业得中報，上业丈夫身。若人所作业，隨业得果報，其人时处业，於此身中受。若天光明轮，遊戲种种樂，斯人得善果，清净胜业故。若丈夫作业，或善或不善，受於果報时，或苦或受樂。此种种樂報，种种天遊戲，此非我因缘，由彼前业得。』

「时诸天众闻天帝释说此偈已，皆生隨喜，合掌顶受，向一切樂林，欲共遊戲。诸天女等，或百或千，手執蓮华种种庄严。一一天女形貌色相悉无差別，歌音亦尔，善业所化。瞻仰帝释舞戲而行向遊戲林。其林宝樹，白銀为葉，白銀为地，銀色众鳥充滿其中，出种种音。帝释为首与诸天众次第而入，种种宝光，若身若地，光明旋转遍虛空中，帝释见已，心大欢喜。天女歌音，宮商齊等，天樂音声。八萬四千行殿，駕以龍象，鈴網庄严出众妙音。无量天子、九十九亿天女讚歎帝释，受六欲樂。

「时天帝释与诸天女復往詣於一切樂林，乘大龍殿，亦如前说。天主释迦及餘天众，次入金林，金葉金果五丈夫量，其味甜美，众香具足，食之增欲。龍象食之，醉欲而行，闻众樂音，舞戲自娛；诸天见之，生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，种种鳥音於此林中，銀色众鳥住於金林，第一端严。

「时天帝释与后舍脂，及诸天众、天子天女遊戲受樂，餘天子等各与天女歌舞戲笑互相娛樂，以善业故，不生嫉妬。復往金林，林中有池，名曰清涼，金色蓮华、毘琉璃华种种和集，圍遶帝释天善法堂，共天帝释娛樂受樂，与天女众久时在於蓮华池邊作众伎樂。共善法殿一切天众，復入一切樂林，其林皆悉毘琉璃樹，金果具足，美味充滿如波那婆果，色香味具。诸天取果，開而飲之，其味胜於人中上味摩偷之酒，诸天飲之，无有醉亂。天有三种放逸受樂：一者天女；二者食果；三者五欲。是为三种受放逸樂。如释迦天主所食天飯蘇陀之味，自业成就。一切天众恭敬圍遶，一一方面於毘琉璃林遊戲受樂，种种众鳥及以众蜂，鈴網彌覆。

「既遊戲已，還与天众入善法堂，有第三林，名曰无比。释迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園广博，所受之樂，次如帝释。常順法行，正见无邪；以正见故，於斗戰时，胜阿修罗。若人供養父母，恭敬沙門、婆罗門，隨順无諍。彼作是念：『我今当將诸天女等，詣无比林。』一一天子有一那由他天女以为眷屬，妙色具足，皆共一心，遊戲受樂。时诸天子詣帝释所，白言：『天王！我今欲往至无比林遊戲娛樂，願与我等，至彼林中。』时天帝释告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂从欲生，不可滿足。我今捨樂，畏放逸过，放逸过毒，是故捨离。』

「时天帝释而说偈言：

「『不放逸不死，放逸是死处；不放逸不死，放逸常生死；不放逸不死，放逸是死句；我以不放逸，今得天中胜。我今信如来，汝当修行法，我於佛教法，不敢有違失。若違如来語，貪欲愚癡人，不得脫众苦，常受诸衰恼。』

「时天帝释说是語已，入善法堂。尔时，帝释子、诸天子等，生大欢喜，共詣本宮，金宝庄严，歌頌娛樂；還其所止，擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。尔时，七萬天子各乘宝殿，有乘天鳥，与诸天女遊行空中，天众圍繞。或有遊於蓮华池間，奏诸天樂歌舞戲笑，詣无比林。时帝释子天鬘庄严，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光，或有光明如月盛滿、有如星宿，隨其自业，向无比林，各各愛戀，其心无間。入彼林中受天快樂，其林端严不可喻说。入彼林时，香气无比，牛頭栴檀香十六分中不及其一，闻此香已，生希有心。復入飲林，为求樂故，次第入林。以善业故，毘琉璃樹、金樹銀樹、頗梨迦樹，各有百数种种杂色，猶如杂綵，其樹杂色，庄严奇妙，亦復如是无量色相。天子见之，如净明鏡无量百千，四顧观視生大欢喜，天女圍遶，闻众樂音，心甚欢喜。復於異处遊戲自娛，其林众鳥，真金为翅，毘琉璃为胸，珊瑚为足，白銀为背，赤真珠宝以为其目，出众妙音。復有天子闻斯妙音，各相謂言：『諦聽，諦聽！众鳥之音，无量音曲，与天女音不可分別。』闻鳥声已，復詣異林遊戲受樂。见诸池中千葉蓮华，光明如日。至彼池間，种种庄严如前所说，与诸天女圍遶华池，歌舞戲笑娛樂受樂。復与天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有种种水，所謂流乳及以流飲，甜美众水，天子飲之。多有众蜂、众鳥百数，金銀珊瑚杂色宝石集在河中。天子天女於此林中遊戲自娛，经於多时，受五欲樂。復往詣於华樹林中，其林众华悉不萎變，香气普熏滿十由旬，所謂月光明华、月色华、白色华，清涼无熱如星色华。復詣果林，其林有果，所謂蜜搏樹果、辛味樹果、柔濡樹果、香鬘樹果，闻香即飽。六味樹果、如意味果、无厭足果，如是无比林中，具足此果，善业所生。於此林中，遊戲受樂，飯食餐飲。

「復往詣於鳥舞之林，其林众鳥遊戲歌舞，出妙音声，天子闻之，即受快樂。復詣杂林，其林異色，一切华果如前所说，河池众鳥亦復如是，故名杂林。於此林中，五欲自娛，乾闼婆音，久受快樂。释迦天王作是思惟：『我诸子等，何处受於放逸之樂，不觉退沒？』时诸天子知天帝释心之所念，至帝释所，诸天女等，各還本宮遊戲受樂。

「尔时，帝释见诸天子而说頌曰：

「『悕望诸境界，愛心难厭足，离愛則知足，此人无憂恼。若人愛欲境，則不得安樂，境界如毒害，後世受苦恼。若初若中後，若现在未来，求樂不可得，後則受苦恼。一切诸世間，增長於生死，流转不暫停，和合必有离，未曾有免者。樂为苦所覆，无量诸誑惑，众生癡所誑，遊戲於愛欲。一切癡愛人，未曾有厭足，境界难滿足，如火益乾薪。世間愛所誑，难滿亦如是，虽近於死地，猶不生厭离。为愛境所誑，不求善資糧，天退不自在，为愛所誑惑。我今教呵汝：汝为欲所迷，当作自利益。法为第一道，若有行法者，从樂得樂報，能如是行者，得寂滅涅槃。是故應修福，以求涅槃樂，若有常修福，得至无尽处。天闻帝释说，寂靜心調柔。是时帝释子，調伏順父教。』

「时天帝释教呵诸子令順正道、修行善业，閉惡道門。詣於杂林遊戲受樂，诸善所生。帝释天王有五百殿，种种诸宝頗梨珊瑚金銀、天青宝王、天大青宝种种诸宝。释迦天王见种种林，诸蓮华葉如日初出，以为庄严。

「帝释见已，而说頌曰：

「『人中造福德，人中无量种，作种种福德，种种皆成就。不作众善业，为心怨所誑，退时不自在，墮於極惡处。一切诸宮殿，诸业所庄严，以善业增長，成就天人報。』

「尔时，释迦天王说此偈已，復詣餘殿，其殿敷置无量柔軟宝庄严座以为严飾，善业所化。时憍尸迦见此宮殿，处之受樂。復至銀殿，无量光明、无量众宝、无量众华严飾其殿，无量天女遊戲受樂。復至園林诸天女等，其地柔軟，众华庄严，其林广博，种种金鳥出众妙音，众蜂圍遶如意之樹。释迦天王普眼所观，天众圍遶遊戲受樂，其身威德胜於日月。金樹林中毘琉璃殿，以众宝柱而为庄严，诸蓮华池青宝庄严。时天帝释作如是念：『我入宝殿遊戲受樂。』诸天亦念：『天王欲入，与诸眷屬、天女圍遶欢娛受樂。』尔时，帝释知天所念，告诸天子：『汝等各各遊戲園林。』时诸天子闻天王教，各入华池与其天女遊戲自娛。

「天王入殿，坐於清净毘琉璃床。以善业故，其殿清净猶如明鏡，於此净壁，悉见古昔诸天王等退沒之相及以名字，其名曰：鉢浮多天王、自在天王、无憂天王、正慧天王、一切樂天王、善住天王、普明天王、一切愛天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、诸遊戲天王、挮罗天王、憍尸迦天王。以善业故，见如是等三十三天王。如是天王善业尽故，退墮地獄、餓鬼、畜生，隨所生处受大苦恼。若入地獄，壁上见其受大苦恼；若墮餓鬼，见其壁上受大苦恼，飢渴燒身羸瘦苦恼，筋骨相連；若墮畜生，见其壁上互相殘害，受大苦恼；若生人中，追求作业，受种种苦。如是见诸生死无可樂处，於生死中多诸过患，无堅无常，變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自业果，生於地獄、餓鬼、畜生。云何捨於如是大樂，受斯苦恼？云何可忍？奇哉！生死甚为大苦，能將天人至大怖处。第二天王受斯大苦。释迦天王第一胜人，见此事已，生大厭离，自观其身閉三惡道，从天中死生於人中，人中命終還生天上。若生人中，生安樂國城邑聚落，生大姓家，行正法处，离於邪见憍慢諂曲。復有自见生於人中，为國王子、大臣之子、正见家生，大富自在。人中命終，当生何处？即自见身還生天中，具大神通，第一光明，共餘天众食於杂食，心生愧恥，以业薄故，隨所作业，如业得食。後於生处，不见胜食，愧心思惟：『我当幾世受如是報？』以善业故，於殿壁中自见其身，天中七生，人中七生，去来七返，无第八生，非於天中，非於人中，非地獄中，非餓鬼中，非畜生中。帝释心念：『云何我身无復生处，我生何处而不可见？』心生驚怪，何故无有第八生处？久思惟已。即自念知：『先闻世尊说如是言：「須陀洹人，七生之後入无餘涅槃。」我必如是。』以清净心敬礼世尊，发欢喜心，坐其金座，閻浮檀金以为床座，众宝庄严。復於壁中见诸先世退沒天王，復念入於善法堂上，见诸天众，利益诸天。

「时天帝释从其座起，往詣杂林，共诸天子天女眷屬遊戲自娛，受五欲樂。种种众鳥庄严林樹，及以蓮华以为严飾。诸天见已，作诸伎樂乾闼婆音，至帝释所，皆为作礼圍遶帝释。天子天女歌舞遊戲，种种欢喜。善法堂天种种庄严，共诸天女圍遶帝释，作众伎樂，詣善法堂，一切欢喜歌舞戲笑。时善法堂所住诸天，隨帝释行，供養帝释，种种音声，鼓天伎樂，种种歌舞出美妙音，遍诸天众。異住诸天闻此樂音，皆来詣於善法堂上，皆为天王稽首作礼，右遶而住。无量百千詣善法堂，善知歌舞，种种庄严。以善业故，生在其中，戒善所护，受斯大果，一切天众樂報成就。其善法堂縱广五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以为庄严，种种宝花周匝严飾。其花香气滿五由旬，常若新出，令心愛樂，未曾厭足。如是天众給侍帝释，九十九那由他天女隨天帝释入欢喜殿，金毘琉璃車𤦲宝柱以为庄严，其床柔軟，敷以天衣，释迦天王悉令就坐。诸天受教，即皆就坐。