正法念处经卷第十五

正法念处经

正法念处经卷第十五

地獄[＊]品之十一

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名黑肚处，是彼地獄第六別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若何等人取佛財物而自食用，不還不償，不信彼业而復更取、復教他取，为作住持；或施佛已，復還攝取；或他与物令使施佛，而自食用。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生黑肚处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处飢渴燒身，自食其身，食已復生，食已復生。如是无量百千亿歲，食已復生，生已增長。兩重受苦飢渴苦恼，於彼惡业所受苦恼百倍更重，自作苦恼還自押身。彼人如是自食身肉，处处馳走，既如是走，有黑肚蛇如黑云色，執彼罪人，从足甲等稍稍漸齧，合骨而食，食已復生；生已復食，食已復生。如是久时，以惡业故，如是被食，以彼罪人食用佛物；诸福田中，佛福田胜，損佛物故如是受苦。既得脫已，入焰鐵地，佉陀罗炭火炎相似，入彼地中一由旬量，彼人入火，无量百千亿歲煮燒，復更增長，如是極煮。若得脫已，望救望归，彼处復有閻魔罗人以焰鐵鉗，鉗取其身置鐵鑊中，煮之極熟如大小豆，燒煮转捩，若浮若沈，受堅鞕苦、第一惡苦，如是苦恼不可譬喻。一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分、歌罗分中不及其一。如是苦恼百千勢力，第一苦恼大海所漂，自业果證。乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，於彼黑肚地獄之处尔乃得脫。既得脫已，千二百世生於食屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世生於食吐畜生之中。既得脫已，难得人身，如龜遇孔。若生人中同业之处，作食屎等邪见外道。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名身洋处，是彼地獄第七別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人行惡，取法財物，而自食用，作而復集，业业普遍，作业究竟，復教他作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生身洋处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处有二鐵樹皆悉焰燃，惡业風吹迭互相合，彼地獄人在二樹中，極勢相觸如多罗葉，機關壓拶身体消洋，又復更生，生已復拶。兩樹直来，兩邊拶身受大苦恼，如是蹉捩消洋墮地。彼有鐵鳥，金刚惡嘴，在彼樹上啄罪人頭，啄已上樹，数数如是，罪人頭破，啄眼而食，罪人唱喚悲啼号哭，復食其眼，破其頭已，而飲其腦；既飲腦已，次劈其心；既劈心已，而飲肉血；彼既飲已，次食其腸；既食腸已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食熟藏已，次食其髋；既食髋已，次食其髀；既食髀已，次食其胫；既食胫已，次食足趺；食足趺已，次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於長久时年歲无数，百年中数亦不可尽，无少相似，今说少分，如大海中取一掬水置於異处，如是所说，唯说一分。彼惡业人如是長时受堅鞕苦，如是乃至作集惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於一千世生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢渴苦恼燒身。彼处若脫，生畜生中而作大魚，在大海中醎水之处，常在大海水中而住，謂那迦罗，若摩伽罗，若作大龜，常患飢渴，醎水中行经一千世。既脫彼处，於过去世有人业熟，若生人中同业之处，所在國土二王中間疆界之处，彼二國王常共斗諍。彼人財物聚集得已，为他所取，王罰而取；既奪取已，獄中守掌，飢渴燒身，从他得食，受極苦恼。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名夢见畏，是彼地獄第八別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若何等人於多比丘众聚和合欲食之食，取而食之，令彼众僧不得飲食，身受飢苦，不得念善、不得坐禅、心不寂靜。彼惡业人取僧现食，取已不懺、心不生悔，復於僧食憙樂欲取，復教他人，心生隨喜，业业普遍，作业究竟。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄夢见畏处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者：一切众生不知其名，彼大苦恼皆悉堅鞕，甚切难忍，所受苦恼自业所起，今说少分如海一渧，如人夢中所见不實，此地獄中所见如夢。见有惡人甚可怖畏，彼人手執种种器仗，若枷若杵，取地獄人、惡业行人置在鐵地，坐鐵凾中，以熱鐵杵，搗築其身并骨碎散，如蠟蜜塊，又復更生，生已棒打破壞碎散，是彼惡业作集勢力，受彼果報。若脫彼凾所受苦恼，復入鐵林，自业道行入彼鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散，墮鐵床上，彼惡业人一切身分皆悉破壞。若脫彼处，望救望归，处处馳走，復雨鐵刀劈割其身，一切筋脈斷绝破壞，唯有骨網，无有少肉可停蠅处，皮骨筋連，唯是骨網。更復雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，处处馳走而不得脫。自惡业起、不善业起，乃至作集不善惡业未尽未壞，極急燒煮一切身熟破滅壞爛，不善业故長遠时受，不得解脫；若彼惡业一切受尽，尔乃得脫。既得脫已，於一千世生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼处，於五百世生畜生中，常有石墮壓拶之处，身如葦等，受大苦恼，因此致死。彼处得脫，若生人中同业之处，常貧常病，为他所使，曠野嶮岸饒沙之处、草稀之处、无草之处、无水之处、离澤之处、常怖畏处、惡國土生。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名曰身洋受苦恼处，是彼地獄第九別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人、於出家人为差病故与其財物。如此財物，隨何病人令得病差。而有惡人、貝声行人，內心不善，离善知識遠无漏道，被服袈裟而是大賊，食彼供養病人財物，用已不懺、心不生悔、不還不償，復教他人令往隨喜，而復貪取。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生在身洋受苦恼处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者：彼地獄处一由旬量熱沸鐵樹，彼樹焰燃，惡业所作。彼地獄处有熱焰石，金刚相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒。如是火樹熾然極高，樹根下处彼地獄生，四百四病增長苦恼，独而无伴，頭面在下，脚足在上。彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄火，則如氷冷。彼樹根汁，一种苦壓遍罪人身无毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦恼復过於是，时節久遠，年歲无数受如是苦。彼处復有閻魔罗人手執鐵刀，脈脈遍割。彼地獄处受五种苦，謂樹、火、鐵、飢渴、病苦，於長久时年歲无数，闻者毛起百那由他，此说少分堅鞕苦恼、惡味苦恼。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於七百世生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒林屋。彼处得脫，於五百世生畜生中，作被燒龍，常雨熱沙墮其身上而被燒煮。於畜生中既得脫已，若生人中同业之处，住叢林中常負塼等，尽生極苦，不曾一飽、不得美食，唯闻好食美味之名，为奴他使，貧病凡賤。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名兩山聚，是彼地獄第十別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人行惡，於辟支佛飢欲噉食，而便偷取。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄兩山聚处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处多有鐵棒鐵戟、鐵鑊鐵凾苦恼，上兩鐵山，与种种苦。彼处多雨胜胜山聚，从上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人，身体散壞猶如沙摶，散已復生；生已復散，散已復生。有十一焰周遍燒身，火燒身已，次復破眼，破已復生。閻魔罗人復割其舌，割已復生，復割其鼻，熱白鑞汁置其割处。復割其耳，熱赤銅汁置耳令滿，以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳，復以利刀割而復削。四百四病常具足有。火焰普遍合为一焰，受極熱苦。彼地獄处於長久时，无有年数，乃至作集不善惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世，生蠅虫等遍覆其身，常所唼食，身有瘡孔，孔有惡虫噉食其身，在屏中住，常食糞屎餓鬼之中。若脫彼处，於七百世生畜生中曠野惡处，常受鹿身，飢渴燒煮。既得脫已，若生人中同业之处，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足皆破口常乾燥，身体色惡，衣裳破壞，是彼惡业餘殘果報。虽生人中，於五百世非是正人，与鬼相似，身常苦恼晝夜不安。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处，彼处名为閻婆叵度，是彼地獄第十一处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人野处於河澤中，取濟活命，彼河澤处是第一业，一切田地穀等食具皆从彼得，以存性命。有惡心人斷截彼河，河既斷已，彼处國土一切皆失，鳥鹿亦死，況復人類，城邑聚落一切沙門、婆罗門等皆悉渴死。彼河斷故，國土人民一切死尽。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄閻婆叵度別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处七百由旬如大曠野，嶮岸高山大火焰燃，多有鐵樹。彼地獄人顛倒见故，见有河池樹林具足，彼患飢渴第一惡火燒其身已，唱喚号哭走向彼池，作如是意：『我到彼处飲彼池水。』既到彼池，有熱沸灰滿河池中。於彼池所，閻魔罗人手執鐵刀，執彼罪人以刀削割，受二苦恼：一、刀割苦；二、飢渴苦。彼人如是在曠野处刀破其身，受大苦恼於長久时。若脫彼处，以飢渴故处处馳走，飢渴燒身处处馳走，见有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鳥身大如象，名曰閻婆，嘴利生焰，執地獄人上舉在空，舉已遊行，彼地獄人即失憶念，然後放之，如石墮地。彼中地处，焰堅惡觸，罪人墮地，碎为百分，復更和合；合已復散，散已復合。鳥復更取，如前所说，与彼苦恼。彼地獄人復有惡病，如前所说。如是无量百千亿歲，受如是种惡鳥苦恼。若脫彼处，而復更为閻魔罗人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。既置彼处，身皆消洋如水沫消，又復更生，彼惡业人惡业行故，長久遠时如是燒煮无有年数。破國土人，若得脫已，飢渴燒身处处馳走，自惡业故，所行之处鐵鉤滿道，其刃極利割破其足，自从足下次第至髀一切破裂；足破裂已，其身焰燃受極苦恼，唱声啼哭，心生悔恼呻号叫喚，一切身分皆悉燒燃，燒已復起，起已復去，彼人如是心亂不正。彼处復有焰齿狗来，遍齧罪人，一切身分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其汁。彼破國土惡业行人，自业如是，於長久时受大苦恼，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，極受苦恼。若脫彼处，於五百世生畜生中，作賒罗婆生生之世，入火被燒，或为蛇食、或为火燒、或为風殺。彼处既脫，若生人中同业之处，无戒时生，一切人中最为凡鄙。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名星鬘处，是彼地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人行惡，於起滅定一切烦恼尽滅比丘，初起極飢，偷其食已心生欢喜，食已貪取，口说讚善，復教他人，业业普遍，作业究竟，作而復集，惡业堅鞕。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生星鬘处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处地獄二角，普地獄处鑊湯焰燃如虛空星。於一角处，二十亿数九那由他九千鉢頭摩六十亿阿孚陀三十大鉢頭摩亿百網亿二十千鬘过如是数时節燒煮，煮熟燒熟，如魚动转焰燃赤沸銅旋鑊中，燒煮增長，一切时燒受堅惡苦。彼惡业人唱喚心悔，自心惡业，長久遠时如是燒煮，如前所说。彼人如是一受苦处若得脫已，又復更入胜熱味風，惡觸如刀，割一切脈，既割脈已，舉之在上，移向地獄第二角处。彼惡业人既到地獄第二角已，風吹亿劍割彼罪人，一切身分皆悉散壞，唯有筋脈。彼人如是身唯筋縷，閻魔罗人然後執持，置在星鬘風吹鑊中，既置彼已，足在於上，頭面在下，頭面先入。彼復後时，熱沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏，次燒其面，次燒其齿，次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一切普燒不能唱喚、不能出声，彼人如是受堅鞕苦。受彼苦已，更復有餘，閻魔罗人手執鐵杵打築其頭，既築其頭，一切身分皆悉跳建，頭身俱跳如魚动转，过久遠时。如是兩角星鬘地獄在中煮熟，乃至作集不善惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於一千世生在悕望餓鬼之中，常受苦恼，飲食难得，於百年中，或得不得。彼处脫已，於五百世生畜生中，在隘迮处而受鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏，於嶮岸中离人之处，常怖畏故羸瘦无色、身体乾枯，惡业力故，獵人所殺。既得脫已，若生人中同业之处，則常治生，身为导主，飢渴常乏，一切时行，常繫屬他，为他所使，依他活命，与人相似，非是正人，常受苦恼。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处，彼处名为一切苦旋，是彼地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有惡心人起顛倒意，於一切智所说言語、書畫文字，除滅隱障令失法身，令诸众生不得信佛。若闻正法則生信心，以无法故众生不信。如是心意、如是邪见，作集惡业，垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是作已，後復更作，惡心意故，业业普遍，作业究竟，復於彼处，作已復作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄一切苦旋別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处熱沸赤銅置其眼中，二眼皆滿，或以熱沙金刚惡觸揩磨其眼，消洋碎散，又復更生，生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復生，生已復截。復置焰鑊，頭在下入，身在鑊外，如是極煮，半身鑊外，利刀割削。以眼看法，滅壞法故，受如是報；以手揩磨滅壞法故，受鋸截報；以本惡心隱滅法故，在鑊中坐。金刚嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心故受如是苦。身坐鑊中，背分在上，不入鑊处，閻魔罗人執利斤斧，以斤其皮，令使下脫，严熱灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其身，焰熱鐵轮疾转在頭，如是受苦。若脫彼处，墮消洋地苦常不斷，作集业故，於地獄中受如是苦。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於五百世生在食煙餓鬼之中，惡行覆身，心受苦恼、心亂不止。若脫彼处，於七百世生畜生中作夜行虫，若作獯狐兔梟等鳥。脫彼处已，过去久遠有人业者，若生人中同业之处，生雪山中，食惡飲食，恒常貧窮，於三百世夷人中生。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名臭气覆，是彼地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人邪见故，以惡心憶念思惟，隨順瞋心生喜樂意，於僧田地或甘蔗田、園林果樹，或復众僧餘受用处，放火焚燒，如此燒僧所受用物，令诸比丘衰損失壞，业业普遍，作业究竟，和合相應。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄臭气覆处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处有熱焰網名針孔網，熱焰普遍遍地獄中，惡业罪人既生彼处，閻魔罗人焰利大刀、熱箭射之，驅入焰燃針孔網中不能得走，彼惡业人彼处繫縛不能得脫。彼網極利削割其手，復削其脇，復削其背，一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻魔罗人甘蔗杖打，百倒千倒、若百千倒。彼惡业人惡业遍覆受彼箭苦，於長久时受大苦恼，堅鞕惡觸，所受苦恼无異相似。彼地獄中極受大苦，乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。虽脫彼处，於七百世生於食血餓鬼之中，唯食產血。若脫彼处，於五百世生畜生中，作雞孔雀鸜鵒等鳥。脫彼处已，若生人中同业之处，於旃陀罗屠兒家生。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名鐵鍱处，是彼地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人輕心誑心惡意，於儉时世请喚比丘，作如是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆供給，一切勿憂，莫生異意。』彼诸比丘心皆生信，时世復儉，信彼人故，更不餘求。既赴夏坐，彼惡心人一切不与，驅令使去。时世儉故，彼诸比丘或有死者，或有比丘失前夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國者。如是惡人棄捨比丘，妨廢恼亂，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生鐵鍱处受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处地獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴，閻魔罗人数数常以熱赤銅汁熟鐵塊摶，令飲令噉。彼罪人身乃於无量大鉢頭摩三余多数、尼余多数，常燒常煮，乾燥破壞，又復更生。復有胜苦，如业所作，閻魔罗人取熱鐵鍱，广五由旬，焰火甚熾普一焰鬘，以彼鐵鍱裹其身体，一切爛熟，普身焰燃，唱喚号哭，破壞苦恼，无少樂事如針孔許可攀缘处，如是鐵鍱火遍无間，如是惡觸，受苦叵耐。如是鐵鍱作飢作渴、作大熾火，受如是苦，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。脫彼处已，於百千世生於食腦餓鬼之中。若脫彼处，於七百世生於食火畜生之中。彼处脫已，若生人中同业之处，於五百世为王不信，常繫在獄，飢渴而死。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，復观阿鼻大地獄处。彼见闻知：復有異处名十一焰，是彼地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见闻知：有人惡行，若於佛像、若佛塔等、众僧寺舍破壞拭滅，惡心破壞圣人住处，滅佛畫像；或復有人非佛弟子，於佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而聽佛法，推求其便，闻已於法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄十一焰处火中而行，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活、黑繩等七大地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。復有胜者，所謂：彼处有一千倍严惡毒蛇，彼蛇多饒普遍地獄，彼地獄人在中来去。閻魔罗人手執鐵棒，打令疾走为蛇所齧，復有執火，極熱燒燃。彼人如是二种火燒，謂毒火燒、地獄火燒，唱喚馳走悲号啼哭。以唱喚故，閻魔罗人復为说偈，呵責之言：

「『汝以愛毒醉，一切癡心力，於正法頑鈍，今者徒叫喚。见惡业喜樂，唯貪现在樂，作惡初虽甜，後則如火毒。作惡业之人，一切人毀呰；作善者皆讚，如是應捨惡。见者不愛樂，惡報受苦恼，作惡得惡報，如是黠慧捨。作惡不失壞，一切惡有報，惡皆从作得，因心故有作。由心故作惡，由心有果報，一切皆心作，一切皆因心。心能誑众生，將来向惡处，此地獄惡处，最是苦惡处。莫繫屬於心，常應隨法行，法行則常樂，惡行不寂靜。非法无善果，以不顛倒受，一切种种果，如因相似见。果与因相似，異相非因果，如是无常法，皆因缘而生。非无因见果，地獄中最胜；如因果相應，地獄中熟煮。作集业堅鞕，決定惡处行，业果相續縛，地獄中煮熟。若懺悔方便，惡业則破壞，不见不愛果，實见者所说。世間因光明，如业因得果，业果迭相因，一切法如是。见迭互因缘，迭互自在行，相似隨順縛，實见者所说。一切世間法，非是无因果，非自在等作，實见者所说。无始生死来，皆因缘而生，如业相似见，无法不相似。若知愛作业，众生业因生，彼人知业果，故名寂靜人。自体作惡人，常为癡羂縛，已作惡业竟，云何心生悔？惡常依止惡，法常依止法，黠慧人俱捨，實见者所说。若迷道非道，則迷於佛法，彼不得寂靜，如日中无闇。若人迷因缘，迷於法非法，法到惡地獄，極苦恼之处。』

「閻魔罗人因相應語呵責之已，復執戟鉾，以瞋怒心，復以无量种种器仗縛地獄人，无量百千鉢頭摩数，於長遠时斫刺打築，自业所作，如是受苦。乃至作集惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。既得脫已，於七百世生食糞屎餓鬼之中，是彼惡业餘殘勢力。若脫彼处，於五百世生畜生中作蚯蚓等，彼业勢力餘殘果報。脫彼处已，若生人中同业之处，生於邊地，身体黑色，漁人之屬下濕之处，水田无食，飲食难得，食水中虫。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观察阿鼻大地獄处，更不见有第十七处，下向亦无、傍廂亦无、麁細俱无、近遠皆无，更无所攝，一切不见。彼比丘如是思惟——见道思惟观察尽邊：八大地獄各十六处眷屬之处，如是尽邊惡业人地，一切愚癡凡夫之人作集此地，作惡业人受證之处。八大地獄并眷屬处，我更不见異大地獄，更无異业一种生处，更无惡处如此阿鼻大地獄处，何处众生得大苦恼！如此阿鼻大地獄处，毛起地獄於千分中不说一分。何以故？不可说尽，不可得聽，不可譬喻。地獄苦恼如是極惡、如是堅鞕、如是大苦、如是叵耐、如是苦恼，无異相似，不可喻苦。何以故？无人能说、无人能聽。若有人说、若有人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可愛樂、不可憶念，彼地獄苦，苦中之苦。

「彼比丘如是观察大地獄已，則於一切生死苦恼，心生厭离，观察无常、苦、空、无我，见一切法皆悉无常，思惟圣諦，則於生死重生厭离，毀呰生死。如是生死，最为鄙惡。彼比丘如是见已，生如是心：『此诸众生无有天眼，不知过去，离闻正法，復於地獄極苦恼处，第一苦处、第一惡处而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛羂所縛，无始生死。』

「又修行者內心思惟——隨順正法观察法行，知彼比丘次第观察一切惡处，从活地獄次第乃至阿鼻地獄，彼业果報一切悉知，得十三地，不樂魔界愛不自在，为脫愛縛，不住魔界喜樂无常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。彼地夜叉见其精進，心生欢喜，转復上闻虛空夜叉说如是言：『閻浮提中某國某村某善男子，某姓某名，剃除须发被服法衣，正信出家，正行正道，正见不邪，行出世道，知业報法，得十三地，尽见一切地獄邊底，知无間苦。』彼地夜叉，如是如是具足傳闻虛空夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王亦如是说，彼四天王向三十三天说如是，三十三天向夜摩天亦如是说，彼夜摩天向兜率天亦如是说，彼兜率天向化樂天亦如是说，彼化樂天向第六天亦如是说，次第乃至向少光天，如是说言：『天今当聽！心当正念。閻浮提中某國某村，如是种姓某善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住魔之境界，不樂染愛、不樂欲染，色声香味觸等境界，得十三地，八大地獄一切业報皆悉尽知。彼比丘如是知已，厭离无明黑闇生死。天今應知！魔分損減，正法增長。』彼少光天如是闻已，極大欢喜。其以得闻魔分損減、正法朋長，是故欢喜。彼处诸天得闻正法，如是欢喜。未闻佛法诸天闻已猶尚欢喜，何況信心隨順行人、諦见正士，闻彼比丘知业報法、增長正法而不欢喜？

正法念处经卷第十五地獄品竟