正法念处经卷第四十七

正法念处经

正法念处经卷第四十七

观天品之二十六(夜摩天之十二)

「尔时，第三夜摩天王牟修樓陀示其天众佛塔经文，令彼天众心純熟已，復示生死衰恼之处，无量百千诸过充滿恩愛別离，近不愛者，所謂老死憂悲啼哭，众过皆滿，具足失壞，生死乃是具足一切诸衰恼处。

「尔时，天王既见天众心善調伏，然後復以憐愍心故，利益众生，如是告言：『汝等天众，今者應知一切诸天放逸行故，必致衰恼，後死到时心則生悔，極大熱恼得大殃禍。当於彼时，无有方便而可得脫。业繩繫縛，如是將去，独而无伴。若人、若龍或地獄人，將入地獄，死羂所縛，无有同侶，唯除善法、若不善法，在於一切诸众生海。』时彼天众復白天主牟修樓陀，而作是言：『如是，如是！当於尔时无一同侶，除法、非法。』

「尔时，天主牟修樓陀告天众言：『汝等天众應如是知，更无同伴。』又復告言：『汝等天众，若欲增長信心种子，欲得安樂，畢竟除苦。今此天中，又復更有閻浮那陀金宝妙塔，真珠網覆，有七宝柱而为庄严，种种杂宝、种种光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天众，往詣彼塔。到彼塔已，礼拜供養入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有诸法，一切遍看，见已攝取，得已修行，以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。』「尔时，天众既闻天主牟修樓陀如是語已，心生敬重，离放逸心，诸根寂靜，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所说。尔时，天众一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天众言：『彼迦那迦牟尼如来说一切法皆悉无常，利益世間憐愍众生。此佛塔內，化在壁上，汝等天众若得见者，則生厭离。见无常法，必生厭离。彼佛世尊所说、所化，此佛塔中壁上化现。』

「时彼天王如是说已，共彼天众入佛塔中。彼佛塔量广十由旬，彼佛塔內一切生死皆悉无常，一切具足无不失壞。自业行故，不得自在，異異不同，五道差別各各化现佛塔壁中，如鏡相似，彼色明了，亦如正见，处处各各了了分別，如杂色畫。

「彼处一廂见八地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱，至阿鼻等。见天墮中，自业風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色猶如金舒迦樹，上从天处下墮，次第至地獄中，高声唱喚。自心所誑，善业尽故，为放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦恼处，唯独无伴，离於知識親舊弟兄，墮於地獄，无能救者。

「彼诸天众最初如是塔中壁上了了而见，四天王天墮於地獄。四天王天有殺生过、有偷盜过。四天王天云何殺生？謂彼天众共阿修罗戰斗之时，殺阿修罗。天得胜时，阿修罗壞，取其頭冠、取其鐵刀，隨彼所有一切皆取。此业因缘，或復更有餘业因缘墮於地獄，为心所誑，作如是业。於彼天中，隨何时退，於彼退时，阴尽滅时，攀缘中阴，生地獄中，續彼樂处，受中阴身，甚大苦恼。彼於如是中阴之中，苦恼叵耐，何況已入地獄之中，受无量种極大苦恼。此为大业，如是戲弄此诸众生。天处退已，生地獄中。彼诸天众於佛塔內，如是皆见世尊所化。

「又彼天众於彼塔中異处，復见四天王天退天处已，生餓鬼中。彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦恼。如是天衣久时著已，後復頭发覆面覆身，闇眼处生。彼身猶如被燒樹相，裸露无衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱声叫喚，乃至少水如露渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天众彼佛塔內壁中而见，烏鳥獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是处见。如是天处，地觸軟滑，遊戲行已，後时復生餓鬼之地，熱火堅地、熱恼土尘和合为地，多饒黑虫，有金刚嘴。夜摩天众彼佛塔內壁中而见，彼鬼叫喚，天处退来。

「又復天中嗅好香来，或曼陀罗、居世奢等異異胜香、百千种香，一切嗅来，復於後时，在於不净屎尿气臭死屍塚墓秽惡处行。如是餓鬼嗅无量种不净之物秽惡臭气，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中。彼诸餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一处壁中，如是而见。

「又復如是，前生天中无量种种酥陀之食，可愛色味香觸具足，復受戲弄餓鬼之身。如是生已，第一不净、第一臭气屎味难得，於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一处壁中，如是而见。如彼食屎，塔內壁中如是而见。「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸，无量诸宝間錯而成，如天所應，甚为可愛。已於天中著如是衣，復有天風吹种种花以坌其身，復於後时善业尽故，生餓鬼中，裸形无衣，自身生毛。毛甚稠穊，堅䩕色黃，而覆其身。百千黑虫遍体食之，多饒如是种种火虫食其身体，生餓鬼中，飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆爛。久受无量餓鬼之苦，放逸所誑，从天处退，墮餓鬼地。

「又夜摩天中山樹具足地处天众，於彼塔中，壁上異处次第復见，四天王天退墮种种诸畜生道。种种方处，略而言之，生於三处——水、陸、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦恼，或受寒苦或受熱苦。彼陸行者，日炙焦燃受大苦恼，飢渴燒身，迭相殺害，或畏繫縛受大苦恼，百千种受，不可得说。如是畜生，业風所吹，受诸苦恼。彼空行者，若細、若麁、若大身鳥，常樂相殺，受大苦恼。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所誑故。

「如是餘天若不放逸，不放逸行，作胜善业，修福德者。从天退已，生於人中，如自善业，如是受報。若不善业生人中者，一切如是，种种为作，入於衰恼，有下中上、有貧有富。依方时法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而见。若有善业樂修多作，若修持戒、八圣道业，不穿不孔，堅固不犯，善調心意，三业大力，善业力勢，決定受得可愛果報。归依三宝因缘力故，或时布施众生无畏，或以法施，因缘勢力。或復其餘更異相似作诸善业，净法熏思，寂靜心力。次动口业，或清净心諫勸父母修施戒智，自身先有善业力故，能勸父母。或施病人、貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施与病人无醫師者病藥所須，布施力故。或不殺生或不偷盜，或不邪婬、不飲酒等。或於曠野嶮遠之处，善心造井，若水池等，施所須者，此业勢力。或时供養佛法僧宝，此业力故。礼拜合掌，作善业故。或於饒人破壞國土，多人畏处，畏曠野死或畏刀者，施其无畏。或施缘觉阿罗汉人床敷臥具、病藥所須，如是业故。或於妻子正护与樂。或於儉时，布施飢者，飲食養之。此业最善，乃至涅槃，三种菩提，如願得果，何況生天。若天上退，還生天中。彼復更见天中转行，如是彼天在佛塔內壁中而见。

「彼处天中种种业網，无量因缘，业繩縛取无量众生，於生死中施設張之，众生入中，則为所縛。

「尔时，彼处夜摩天众，彼佛塔內壁中既见四天王天无量种退，得大衰恼，如彼世尊名迦那迦牟尼如来所化，见已復更观察三十三天。彼佛塔內壁中既见四天王天如是衰恼，次復思惟三十三天为如是不？时，夜摩天彼佛塔內復到異处，於净壁中见彼世尊。如彼世間生死之實，业鎖所繫，若樂若苦，如化而见。如是次见三十三天亦復如是，如业受樂，如自业行，若善业行、不善业行，彼天如业受樂、受苦，或墮地獄、餓鬼、畜生，或人、或天，种种差別，无量业羂所繫縛已，復於三十三天之中，流转而行。在生死处，业風所吹，於三界中无处有业不受果報，何況三十三天之处。「彼夜摩天——彼佛塔內清净壁中——復见五道自业所作，自业羂縛，復於後时，入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄。何以故？天中不作阿鼻之业。此因缘故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。

「三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘业故。天、阿修罗戰斗之时，殺阿修罗，則是殺生地境界住。一切诸天皆有殺生，四天王天、三十三天，二皆殺生、二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作业。三十三天是微細业，餘天不尔。如是生於三十三天微細之业及生退等，山樹具足地处天众彼佛塔內壁中见之。

「三十三天欢喜園中、波梨耶多光明林中、杂殿堂中，种种嬉戲受境界樂，善业尽故，不知足羂之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦恼，三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故？诸有天中境界之樂，若樂胜者，离別之苦亦如是胜。極为大苦，相續流转，以如是业，转转上胜。如天身中一切身分处处柔軟，彼眼等中以柔軟故，所受苦恼亦多而胜。如是彼处四天王天所受之樂，三十三天樂則胜彼；三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦胜。心苦恼大，心苦恼多，苦樂二种甚多甚胜，不可譬喻。

「天中甚樂，地獄極苦，业羂所縛，如墮嶮岸，受无量种胜重苦恼。夜摩天众彼佛塔內壁中而见，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是见已，心極愁恼。

「又夜摩天彼佛塔內異处壁中而復更见，三十三天退彼天已，墮餓鬼中。在欢喜林、光明林中、間杂殿处、遊戲之处，受天快樂，天酥陀食，具足資身，充飽受樂，如是久时受胜樂已，復食不净糞屎之食，诸不净虫遍其身体。如是观见放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜摩诸天如是见已，心極愁恼。

「又夜摩天彼佛塔內異处壁中而復更见，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚或作貝虫、摩伽罗魚、舒摩罗魚，在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受无量苦；如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心恒畏死，受诸苦恼；如是澤中种种獸等，相殺相食，受诸苦恼。

「如是说已，四天王天以善业故，生於人中，如是次第，三十三天如善业故，若生人中同业之处，受诸苦恼，生死所縛。若天退时，受无量种天中苦恼，如是苦恼，不可得说，何況人中在胎藏內所有苦恼。人世界中欲出胎时受诸苦恼，嬰孩时苦，出胎在地，未能行时，倒地等苦、匍匐时苦，身体无力，於作不作一切不知，愚癡啼哭，如是苦恼。如是种种苦恼之事，不可具说。彼佛塔內壁上而见，如鏡中见，山樹具足地处天众一切皆见。

「彼诸餓鬼如是飢渴，繫屬於他，不得自在，有寒有熱，風吹日曝，处处而行在於曠野。如是等苦有无量种，皆悉具受，不可尽说。如是天中山樹具足地处天众，彼佛塔內壁中而见。如是已见，种种苦恼有无量种世間生死，在彼壁中，如善巧畫。彼诸天众见希有已，心生厭离，生如是心：『天胜於人。』

「人第一道，所謂是天；天第一道，所謂人中。人欲死时，則願生天；天欲退时，願生人中。人樂於天，天樂於人，於此天人二道中生。如是苦恼，何況其餘惡道之中，业所戲弄。

「又復如是，山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中，见善法堂三十三天退彼天处，如业行故，生五道中。彼天退者，如前所说，业因缘故。若天中退，亦生天中，猶不离苦，如本生退，若愛別离，於退生畏。如是畏退，无量种苦。彼天既见无量苦恼，次復观察彼佛塔內異处壁中，见帝释身退彼天处，妙宝天鬘、天衣庄严，种种光明。彼庄严具火煉金色，有胜光明，不可譬喻。胜欲具足，五欲具足，一切捨离。自业所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地獄、餓鬼、畜生。自业所作，或善业牽、不善业牽，故如是退。

「彼佛塔內净宝壁中，见於往世先退帝释，彼诸帝释有三十二。初帝释者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自福尽故，生大海中作摩伽罗大身之魚。本在人中作獵魚師，常多殺魚，亦常礼佛。以礼佛业，是故得生三十三天，为帝释王；殺生因缘，海中作魚，以餘业故，生畜生中。

「又夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中次第復见。第二帝释名三浮提，本在人中曾作善业，与病者食，或清净心与比丘食。彼业因缘，是故得生三十三天，为帝释王，後时福尽，餘业因缘不善业故，作蜥蜴虫。彼前世时，邪见心故，外道齋中殺蜥蜴虫，以彼因缘生地獄中，出地獄已，餘业因缘，作蜥蜴虫。

「又夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中次第復见，第三帝释，波罗迦奢是其名字。受天境界，五欲樂已，於彼欲退。本人中时，供養父母，病时瞻視，彼业因缘是故得生三十三天，为帝释王。本业尽故，彼天处退，生餓鬼中。彼过去时，於異处生，时世飢儉，多儲穀等，貴糶与他，誑惑他已，心更悕望後时大儉。以彼因缘，是故生於黑繩地獄，彼餘业故，生在針咽餓鬼之中。

「又夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中，见无量种生死衰恼，生希有心。如是无量种种见已，次第復见第四帝释，名曰作愛，天处退已，生於猪中。如是见已，观彼善业，何业因缘为帝释王？彼前世时，於他邪见婆罗門人病困欲死，与藥令服，憐愍心言：『当服此藥。』以是业缘，生於善道三十三天，作帝释王。善业尽故，墮地獄中，彼处既出，以餘业故，生在猪中。彼天復观如是业果，以何因缘復生猪中？彼前世时，恒常憙獵，多殺众生，或多殺鹿或多殺猪。彼业因缘命終生於活地獄中，彼业既尽，以餘业故，生在猪中。

「又夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中，次第復见第五帝释，名为善意。以何业故，生於彼处为帝释王？彼前世时，曾见他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心，將来归家，多日供養种种飲食。彼业因缘，是故生於三十三天，为帝释王，名为善意。彼处退已，生於焦熱大地獄中。以何因缘生彼地獄？本前生时於王众中，妄語言说是业因缘，墮彼地獄。

「善意帝释彼处退已，復有帝释次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中而得见之。彼何善业？謂前世时，是多財宝富婆罗門一居奢內置婆罗門，設大齋会，集尊重人飲食供養，施其財物。彼业因缘，是故当来作帝释王，名憍尸迦。又本復作无量福德，当作帝释，名憍尸迦。「又夜摩中山樹具足地处天众，彼佛塔內異处壁中，见彼天处、帝释王处，有佛世尊释迦牟尼说法勢力，令彼帝释閉塞惡道，天中退已，生於人中，如是七返，如是道行。诸夜摩天如是见已，生希有心。

「一切诸餘帝释天王——彼佛塔內異处壁中——皆悉见其生处惡道，唯独不见彼憍尸迦帝释惡道。此何因缘？尔时，彼处一切天众白其天主牟修樓陀，而作是言：『一切诸餘帝释惡道，如是皆见，何故不见彼憍尸迦帝释惡道？以何因缘，见其七返而无第八？』

「尔时，天主牟修樓陀闻已告言：『汝等今聽，为汝说彼憍尸迦道。以此因缘，我今欲为汝等说故，將汝等来入此佛塔。入此塔已，我为汝等说於正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不闻正法。是故我为利益汝等，將汝等来入佛塔中，令汝等輩，现离憍慢。汝放逸行，此身空过，於後退时心則生悔。如是因缘，我於今者，勸汝等輩聽闻正法。

「『以何因缘，此中唯见彼憍尸迦二道生处不生惡道，又亦更无第八返生？此佛塔內如是不见彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲尽时，善业尽相、退相出现，有善知識而語之言：「汝憍尸迦退相已现，今欲破壞，汝清净心以自利益。」如是说已，憍尸迦言：「为我示道，令我闻法，此处不退。」

「『尔时，仙人善友知識为憍尸迦如是说言：「憍尸迦聽！有善方便，令憍尸迦此处不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗胤种姓中生，一切悉知、一切悉见，一切业果皆悉普證，示导一切众生正道。无上法王为汝说法，令汝此处当不退失。彼知識所，如是得闻，既得闻已，为闻法故，速疾！速疾！向閻浮提到世尊所。」

「『时，憍尸迦於一念頃到世尊所，见佛世尊，为说正法，安慰为说，闻已得益，示涅槃城。彼所说法，初中後善，义善語善，独法具足清净鮮白，謂苦、苦報、苦滅、苦證，说四圣諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得闻已，復问世尊释迦牟尼而作是言：「大仙瞿曇！今我有妨，退相已现，我於此处不久当退。」如是问已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相现。汝天妨礙，善业尽故，放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異处，在大生死曠野之中不可得渡，彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫无足力故，生老病死悲啼号哭，愁憂苦恼，无可愛樂，恩愛离別怨憎集会，毒蛇師子种种可畏，滿彼曠野，遇日所炙、愚癡黑闇、无邊欲染以为妨礙愚癡凡夫。诸獸充滿无量百千分別樹林，障閉擁塞，无正法水，离善知識。所说正道，多有无量[＊]邪见外道、[＊]邪意異路滿彼曠野，不能遠离。前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦於此生死曠野之处，心生怖畏而不免离。汝於先来染著欲樂，是故不觉，欲樂尽故，今者則知。汝退至时，欲不能救，退时臨到，將墮異处。」

「『彼憍尸迦闻佛说已，整服一廂，去頭天冠，顶礼佛足，却住一面，白言：「世尊！頗有方便令我不退此处以不？令我不退，復得於此三十三天为王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更无異人而能如是決定作业生於此中，坐汝坐处，而为三十三天之王。如是因缘，是我所见。我今见汝，於此坐处，久坐不离。我於今者，见有因缘，汝則不退，所謂得闻我所说法。」彼憍尸迦闻佛語已，合掌在额，心生欢喜而白佛言：「唯願世尊善为我说，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊为说欲味过患出离，广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已，即时獲得須陀洹果。时憍尸迦既得果已，次第退生，閉塞惡道。以此因缘，夜摩天众此佛塔內壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王得涅槃故，过第七返，第八返生則不可得。如是因缘，我为汝等天众已说。』

「尔时，天主牟修樓陀而说偈言：

「『欲則非財物，以不資益故，戒信財中胜，畢竟得涅槃。此欲非財物，令入有曠野，若令解脫欲，乃是真財物。若不救惡处，若樂不寂靜，彼唯大癡故，非財而名財。如是得言物，所示欲非物，若离非物欲，得彼真財物。若说寂靜道，彼示道第一，彼何者胜道？智慧者能到。若有不近欲，若不为愛誑，彼行善道处，不近於欲火。欲常不可足，欲亦非寂靜，共愛而和合，如火得薪焰。天人若龍等，不知足則失，为地獄火燒，彼失乃是失。』

「如是天主牟修樓陀以如是等无量种法，教示天众，擁护救攝。尔时天众極生厭离，厭离欲已，復白天王牟修樓陀而作是言：『惟，大天王！我已观见他未来世生处诸道，今復自观我未来世当生何道？』牟修樓陀天王答言：『如是当观。』

「天众闻已，彼佛塔內則於異处壁中观察，见夜摩天退墮地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等。见无量种墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒兩臂而墮中者。天身未滅，如是預见地獄生处，亦见天处业尽退时，彼地獄中身体爛熟，炎鐵地上无量烏鷲滿彼地处，彼处种种无量怖畏，焰沙滿地，地獄众生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦、第一堅苦，有无量种受诸苦恼。閻魔罗使种种呵責，既呵責已，与种种苦。彼诸天等，皆见自身如是受苦。如是见已，彼佛塔內異处壁中，復见过去夜摩天王，在地獄中受无量种堅惡苦恼。为欲亂心，先樂境界已曾破壞，作诸惡业。云何而作？有何等相？閻魔罗使皆悉具说，而語之言：『汝本一切愛境界故，已作惡业，今於此受。』

「如是过去夜摩天王其名何等？有名大业，有名具足众贤，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天主墮七地獄。如善不善业果而受，已受第一境界之樂，心未厭足，为愛所壞，如是退墮。

「彼大业者，本作何业生夜摩天，为夜摩王？昔人中时，以净信心施缘觉食。业因缘故，身壞命終生於善道，夜摩天处为夜摩王。於彼天处受无量种境界欲樂，未知厭足，退彼天处，本偷盜故，而復墮於黑繩地獄。彼前生处，曾作藥師，於他病者，不相應治，取其財物。以彼惡业，是故生於黑繩地獄。

「观彼大业夜摩天王过去业已，次復观察具足众贤，善不善业。彼何善业生夜摩天，为夜摩王？彼佛塔內異处壁中，次復观见彼过去世，以清净心捨已財物，施病比丘，以思熏心。彼业因缘，身壞命終生於善道，夜摩天中而作天王。又復更为境界河漂，善业尽故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之时，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王见已，与甘蔗酒。彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是与酒不善业故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。

「彼天如是观察第二夜摩天王惡业行已，见於一切有为生死与焰不異，彼此迭互相向说言：『此大天王，如善不善无量种业，相應果報，如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，无有異也。』

「彼天如是相向说已，於佛塔內次復異处，於宝壁中见迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人中之时，不破壞他而得財物；於夜暗中有说法处，为佛法僧然燈照明。彼业因缘，身壞命終，生夜摩天而为天王，名曰威德。久时为王，既作王已，隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已，生欝单越，彼处終已，次復生於三十三天。彼处退已，生閻浮提，得为人王，有大威德、有大神通。彼处生已，放逸行故，为欲所誑，心輕动故，而復殺生、偷盜、邪淫，作如是等三不善业。以作如是惡业因缘，身壞命終，墮於焦熱大地獄中。不可譬喻，有无量种无量百千異異分別地獄业故。於地獄中受诸苦恼，如是已为心怨所誑。

「尔时天众復见天中无量具足，復见失壞，或樂或苦，如是见已，迭互相向而说偈言：

「『極惡復甚惡，大力不可忍，癡心造此业，如是墮地獄。一切业由心，因缘在有中，为癡所壞故，皆流转受苦。种种大力苦，遍恼不可耐，业縛在世間，而不生厭倦。天退人中生，人死入地獄，出彼生畜生，出畜生生鬼。如是业轮中，世間业風吹，流转於世間，癡故不觉知。』

「如是彼中山樹具足地处天众，迭相为说彼迦那迦牟尼世尊如實所化无量种业，在佛塔內壁中明了。

「观彼业已，次復观察夜摩天王善不善业无量种生。彼佛塔內異处壁中，復见善色夜摩天王，彼因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人間之时，生婆罗門种姓之中，正见不邪，不熱恼他，善修持戒，於繫獄中極受苦者、无依主者，或於儉时有飢餓者，多与净潔美好飲食。以清净心，或於齋日或非齋日，受戒持戒，彼因缘故。救被縛者令得解脫，或以物贖令其得脫。彼因缘故，身壞命終生於善道，夜摩天中为夜摩王，名曰善色。於長久时作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身壞命終，次復生於三十三天，有无量种受大快樂，至終尽时。於彼三十三天处退，次復生於阿修罗中，其身甚大，有大神通。阿修罗中報尽終已，生於人中，作大長者，有大威德。彼处終已，生瞿耶尼，在於人中。彼处終已，復於人中邊地受生，心輕动故，復更殺生，獵殺诸獸，以刀箭等多种殺害。彼业因缘，身壞命終，生地獄中。地獄大火之所燒然，受无量种堅惡苦恼，以作不善惡业因故。

「山樹具足地处天众如是观察彼业報已，復无量种无量分別诸善惡业如是见已，於佛塔內復向異处，於彼壁中观迦那迦牟尼世尊之所化现。既往到已，於彼壁中復见其餘希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以何业故生彼天处，为夜摩王？彼如是见：本前生处人世界中人身之时，曾有善意，常礼師長，心生敬重，见时則起，合掌供養。若復餘业，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切时如力如分，布施沙門、若婆罗門，常於病者阿那含人給施供養，以净信心如是供養。以是善业因缘力故，身壞命終生於善道，夜摩天中而为天王，名曰普樂。身体皆樂，彼身光明有种种色，见者心樂，安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切宝色。此光明胜端严殊妙，胜於一切，不可譬喻。如閻浮提人中胜者，謂月光明端严殊妙，如是一切夜摩众中普樂天王，光明最胜。於長久时，五欲功德成就樂已，於彼处退，以彼业力之餘勢故，生閻浮提人中为王，所王之处，五百由旬，於中自在。生彼处已，心輕动故，獵殺诸獸。彼业因缘，身壞命終，墮活地獄。彼处出已，不善惡业之餘勢故，生於鳥中。