正法念处经卷第三十八

正法念处经

正法念处经卷第三十八

观天品之十七(夜摩天之三)

「尔时，如是始生天子作如是念：『彼天大樂，胜於此間夜摩天王。』如是思惟，於須臾間心动不定，於境界樂心生愛樂，復更深著观诸樂处，普於天众何者何者受樂之事，一切皆见，次第安詳遊歷彼处，如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之处。王於彼处无量百千多亿天众圍遶受樂，多有无量诸天女众手執蓮花圍遶供養。彼天王色不可比類，无与等色，威德光明功德具足。彼王出胜一切天众所有光明，如日胜於一切星等众星圍遶，夜摩天王亦復如是，威德殊胜在師子座。其座軟觸，非絲等成，純是妙宝，希有之色形服庄严，威德具足。无量种声歌樂之音，異異嬉戲，闻欲功德，胜心受樂。夜摩天中如是境界，更无胜者。胜帝释王所有功德：牟修樓陀夜摩天王有五十聚胜妙光明从身而出，皆有焰起；彼帝释王於兩肩上二处出光，彼光明聚，於此則劣。牟修樓陀夜摩天王六根門众，以善业故如是和合，於帝释王所有功德百倍为胜。如是胜故，不可比類。彼色如是无可譬喻，樂及境界亦如是胜，不可譬喻。彼王眷屬下劣威德猶胜帝释，何況天王牟修樓陀所有威德內外清净。彼既如是，云何可喻？

「尔时，如是始生天子即於遙见牟修樓陀天王之时，色樂威德一切微劣。既见天王，观自身已，如是思惟：『我身於彼天王之身，亿百千倍、百千千倍微劣不如。以行第一胜善业故，得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊胜威德，何況所闻，名为寂靜，胜於此王。牟修樓陀所有威德皆悉具足，上上天业次第胜胜转转微妙。』如是少时心思惟已，而復專聽歌等音声。尔时，如是始生天子更復前進，安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之处。牟修樓陀夜摩天王周匝多有胜妙身色，第一庄严，容貌端正，殊胜威德，好身妙音，七千天女近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身者，不可計数。嬉戲娛樂，皆飲天酒，彼此共迭意念同心。

「彼诸天女各得天王牟修樓陀共受欲樂，心作是知：『王唯愛我，更不愛餘。於我得樂，不於餘女。唯我欲胜，餘則不尔。』夜摩天欲，口说則成，身不交合。彼诸天女皆有是意，一一皆謂牟修樓陀夜摩天王唯独愛之。

「尔时，如是始生天子更復前近牟修樓陀夜摩天王，见有无量百千天众之所圍遶，有无量种具足胜妙功德舌語調伏天众。牟修樓陀夜摩天王於一切天——若舊生者、若始生者——皆悉普識。牟修樓陀见始生天，眼則不转，自餘舊天即便語彼始生天子，作如是言：『大王今者如是看汝，何以不跪？』

「尔时，如是始生天子闻已即跪。尔时天王牟修樓陀见其跪已，告言：『大仙！汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂处，於中受樂。汝以修行三种善业得生此处，汝今善来。自善业故，此中受樂，於此天处久住多时，勿放逸行。』牟修樓陀夜摩天王为始生天而说偈言：

「『始初生天子，若愛此生樂，彼不及退苦，十六分中一。味少怖畏多，常誑惑丈夫，如乾闼婆城，欲樂味亦尔。此欲極为惡，能破壞众生，是故有智者，心常不信欲。』

「牟修樓陀夜摩天王如是教彼始生天子，始生天子如是啟白牟修樓陀夜摩天王，而作是言：『實尔，天王！我初不知此天之中有如是过，不知天中云何法行？如他餘天之所行作，我如是作，我自不知。』

「尔时，天王牟修樓陀復说偈言：

「『若至死到时，更无餘同伴，死後異处去，无有共行者。众生心种种，若干心性欲，如是異異业，造作生死縛。乃至即生时，必定已屬死，种种癡覆心，於此不知怖。若退时已到，能破第一有，彼癡心不觉，死苦之可畏。欢喜生放逸，数数受生死，癡者不觉知，境界能誑天。境界蛇能齧，境界愛生癡，天常不觉知，退时大怖畏。生苦最为大，退无如是苦，如是大生苦，唯天中成就。业風之所吹，轮转受大苦，丈夫死所將，心誑不自在。非父亦非母，非知識非親，若死时既至，无有同伴者。本性如是誑，一切无伴侶，唯意如是惡，各各迭相誑。非餘亦非親，而能为救者，死时既到已，親亦如非親。汝若见非親，亦受大快樂，死王力自在，公奪大樂去。境界令心迷，常为欲所使，虽未觉苦恼，必定得不疑。』

「牟修樓陀夜摩天王以如是等真實之法，教彼如是始生天子。时彼天子既得闻已，心生厭离；於須臾間，還復歌舞戲樂喜笑，更復染著。一切世間愚癡凡夫心无常故、心不定故、以樂力胜覆其心故、为愛使故，心百倍动。以此因缘，天放逸行。以如是故，乃至少法不住心中。

「尔时，如是始生天子於彼天王牟修樓陀堂殿之所，种种戲樂，共自眷屬如是歌舞种种嬉戲，五欲功德皆悉具有。境界受樂，和集還去，著来时道，到自所止。云处遊行，本所住处。既還到已，復共餘天种种受樂，嬉戲遊行向名广殿。彼殿可愛，今具足说。內有二十那由他舍，有种种色、異異形相宝光明集，多有天众、诸天女众。如是妙殿，隨天所念，一切皆得。如彼天子心之所念，一切皆得，如是之色、如是形相。園林花池多有无量百千鳥众以为庄严，七宝山峰。彼殿如是，天善业故。若天憶念欲遊行时，殿并園林、蓮花河池、种种天樹飛行虛空，如鳥无異。若天憶念：『此殿动去，我則受樂。』即於念时飛行而去。若天憶念，起如是心：『隨我所須，飲食具足。』則有河流皆是天食，无量种种皆悉具足，隨念而有，色香味具滿河流出。以彼天子本善业故，若不善业无此境界。

「又復此天生如是念：『我此殿內转更寬博，广百由旬。』即於念时，多有无量种种可愛诸流水河、妙蓮花池并诸㵎谷，具足房舍、种种園林、妙蓮花等皆悉具足。如是寬博，彼天见已，转更欢喜，生如是心：『我於此处遊行戲樂，我心欢喜，更共餘天此中受樂。復令餘天於此殿中共我戲樂，若夜摩王天众来此，我共受樂。』即彼天子心生念时，牟修樓陀夜摩天王所有天众，向其殿內而共遊戲。即於念时，彼天发行：有乘鵝者、乘孔雀者，復有乘於他養鳥者，有乘花者，有乘鴨者，復有異天乘鴛鴦者，復有乘於命命鳥者，有乘樹者。如是異異种种乘来，胜欢喜心，樂音遊戲，復共种种形服庄严诸天女等，喜笑歌舞，蓮花妙鬘角絡其体，受第一樂。胜欢喜心，天女讚歎，乘空而行，向天遊戲殿舍之中。既行到已，彼此迭共种种受樂，如是遊戲放逸行故，其心不定。

「牟修樓陀夜摩天王见其放逸，而观察之。如放逸天，放逸行观。生如是心：『我於今者，以何方便而能利益安樂如是放逸之天？』尔时，天王牟修樓陀復微細意，深思惟曰：『今令餘天須陀洹者，共我相隨，籌量語論。如彼地处——云云遊行地处之中，种种受樂行於放逸，云何善法攝取彼天？自他利益，彼此皆作，令我及彼皆离过罪。我为善友，令彼利益，说法利他，是善知識。若教惡业，則是怨家，能令和集地獄惡业。』

「尔时，天王牟修樓陀共須陀洹既籌量已，自神通力化作妙殿，共昇彼殿，而向彼去。第一河池流水具足，園林诸樹皆悉备有，无量种种皆悉可愛。有如是等胜妙之事，共向彼处。云云遊行地处之殿則为下劣，百倍不如、千倍不如。何以故？善业力故，夜摩天中一切诸天所有善业，牟修樓陀夜摩天王善业最胜。善业胜者，神通亦胜。以此因缘，其殿則胜，有妙光明胜於一切夜摩诸天所有殿舍。譬如日殿，一切餘殿不及少分。如是彼殿最为殊胜，餘天之殿不及少分。彼如是殿，自分功德皆悉具足，行虛空中，向彼地处云云遊行受樂地处，須陀洹天相隨共往。以須陀洹圣人之天，少放逸行，故与相隨向彼地处。

「尔时，彼处放逸行天既见天王牟修樓陀，生敬重心，速尔前進，一切皆向牟修樓陀夜摩天王相与奉迎。或百或千、百百千千，如是一切奉迎天王。尔时，天王牟修樓陀既到彼殿，即作神通，變化力故，令彼迎天忽尔之中各不相见，唯见自身独近天王；於其樂音，一切不闻，种种妙色皆悉不见。以王神通故，令使尔彼天各各有如是心：『唯我在此，自餘诸天为何所在？恒常共我坐此殿中，今何处去，一切不见？』如是念已，彼天各各前向天王牟修樓陀。唯见天王及須陀洹，不见餘者。彼一切天各各皆生希有之心，心生怖畏，皆白天王牟修樓陀作如是言：『我此殿中共住诸天，不知今者向何处去？』

「尔时，天王牟修樓陀告彼天言：『如是等天一切放逸，行放逸行，以业尽故，退墮地獄、餓鬼、畜生，或生人中。若放逸天行放逸行，放逸所壞，为境界愛之所破壞。心樂五欲诸功德故，於境界火，心念分別而自焰然，从自心燧生此熾火。业風所吹，名广殿中，心未厭足，为五焰火所燒然已，復为地獄大火所燒，受种种苦。自心所誑，身壞命終生地獄中。此放逸过，一切过中最为胜上。何以故？为放逸过所破壞者，散失一切诸善法故。彼如是天，自心自誑。如是癡天，後时心悔。』

「尔时，彼处一切诸天，既於天王牟修樓陀如是闻已，一一心中皆生厭离，皆生怖畏，各白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！云何如是一念之頃，一切天退？此未曾有。一切诸天於一念頃，如是皆退，云云遊行地处尽空。此为甚苦，以何方便令我不退？不受苦恼，不愛別离，令我不受別离之苦？令我不墮地獄、餓鬼、畜生等中？』

「尔时，天王牟修樓陀即为彼天而说偈言：

「『行放逸道者，則不见贤善，猶如鑽氷者，火則不可得。离因則无果，无因果叵得，放逸求功德，究竟不可獲。放逸破壞生，如是转行天，彼癡失善业，墮於惡道处。若有是癡心，於愛欲受樂，後得衰恼已，其心則生悔。欲火所燒者，为境界所誑，不得寂靜道，一切上樂处。若世間欲樂，若愛所生樂，不及一內樂，十六分之一。猗生为第一，白法离生死，愛尽第一樂，畢竟不退樂。不怖畏知足，此修者不求，如是禅定樂，更无樂可比。若不为愛縛，疑所不壞者，彼則渡有海，常受一切樂。若心住欲者，彼則不受樂，是一切苦器，入於地獄处。常为业羂縛，之所牽挽者，一切无能救，令脫此苦者。所见去来法，由业有生死，去来皆如是，业因之所得。愚癡故貪欲，乃至終退时，受生死大苦，而不能觉知。以愚癡覆故，受樂不厭足；以不知足故，如是常破壞。非初非中後，非今非後世，常修習欲者，无明故流转。以善业尽故，於此处必退，食放逸毒者，癡故不觉知。此身念念變，以癡故不觉，於後欲退时，乃觉知苦恼。若於苦怖畏，及怖畏死者，應念於正法，如是必得樂。』

「尔时，彼天既闻天王牟修樓陀如是说已，於放逸行少时心离，復白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！此一切天皆悉不见，豈一念間皆破壞耶？一切失耶？願王實说。』

「尔时，天王牟修樓陀即告之言：『如来善业，還如是去。以业尽故，一切业法決定如是。一切众生迭相別离，心生懊恼，老、病、死等如是三种有相對法，命少无病。若何丈夫——或人或天——心不放逸，不放逸行，彼於如是三种可畏，則能觉知。如此三种命少无病，以放逸故能令皆失，一切诸天畢竟如是，死未来間。勤行精進，作诸方便，三种精進謂施、戒、智，此三能除此三大畏。无量分別常隨逐行，暫时不离，若不畏者，彼則於後臨欲死时，口面破壞、眼目转动、诸根乾燥，一切诸親兄弟、妻子眷屬皆捨，尔时則为退愛別离火之所燒，極大苦死。彼一切天於一切时无量分別，五欲现前，歌舞戲笑欢喜遊行，於園林中如是受樂放逸境界。

「『如见善友、知識之面，不觉其果，彼於後时，悔火所燒。「我身云何不作善业？何不布施？何不持戒？何不修智？如是三种，我何不作？由放逸故，我於今者孤独而死，捨离诸親及兄弟等，为死所攝。如是將去，离此世間第一愛处，无量境界受樂之处。」如是後时心生悔恼，乃至如是能破壞天。大力死王未来之間，汝等畢竟莫行放逸。捨放逸故，必得安隱，於彼死时，不为悔火之所燒然，如此之道第一安隱。凡诸一切衰恼之者，於施、戒、智樂修多作，彼时依此蒙救得脫，是依、是救、是大力伴。

「『若死至时，必定不免，必能破壞。彼来至时，不可禁制，不可免离，能奪一切众生之命。如是惡死，何不方便精進勤修，令使不来。一切放逸惡未至时，甚为贤善。如大毒火，放逸亦尔。汝等诸天是放逸使。又復诸天皆屬放逸，彼放逸怨，隨逐不捨。於園林中山峯之上，遊戲而行，一切诸法皆悉无常而謂是常，生如是心：「我常共彼诸天女众相隨受樂，如是天女常少不老。我此天女常共相隨，終不能別。」如是常为诸境界樂之所誑惑，第一大力能为破壞。

「『死王既至，非诸天女能遮能救，彼思量心亦不能救；常不別心亦不能救。彼所思惟，一切皆空、一切无常不堅不牢，既为放逸所破壞已，生於地獄、餓鬼、畜生。为癡所壞，致此大苦。又復彼天於无始时轮转生退，数数懊恼，常被誑惑，愚癡不觉。』

「尔时，天主牟修樓陀，法相應語、义相應語，如是说已。若彼处天有智慧者，則於彼語，猶如甘露无垢清净，攝取在心，捨离放逸，於欲深厭。彼天如是心正念已，即向天王牟修樓陀而说偈言：

「『若利益及實，如相應不異，天作如是語，是利益之因。能攝心寂靜，如是者得樂，从樂至樂处，必得樂不疑。若於此顛倒，放逸破壞天，如是癡心者，必当墮地獄。』

「如是天子既向天王如是说已，生厭离心。彼诸天子又復重尔问天王言：『我今有疑。此殿舍中一切天众为何处去？』尔时，天王牟修樓陀见其調伏，心生厭离，已捨放逸，即攝神通，彼诸天众迭互相见。既相见已，彼此迭共生欢喜心。

「彼诸天众心欢喜已，牟修樓陀夜摩天王而告之言：『汝等各各迭相见障，向来乃是我神通力所障礙故，而令汝等互不相见。汝於今者還復迭共相见如本。彼能破壞——大力死王若来至者，百千亿劫永不相见，令汝等退，生在地獄、餓鬼、畜生，更不可得如是相见。是故應念不行放逸，勿起異心，常当攝意，勿樂境界。』

「尔时，多天如是闻已，極生厭离。心厭离故，得須陀洹。尔时，天王牟修樓陀如是知已，甚大欢喜，生如是心：『我於今者，所作已辦，自意滿足，捨离此处向嬉戲处。』

「云处遊行诸天众等，第一善心，若有已得須陀洹者，不放逸行。若不得者，其心則輕，猶行放逸，樂放逸行、樂放逸樂。如是園林流水河池、山峯㵎谷，共诸天女受种种樂，不慮死畏，乃至彼处受樂遊戲，歌舞喜笑，可愛善业和集皆尽。善业尽已，於所應作，悉皆不作，復墮地獄、餓鬼、畜生。若有餘业，生於人中，常一切时第一喜樂，第一端正，第一財物具足而有，一切人愛，本性心喜，隨順法行，嬉戲歌舞而受诸樂，樂行寺舍，有蓮华处流水河池。若王大臣、王等富者，一切知識皆共善友，诸親兄弟心皆愛樂，常不妄語，心常正直，一切善人常樂共行，不壞威儀，无量功德皆悉具足。如是彼人身聚具足，如是得身，以餘业故。

「又彼比丘知业果報，观夜摩天所有地处。彼见闻知：彼夜摩天復有地处，名为积負。众生何业生彼地处？彼见闻知：若善丈夫常畏业果，心性正直，正见不邪，修行正业捨惡知識，常一切时念佛法僧，微少惡业深生怖畏，不殺盜婬，乃至道行。若见婦女若歌若舞庄严具声，闻已不著，心不愛念，心善观察，无不善心亦不喜樂，见其过已，心不分別。彼若如是不起邪行，身壞命終生於善道——夜摩天中积負地处。

「此善业人生彼处已，受樂不斷，恒常成就自身光明，五欲境界受於快樂。彼处有山名聚积崖，七宝诸樹以为庄严，滿彼山中。无量百千种种鳥众，鳥有无量种种妙色庄严彼山，在彼山处出种种声，行种种处，见則可愛。多有无量种种妙色，种种处行，无量形相，滿彼山中。又復更有流水河池，种种蓮花诸㵎谷中，多有种种名憶念樹以为庄严，交枝为舍，种种花果皆悉具足。其山之量三百由旬，诸天子众、诸天女众处处多饒，普彼山中皆可愛樂。第一天众所住之处。如是山中分分地处，彼处一切善分分处，七楞七廂皆有園林种种間杂。

「彼善分处有七种宝，彼七种宝各为一廂。一廂青宝光明遍至六萬由旬，如是光明一切虛空普遍青色。若天憶念欲上山时，天自普身以种种宝間錯庄严，在彼如是聚积崖山，行於如是青宝之廂，乘空而去。自身种种庄严诸宝，无有色光与山同色，皆作青色及青光明，与山平等。青色青光皆悉第一。聚积崖山，一廂如是青宝之色。又復如是聚积崖山第二廂处皆是頗梨，若天种种庄严其身，种种間錯行於彼廂，乘空而去，舉身种种庄严诸宝无有光色，与山同色，謂頗梨色。光明亦尔，与山平等。彼天身光如入水池。又復如是聚积崖山第三廂处，悉皆是銀，色及光明所遍至处五百由旬，第一白光，见者甚樂。若何者天行於彼廂，乘空而去，其身种种庄严之色皆同白色，以彼山廂光明力故。又復如是聚积崖山第四廂处，一切皆是閻浮那提真金为体，光色如日。彼廂光明其焰圓轮滿千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。又復如是聚积崖山第五廂处，皆鉢頭摩真宝之色，一切普赤，光明遍至一千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身同赤色。彼天若著赤宝庄严，本赤色滅，百倍更赤。以彼宝廂光明力故。又復如是聚积崖山第六廂处，皆是金刚真宝之色，其光遍至五千由旬，楞間色出如天虹色。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。以是彼山光明力故。又復如是聚积崖山第七廂处，皆是七宝种种杂色，光明遍至百千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，隨天之身诸庄严色皆悉更胜，隨种种衣其色转胜。

「如是胜妙聚积崖山威德普胜，若須彌樓妙宝山王而欲比此聚积崖山光明可愛、妙宝光明，百倍不及、千倍不及，至百千倍亦所不及。彼胜妙山如是威德。何以故？善业胜故，彼山光明亦如是胜。彼夜摩天净戒胜故、善业胜故，以是胜因，是故彼山普胜可愛。又復彼山普真珠網，周匝遍覆，第一善净、第一光明，一切天见皆得利益。彼真珠網如是覆山，甚为端严，有大光明。彼有大城名如意念，真珠瓔珞庄严殊妙，如是光明甚为广博。多有无量种种诸鳥，名杂瓔珞，住彼網中。「若天放逸，行放逸时，彼鳥说偈教誡之言：

「『种种业因故，今生此天身，得天不知法，後則心生悔。此園林可樂，枝枸欄庄严，身生此处者，一切是善果。何人作何业，作业作善业，彼彼如是成，果亦如是得。汝等天现见，下中上等樂，何人如业行，彼彼如是果。癡种种庄严，隨逐癡行人，彼为癡所迷，不见大怖畏。若癡放逸者，不作自利益，喜樂种种欲，悕求种种果。天为癡覆故，不造作诸业，若天愛杂果，彼天不持戒。譬如捨离燈，欲唯取光明，彼天亦如是，离因異求果。若以因求果，彼則常受樂；无子果叵得，无燈豈有光。无戒則无天，离智无解脫；若得解脫者，則无所悕望。若离欲愛者，慧則非我所；若业所得樂，一切是垢濁。若得尽滅樂，一切不垢濁；不得尽滅樂，垢濁則不疑。彼復经百劫，境界不知足，愛境界樂故，於樂不知足。若常近於欲，数数更增長，彼增長如毒，後时与苦恼。欲能为破壞，恒常是退因，若不能捨欲，彼天甚懈怠。若知功德过，此是智慧相；不知功德过，則为愚癡相。若知功德相，过亦如是知，真知功德过，恒常不离樂。善人知此欲，境界过功德；天云何捨智，受行樂境界？』

「彼如是鳥真珠網中，利益天故，已说此偈。又復彼山普光明轮之所圍遶，山上种种诸宝轮旋而纏遶之，种种光明如閻浮提虹色相似。若诸天等，见彼轮旋心生欢喜，則有轮旋遶身而生。彼一切天见一一廂，生希有心，有无量宝庄严天身。此一一廂遊戲受樂，以修种种胜善业故，如是受樂。

「又彼山中所有诸殿有四園林，如須彌樓。何等为四？一名端正庄严、二名峰林、三名甘露端严、四名种杂。此等名为四种園林。流水河池、妙蓮花等，种种澗谷有种种鳥，音声微妙。诸樹花敷、樹鳥音声皆悉可愛。枸欄重樓、种种堂殿，行行相應。有山名为一切布施，希有殊胜。到彼山已，次到彼林，如彼云处遊行地处，如是天子共天女众，受天五欲功德之樂。而彼樹林第一可愛，彼中一林皆是閻浮那提金宝，其葉皆是毘琉璃宝、妙蓮花宝、車𤦲色花。復次，第二林是白銀林，真金色葉。彼林之花有无量种第一善香，熏百由旬。彼天嗅之，既嗅香已，胜欢喜心。彼第三林是毘琉璃，其葉是銀，其花則有种种杂色，有种种香。彼第四林名种杂林，无量杂色，无量河池有妙蓮花，种种诸鳥种种音声，百千功德具足而有。於彼林中种种音声，如彼第二三十三天帝释之王。如是彼处須夜摩天光明威力、功德具足，多有无量诸善业者於彼山中，多有无量百千天众之所圍遶，而受快樂，种种境界功德具足。彼須夜摩大福德天第一神通、第一光明、第一勢力，自业所化，五欲功德皆悉具足，五欲境界皆悉可愛，六根受樂。彼处如是須夜摩天，彼天中胜，以善业故。

「彼山如是具足可愛，彼中有鳥，名一切时常欢喜鳥。彼鳥如是自业口語，悕望相應，而说偈言：

「『非智慧心念，亦復非悕望，唯业能与樂，樂由作业得。胜中復胜胜，可愛中可愛，持戒善果報，从丈夫作得。境界門搖动，如曲河下流，若能調御心，彼天是樂器。自作福德业，自身而修行；或受苦受樂，自身如是受。造作惡业者，自身則如怨，身善如善友，如是身自行。如河流之速，身转變亦尔，是故應作福，无垢净持戒。若意樂不善，常憙境界樂，猶如大闇处，作不饒益行。喜樂境界动，常隨順欲行，有此非法意，彼則受苦恼。诸苦是魔业，法樂普周遍，如是苦樂相，智者如是知。若心求樂者，隨順正法行；若有悕望苦，彼心行非法。非因不得樂，种种苦皆然，苦樂因差別，尔知自利行。若无量分別，則有无量种，彼一切业果，如是得生死。若不愛樂法，一生身空过，法能將到天，行法者得樂。若法救护者，此如是善足，离法者非善，必定入地獄。好人寧身死，而不行非法，若捨离法者，生死常转行。离於法眼者，为癡覆於心，樂虛妄无利，如病眼看樂。法芽意如田，无心則不生，若持戒意鈍，專行於非法。依非法道已，不善使令行，久转行生死，为心所疲惓。此心念念中，无量种转行，其体甚輕动，如幻乾闼婆。彼心有繫縛，謂智慧持戒，不縛有大力，无量种种转。境界欲樂多，为愛使令行，是故誑惑天，令行放逸行。不觉知終退，命終必破壞，一切无常动，尽时必失樂。一切天上樂，癡天不觉知，癡愛放逸行，如是喜樂樂。天众愚癡故，常轮转生死，先无後时有，已有後還无。天当必定退，世間法如是，唯有智慧者，不著世間樂。』

「如是彼鳥行彼山中作如是说，与种种法和合相應。若天先曾已於多世行善业来，闻彼鳥語，心念攝受。若未多世，一、兩世来行善法者，虽闻鳥語，乃至一句而不觉知。是故應当勤行精進，常作利益，修行智明，除此已外，无如是救，无如是藥。此智能遮一切惡道，乃是第一樂之种子。智者應当心樂正法，正念思惟而修心意。若修意者，是則具有如是功德和合相應，次第乃至到於涅槃。若天闻彼鳥音声已，於須臾間暫息放逸。

「又復彼天於山園林无量众宝光明峰上，彼天山中五欲功德种种和集，嬉戲遊行，多种受樂。乃至可愛善业和集，一切尽已，彼处復退，如业而行，生於地獄、餓鬼、畜生。有生人中，彼於一生常受快樂，身得自在，不屬於他，第一大富，心常愛智，第一胜色端正具足，为一切人之所樂见，为一切人之所敬重，生於可愛富樂國土或在城內或多人处，親舊兄弟之所供養，若王、大臣，其心正直，隨順法行，正见不邪。彼餘业故。