简体中文

正法念处经卷第二十七

元魏婆罗門瞿曇般若流支译

正法念处经

正法念处经卷第二十七

观天品第六之六(三十三天之三)

「復次,比丘知业果報,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第七地名曰杂殿。众生何业生於彼处?若有众生见故塔寺,或惡國王、邪见大臣斷僧田业;如是众生不畏王禁,施僧田物,向此惡王说佛功德,善言嘆佛。是人命終生杂殿处。生此天已,五樂音声歌舞戲笑受种种樂。復有異业生於此天:不殺、不盜,於屠兒所,以財贖命;自不作惡,不教他人;若有造惡,心不隨喜。云何不盜?自为國主或为大臣,不枉稅奪,亦教他人令其住戒。以此二业,生杂殿处。其林縱广三千由旬,种种宮殿天子遊戲,故名杂殿。诸天子等,一一宮殿庄严奇妙,金色蓮华香气第一,毘琉璃蜂出妙音声。其蓮华林一切杂生,一一华池种种蓮华,或有华池赤宝蓮华、杂琉璃华。或有华池生诸蓮华,金华琉璃二华杂生。一一蓮华各有百葉,或有金葉或赤宝葉。復有杂华毘琉璃葉,金色众蜂遊戲其中。復有华池生诸蓮华,赤宝众蜂以为庄严。復有华池生诸蓮华,毘琉璃莖,真金为华。或有华池生诸蓮华,真金为莖,白銀为华。或有华池生诸蓮华,車𤦲为莖,白銀为华。復有华池生诸蓮华,摩罗伽多为莖,閻浮檀金为华。种种色蜂出妙音声滿蓮华間。譬如閻浮提中香樹之华,众蜂滿中,杂殿华池亦復如是。譬如畫師、若畫師弟子於閻浮提所曾闻事,以众杂彩畫种种像,其杂殿林亦復如是。復有杂色种种众鳥,頭足杂色,其身胸腹亦復如是。或有众鳥金臆銀翅,赤宝为背,目如赤宝。或有众鳥白銀为臆,真金为翅,青毘琉璃以为兩目,赤宝瞳华、杂宝为背,以七宝色种种众鳥以为庄严。杂殿林中復有山峯,青宝珠玉、車𤦲毘琉璃宝、赤宝真金,光明普照遍滿林中,互相間錯旋流宛转滿此林中,庄严奇特,甚可愛樂。杂殿林中,復有杂蔓互相交錯,毘琉璃莖,赤宝为须以为纏蔓,果實庄严;白銀为莖,青宝为须光明圍遶。車𤦲为枝,真金纏遶;赤宝为枝,白銀纏絡。如是二色互相纏裹。是杂殿林,復有三色庄严樹枝以为幃帳,毘琉璃枝,真金赤宝以为纏遶;如是赤宝为枝,金銀为纏;白銀为枝,車𤦲赤宝以为纏遶。是一一枝、一一枝纏絡杂殿林中。復有杂华,真金为枝,一毘琉璃华;若以銀枝,因陀色华;若金枝,赤宝为华;車𤦲为枝,毘琉璃华。生众色果亦復如是。杂心所起,作诸杂业,杂因集故,得种种報。以业因缘於杂殿林受杂果報,因果相似,如种种子,得相似果。如其业力,隨其所作,隨其时節,隨心杂生。如是作业,得如是報,如印印物。天中樂果非无因生,地獄苦報亦復如是,非是我作、他人受報。

「復次,比丘知业果報,观杂殿林。云何众生造业生於三十三天?若诸世間有诸众生行於非法,不孝父母,不敬沙門、婆罗門及诸長宿,不近善友,不信业果,行於邪见。如是之时,魔王欢喜。行非法时,於此世間有四天众。何等为四?一名斗諍魔使;二名荒亂魔使,为法行人而作亂心,令聽法者惛濁睡眠;三名貪癡魔使,令诸施主心生貪惜,作如是念:『若我以物施诸福田沙門、婆罗門,我之妻子当如之何,衣食自濟?』四名离正念魔使,令出家人离於正念,是为初惡。若人入於城邑市肆,见诸女人酒肆斗諍,互相撾打,夢行破戒,是名四种魔使。若閻浮提人行於非法,作此惡时,四种魔使心生欢喜,白魔王言:『損減正法,增長魔軍,甚可慶悅。』魔王闻之,问使者言:『云何世間增長我法,減損正法?』时魔使者白魔王言:『閻浮提人行於非法,不孝父母,不敬師長、沙門、婆罗門。聽正法者我令惛睡;令出家者還入凡俗,捨离法服;或出家人、或有持戒、或梵行人,於其夢中作婦女身,令其心亂;令诸施主貪惜財物,慳貪覆心,戀著妻子;令出家者習學种种販賣斗諍,互相撾打。我作如是种种方便,令魔增長,正法損減。』时魔闻之,即遣使者,告罗睺、勇健、毘摩質多罗阿修罗、鉢摩梯恼亂惡龍:『汝等今日應生欢喜,佛之正法今已損減,魔軍增長。』如是魔使即詣水底,至毘摩質多阿修罗所,广说上事时,阿修罗闻之欢喜,即告恼亂惡龍王等。富樂城中惡龍闻之,生大欢喜,为世間人而作恼亂,如上所说。

「时天帝释闻毘留勒天王说如是語,入杂殿林与三十三天,共論斯事:『护世天王来白我言:「魔天大力,及阿修罗、毘摩質多恼亂惡龍。汝應集诸天众悉来至此,我当至彼宝庄严山与阿修罗斗。」』诸天闻之,答言:『如是!』各還本宮而自庄严。杂殿天众亦還本宮,种种音声歌舞戲笑入杂殿林。时天帝释与诸天众捨杂殿林,詣於餘地。此杂殿林所住天子所受之樂,乃至愛善业尽,命終還退,隨业流转,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,成就快樂,庄严端正,从少至終常愛杂色,种种庄严,好种种語,众人所愛;若行出家,昇師子座为说法師,解种种語,闻之知足。以餘业故。

「復次,比丘知业果報,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第八地处名欢喜園。众生何业生於彼处?彼以闻慧见:此众生善心深心,不殺不盜,亦教他人令不殺盜。若见殺者,勸令不殺,不教人作,见作不喜。若有所犯,尋即悔过,离惡知識。云何不殺?见鳥殺害,救令放捨。自不作惡,設作即悔,受不殺戒。以財贖命,令其得脫,復教他人令助欢喜。云何不盜?云何偷盜?一切官人,王所勅令,持國理民——聚落城主、若放牧主、若邊戍主,有所勅令取牛羊等,是人护戒而不肯取。以是因缘,命終之後生欢喜天,三十三天欢喜之園。復有聽法,得闻法会,六齋之日,聽法受法,一心聽法。是法会主命終之後,生於天中。一切施中,法施第一,以此因缘,命終生於三十三天欢喜之園。生彼天已,成就无量百千天樂,不可譬喻,当说少分。其林縱广三千由旬,七宝林樹以为庄严。其欢喜天不詣餘園,是故名曰欢喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹,隨天所念,皆从樹出。若天生念,欲須宮殿,念已欲上,即见樹林是七宝殿,有一百柱,一一殿柱或以金銀琉璃、頗梨赤宝車𤦲,用如是等一切众宝以为殿柱。復作是念:『欲得柔軟階道昇此殿堂。』隨念即见階道成就。既入宮殿,復自思惟:『今此宮殿生蓮华池。』隨念即生诸蓮华池,七宝之色,鵝鴨鴛鴦以为庄严。復作是念:『我此堂中應有天女歌舞戲笑。』隨念即有天女来赴,隨心戲笑歌舞供養。復作是念:『我今應得天众伎樂。』隨其所念,風吹樹葉互相𢾊觸出妙音声,胜诸天樂。復作是念:『今此宮殿應生飲食。』隨其心念,樹枝割裂流出飲河,色香味具。復作是念:『我今應得須陀之味。』隨其念已,即生上味須陀之食,色香味具,天子食之乃至充足。復与天女遊戲娛樂入欢喜園,欢喜園中所住天子成就如是胜妙之樂。从殿而下,於此地中即生蓮华,毘琉璃莖,真金为葉。其莖柔濡,见者愛樂。色香具足,舉足下足,蹈华而行。如是步步成就天樂,隨其念念受五欲樂,一切诸根於自境界不知厭足。所謂眼常貪色,种种瞻視愛樂不息,令眼悅樂,见如是色猶不厭足;耳闻妙声不知厭足。如是鼻香,若嗅诸香,生大愛欲,不知厭足。舌貪美味不知厭足。如是愛觸不知厭足。如是所念皆是愛念,愛樂自身遊戲林中,受欲无厭。境界为母,诸根为攢,憶念風吹,自高为薪,欲火熾然。欲无厭足,以愛欲心於欢喜園遊戲受樂。

「释迦天主於杂宝聚山破阿修罗,得大名称,如上所说。復来入於欢喜林中,告诸天曰:『汝等天众当生欢悅,入欢喜園受五欲樂,遊戲自娛,我亦自当於欢喜園遊戲受樂。已破魔軍毘摩質多罗及惡龍等。一切天众及诸天女皆可至吾遊戲之处受五欲樂,滿夏四月,五欲自娛。』时天帝释向三十三天说是語已,心大欢喜,告白象王伊罗婆那言:『汝今庄严,吾欲与汝共诸天众,并诸天女遊戲娛樂於欢喜園。汝当化身,令诸天众乘汝顶上牙顶之上,向於遊戲华池園林山峯之中,如先所化。』

「尔时,白象伊罗婆那闻天主教,即化大身,身有百頭,頭有十牙,一一牙端有百浴池,一一浴池有千蓮华,一一蓮华皆有千葉,七宝所成,一一葉端皆有千数七宝众蜂,一一葉間有千天子。其象顶上有诸天女不相妨礙,作天伎樂,乘虛而遊到欢喜園。其象兩脇化二園林:一名喜林;二名樂林。於其林中河池蓮华皆悉具足七宝意樹,诸天子等,遊戲其中受五欲樂。天子天女充滿林中。时伊罗婆那大白象王譬如第二須彌山王,詣欢喜園。其象背上化作大城,平正柔軟,其城街巷,七宝宮殿、園林庄严,猶如第二善见大城。如是化殿七宝所成,有一百柱以为庄严。殿有华池,帝释天王与诸天女遊戲其中,作天伎樂。憍尸迦天王坐於大殿向欢喜園,其身不动如須彌顶。其象耳中復生华池,其池縱广滿十由旬,其第二池十一由旬。一名甚深;二名清净。八功德水充滿其中,池中生华,名优鉢罗,毘琉璃莖,赤宝为华,众蜂庄严,天香具足。其华開敷优鉢罗华,天子天女坐华须上遊戲娛樂。或有天子以水遊戲,或有天子蓮华遊戲,不知白象为行为住。其象鼻端化作樓殿,广五由旬,种种众华、曼陀罗华悉遍庄严,众蜂妙音,牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹种种众华以覆其上,有诸天女坐华须上,歌众妙音讚歎天王。如是象鼻所化長殿於白象王蓮华之中,化生蓮华,广一由旬,有百千葉。其葉广長,香气第一,滿十由旬。一一葉中天子天女遊戲其中,各不相见,如是遊戲不相妨礙,与天王释向欢喜園,皆不觉知象之行住,猶如住於須彌山顶。於象顶上,復化大山,名界庄严,以种种界而为庄严,天樹河池、園林蓮华庄严之处遊戲受樂,是名象王顶化大山。其白象王於其牙上化作園林,如一亿月,多有众华。其地白净如須陀色,多有众蜂俱翅罗音充滿其中。无量众鳥众宝庄严,孔雀、命命,如是无量种种众鳥从牙化生。其白象王身量广大,天众圍遶,大身大力行步平正而不搖动,向欢喜園。其白象王从鼻兩孔化作河流,如閻浮提恒河之水、閻牟那河水从池流下,其水清净,涼冷不濁,从上而下,白象鼻中所出河流亦復如是。於四天下,人所住处,林樹藥草,亢旱炎熱,穀麥增長,草木葉上有水相现,名之为露。其象鼻水从空而下,去地遠故,为風所吹,散而气燥,故令露少。三天下中名之为露。

「復次,天白象王若放霧气,墮行天中,世人观之,其色則白,外道说为因陀天王所行之道,復有说言白象王道。如實白水,風持不墮,在於空中猶如阳焰,直以遠故见之不了。其象頭上大山之顶,宝幢华盖懸以宝幡,毘琉璃轮,真金为盖,其光明曜猶如日光。於其幢上懸以長幡,於其幡中出大光明。大海之中诸阿修罗见是事已,各相謂言:『帝释天王胜幡已现,乘白象王向欢喜園。』时天帝释遙见園林,告诸天曰:『汝见此林甚可愛樂。释迦天主破阿修罗,既得胜已,遊戲此林。如此林樹,甚可愛樂。与三十三天,夏四月时,於此林中遊戲受樂。』时诸天众白帝释言:『隨王所勅,我当奉行。』说是語已,近欢喜林。欢喜林中先住诸天受五欲樂,见天胜幢及白象王,心大欢喜,出迎帝释,礼拜供養,合掌顶上,作天伎樂歌舞遊戲入欢喜林。时天帝释即下白象,与诸天众入欢喜園,一切天众亦皆下象。如是象頭鼻端及象兩脇一切天众,皆捨白象,入欢喜林遊戲受樂。欢喜林中先住诸天及与天主,伐阿修罗诸天众等,於夏四月受天快樂。释迦天王共诸天众受樂自娛。如此时間,若诸天子善业將尽,乃至愛善业尽,命終還退,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,常受安樂,种种解了,端正第一,众人所愛,山林河池可愛樂处而生其中,主大國土,富樂自在。以餘业故。

「復次,比丘知业果報,观伊罗婆那大龍象王,以何业缘,成就大身、大神通力,与阿修罗斗,得大名称?以何业故受畜生身?彼以闻慧见:此众生天中寿命滿七萬歲,过去之世,毘陀論部,名不罗那,有婆罗門大修福德,好行布施貧窮盲冥苦恼之人。以善心故,常樂施与,利益众生。尔时,有王名曰善见,於節会日出宮遊戲如诸天众。与八萬四千大白象王,金網彌覆,宝鈴庄严,猶如如来。一切金鈴以为庄严,八萬四千婇女而为圍遶,八萬四千妓樂之音,向遊戲处園林之殿。是善见王第一威德,受大樂果。时婆罗門具足威德,詣善见王遊戲之处。是婆罗門名三摩多,见此大王具足威德,王有白象名曰云聚,宝鈴庄严,真珠金網以为瓔珞,善巧工匠之所成就庄严白象,种种歌戲,詣遊戲处,端正第一。时三摩多婆罗門心自念言:『此白象王第一快樂,我当願生为天帝释作白象王。』以布施力及願力故,命終生天,为天帝释作白象王。

「比丘观已,而说頌曰:

「『如此业畫師,处处业所牽,心王力甚大,造作种种報。胜因缘所转,处处心所使,在在一切处,行於三界道。一切众生业,自在使心行,是故調伏心,能至不退处。輕转难調伏,处处妄攀缘,若善調伏心,調伏則安樂。若能調伏心,則能斷众过,勇者离过惡,不復受诸苦。若此世苦恼,若未来世苦,一切不調伏,輕心因缘故。天龍阿修罗、地獄鬼罗刹,心常为导主,如王行三界。心將詣天上,復行於人中;心將至惡道,心轮转世間。心轮转壞人,境界癡所誑,愛漂诸众生,现得无邊苦。一行常隱覆,大力难調伏,害而不可见,輕动速流行。若人有智慧,調伏如是心,其人离魔網,則能到彼岸。憶念邪諂曲,深而極輕动,是心惡險岸,將人至惡道。如是离众惡,不为诸根使,不著诸惡法,得至不滅处。心从因缘生,所須从心得,缘转速流注,如是流转行。如是作诸业,得种种果報,微細心流行,一念常不住。行处不可知,常无有形色,將人至何所?行於何等道?到已住何处?身为业所作,见心所作业,作者不可见。此心难調伏,其形不可见,遍害诸众生,无目速造业。是心性如幻,从惡得惡報;是心性如幻,行处甚难知,能將一切人,无量生死处。非刀所能割,火亦不能燒,是心虽无目,燒害一切人。业繩甚堅牢,縛诸苦恼人,受百千生死,將去不可见。須臾作善业,須臾起不善,心作善不善,調伏則得樂。六根缘境界,多貪无厭足,不觉心將至,惡道受苦恼。』

「如是比丘观婆罗門作大善业,其願狹小,见己思惟,自誡其心。如是善业,或得天身,或离生死,为心所使。墮畜生中,心願力故。

「復次,比丘知业果報,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第九地名曰光明。众生何业生於彼处?彼见闻知:若人持戒,转教他人,自不作惡,不教他作,见作勸捨,自护禁戒,教人护戒堅固不缺,悉令清净,不殺不盜。云何不殺?若见有地多有众生,为持戒故,不自穿掘,不教人掘。若蠍、若蟻、蝦蟆黃𭷻种种众生,知此众生所居之处,不自穿壞,教他不作。或受禁戒或不受戒,若见为惡,教令懺悔。云何不盜?若是他地,若陶師处、若復餘人,乃至泥土,自不盜取,不教人取,令他住戒。见他盜者,不生隨喜,勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後,生光明天,心常欢喜,歌舞戲笑遊戲受樂,其身光明常照天众。多有天人園林遊戲,第一持戒生此天处作善业人,受斯樂報。所有園林金網彌覆,宝鈴妙音、毘琉璃鈴,善业所成。遙见天子鈴中歌頌说如是言:『善来天子!修善之人。』以寂靜偈而作頌曰:

「『善寂靜心护持戒,持戒清涼今受樂。善持禁戒种种行,後得涅槃或樂報,或遮惡道至善处,是故持戒後清涼。持戒之人臨終时,其心安隱不恐怖,我无惡道之怖畏,以持净戒能救护。汝以持戒善护持,今至天中莫放逸。』

「如是天子以善业故,鈴網之音演说偈頌,觉悟其心,令离放逸。有诸天子久於先世持戒来者,闻是法已,少时持戒,不入放逸。若天持戒不经多世,則入放逸,不自觉知,虽闻法音,即入放逸,遠离鈴網觉悟之音,更詣餘林。七宝庄严光明林中,其林广長三千由旬,唯除四地及善见城,餘无胜者。其林四维有四如意毘琉璃樹,善净无垢,其光普照滿一由旬,光明如日,五千由旬悉皆见之。天子天女在於樹枝遊戲受樂,隨心所念,从樹得之。四樹之中有光明林,金銀琉璃为蓮花池,庄严林樹如融金聚,处处皆有須陀之味,善净无垢,清潔香美大力自然須陀之味。復有众鳥,視之可愛,其音美妙以为庄严,真金为首,白銀为翅,毘琉璃胸,赤宝为嘴,蓮华色宝以为其目。如是众鳥以为庄严,銀葉樹上有真金鳥;黃金樹上有白銀鳥;毘琉璃樹赤蓮华鳥;赤蓮华樹青宝王鳥。一切众鳥飲酒食果,有七宝樹七宝色鳥遊戲其上。復有众蜂如赤宝华,作种种业之所受身,於蓮华中遊戲受樂。如是樹中一切功德影皆悉具足,天子天女於此樹上遊戲自娛。其林具足诸天功德,若天、阿修罗共斗之时,释迦天王告诸天众:『速疾庄严!阿修罗軍恼亂樂见山顶所住诸天。』三十三天闻是語已,向光明林一切天众,共天帝释入四樹間光明林中。毘琉璃樹净如明鏡,自见其相,知斗胜否?若損身分,具悉见之。如是樹中,自见其身,若打若害若见被割,壞已復生;若见斷首斷腰,即时逝沒。於此樹中皆具见之。如其所见,告诸天子,当避橫死,甚为大利。阿修罗斗,害此天子。帝释闻已,告言:『大仙!汝勿斗戰,必当衰害,非时夭寿。』

「比丘思惟观天樹中,见衰沒相,以闻慧知:若人悲心,见屠殺者欲殺众生,令其得脫。以是果報,於光明林,自见身相。诸天復詣光明林中,名曰杂林,住光明林,如意之樹以为庄严。入此林已,各自思惟:『天、阿修罗,誰力增胜?以何力故,天得增胜?以何力故,阿修罗胜?』时天帝释告诸天众:『修行法者,生诸天中。閻浮提人於劫初时,行十善道,或教他人自勅身口,持七种戒,不缺不漏,堅固不諂。如是众生命終生天。譬如皮囊滿中盛沙,不繫其口,有大力人瀉之速出。劫初之时,生诸天中亦復如是。是故诸天勢力增長,阿修罗众其力減少,樂见山顶所住诸天能遮阿修罗。復於後时,人行不善,缺漏不堅,行少善业。閻浮提人命終生天。譬如菴罗果欲熟之时,有大力人搖动其樹,其果少墮,生於天中亦復如是。復於異时,行杂垢业,不持身戒、不持口戒,不堅不净,不常修習。是人命終少生天中。譬如毘罗大樹之果,其果未熟,少力之人虽復搖之,不能令动;設得动之,果落甚少。若有熟者,其果則墮;若未熟者,則不墮落。如是劫初众生多生天上,後世众生生天甚少,亦復如是,以其杂垢破禁戒故。汝等诸天莫行放逸,若行放逸,增益阿修罗,減損诸天众。今世众生多行非法,无有戒法,不持七种身口之戒,誑惑他人令生熱恼,不孝父母、不敬師長,不順法行。是人命終墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙,不繫其口,有大力人瀉之速出。今世众生行不善业,墮阿修罗亦復如是。若诸众生有半持戒,或身或口,是人命終生阿修罗中,或生天中。譬如菴婆罗果樹,有大力人搖动其樹。若果熟者,隨搖則墮;若未熟者,搖之不落。杂业众生亦復如是,或生天中或墮地獄,或有生於阿修罗中。若诸世間尽行不善,不孝父母,不順法行,不敬師長、沙門、婆罗門,不持身戒及以口戒。是人命終墮於地獄或復墮於阿修罗中,是故令诸阿修罗軍增長大力,天力減少。虽復如是,我今能胜阿修罗軍,非餘天众。汝当思惟,行於法行,若於今世、若未来世守护正法。一切力中,法力最胜,餘无及者。汝当思惟,憶念正法,勉力勤加,破阿修罗。』时诸天众闻天帝释说如是教,白帝释言:『如天王教,我当奉行。』说是語已,向鉀冑林,从樹出生不可壞鉀,以自庄严。著此鉀者,无能为敵,其光照曜譬如日出憂陀延山,其光明曜亦復如是。向樂见山,欲与阿修罗列陣大戰,如前所说。光明林中所住诸天互相娛樂,受五欲樂,心意放逸。於毘琉璃林、黃金樹林、赤宝林中华果具足,种种众鳥出妙音声。

「復次,比丘知业果報,观三十三天中种种鳥獸有种种色、种种庄严、种种形相、种种音声、种种宝翅,遊戲受樂於園林中。如實观之,知微細业因缘果報。彼以闻慧见:诸众生为工畫師,虽受雇直,无巧偽心为他營福,圖畫僧房、講堂、精舍明净[*]彩色,以青黃朱紫种种杂色圖畫佛塔、精舍門閣。或作山樹、人龍鳥獸、師子虎鹿,園林城郭、浴池戲处,蓮华林池,沙門、婆罗門、軍營殿堂,为供養佛庄严因缘,圖飾形像。受人雇直,或復刻鏤或以泥木、金銀銅等,如是种种造立形像。诸工匠師命終生天,受众鳥身,造作杂业而不持戒,作此鳥身或受鹿形、众蜂之身,常受快樂。如其作业,得相似果。如天受樂,无智造业,虽有思心,以无智故,癡身受樂,於天園林遊戲受樂。山林峯嶺如畫刻鏤,象牙金銀如素所为,如印印物。於天園林生无量色,如本彩色。天復於此光明林中遊戲歌舞,受种种樂此光明天,乃至愛善业尽,命終還退,隨业流转,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善业,生於人中,常受安樂,或为國王或为大臣,为无量人之所供養,樂行遊戲,愛於節会,心常欢喜,顏色端正,飲食如意,常受安樂,他不能奪。床褥臥具、園林遊观、奴婢充足。以餘业故。

「復次,比丘知业果報,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:第十地名波利耶多。众生何业而生彼处?彼见闻知:若人净信,以久捨物。若衣服飲食、床蓐湯藥以用布施,復教他人不殺众生,乃至蜫蟻不起殺心。若见有果为蟲所食,为护其命,不食蟲果,见人食者,勸令不食。自持禁戒,復教他人。云何不盜?於他所有,乃至不取根食、果食。若於林中、若於空地,自既不取,亦教他人。如是之人,自利利人,命終之後,生於波利耶多樹園。波利耶多樹第一最胜,於此一樹,能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行,其樹华果則便具足。以閻浮提人順法行故,其华光明照百由旬,三十三天心懷欢喜圍遶而住。如是波利耶多樹华果茂盛,知閻浮提人孝養父母,供養沙門、婆罗門、耆舊長宿,是故此樹华果敷榮。夏四月时,其诸天众圍繞此樹娛樂受樂。若波利耶多樹,其华半生,則少欢喜,知閻浮提人少分持戒,令此天樹但生半华。若一切人尽行非法,則此天樹波利耶多华皆墮落,其色憔悴无有光明亦失香气。譬如冬天云霧障日,光明不了,視不曜目。如是波利耶多拘毘陀罗樹光明微少,香气損減,相貌憔悴。时诸天众见是事已,白帝释言:『天王当知!波利耶多樹光明損減,香气劣弱,一切威德悉不如本。必是閻浮提人不孝父母,不敬沙門、婆罗門、耆舊長宿。』帝释闻之,即取宝像,与诸天众恭敬供養,尊重讚歎如来之像,念佛功德,告诸天众:『此波利耶多拘毘陀罗樹花葉墮落,我今当往至彼樹下,汝等庄严。我今善心,持如来塔世尊形像至彼樹下,以天塗香末香供養世尊。』尔时,诸天闻帝释教,无量百千诸天大众詣帝释所。时天帝释以如来像置天冠上,顶戴而行,往詣波利耶多樹園。见彼天众皆无欢悅,以此波利耶多樹葉墮落,失本光明,是故不悅。时天帝释以如来像,安置樹下七宝之地毘琉璃座,一切天众皆起信敬,生敬重心,以天摩盧迦华、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、拘賒耶舍华,如是众华以为供養,香水澡浴如来形像。如是供養已,教诸天众当起信敬,离於慳嫉,离放逸心。『此佛如来,三界大師,正法圣众。』诸天子等,闻帝释教,皆起敬信,顶礼如来天尊之像。「尔时,帝释即以偈頌而讚歎曰:

「『如来解脫恩愛毒,親愛一切诸众生,久已度於生死海,南无南无一切智。』

「尔时,帝释合掌恭敬向如来像,与诸天众䠒跪合掌,復以偈頌讚歎如来:

「『如来永斷欲貪瞋,永离熱恼不可量,一切众生无上師,南无南无一切智。』

「偈讚佛已,一切天众圍遶樹王,敬重如来,生大信根。如是一切天众以净善心增長正法,供養佛像。时波利耶多樹即便生嘴,新葉欲出,诸天见已,皆大欢喜。其樹不久次第花葉,如本不異,其光遍照一百由旬,香气亦尔。葉如云色,众蜂圍遶,其影鮮澤,天众圍遶,如第二日,见光威德:其香普熏一百由旬,其枝遍覆一百由旬,根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天樹王光明香气如本具足。譬如六萬众山之中,須彌山王最为第一:种种樹中,波利耶多樹光明庄严亦復如是,最为第一。见胜光明威德殊胜充滿具足,明净显现具足明焰,三十三天见之欢喜,共相謂曰:『汝等天子!见佛如是大勢力不?此天樹王华葉光明香气具足,如本不異。』『三十三天见樹勢力光明增胜,皆离疑網。』『閻浮提人順法修行,念法心胜,魔軍損減,非法惡龍及阿修罗不能破壞。』『如法之人,正法增長,天众不減,於天女中不復劣弱。』『魔軍減少,天众大力。以樹王相,当知诸天有大威德。』如是三十三天各各说已。尔时,护世从閻浮提詣第二天波利耶多樹王園中。是时护世见三十三天於波利耶多樹下,以清净心供養如来,身出光明。到已,頭面顶礼帝释,白天王言:『诸天大众今應欢喜。今閻浮提一切人民隨順法行,供養父母、沙門、婆罗門,恭敬長宿。』时诸天众闻其所说,皆大欢喜,供養护世,作如是言:『汝令我喜,汝亦如是常得慶悅。』以说閻浮提人行法行故,如是天众闻护世天说如是語,復設供養。既供養已,持如来像,詣善法堂。樹王诸天及天帝释還入波利耶多樹園,夏四月中受天快樂,遊戲娛樂。天女圍遶,於夏四月遊戲受樂。若有天子从此命終,隨业流转,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有前业,得生人中,顏貌端正,人所樂见,心常欢喜,安樂无恼,众人愛敬,歌舞戲笑,常自娛樂,一切女人若有见者,皆生愛敬,或为國王或为大臣。以餘业故。

本经全部卷次

正法念处经卷第一 正法念处经卷第二 正法念处经卷第三 正法念处经卷第四 正法念处经卷第五 正法念处经卷第六 正法念处经卷第七 正法念处经卷第八 正法念处经卷第九 正法念处经卷第十 正法念处经卷第十一 正法念处经卷第十二 正法念处经卷第十三 正法念处经卷第十四 正法念处经卷第十五 正法念处经卷第十六 正法念处经卷第十七 正法念处经卷第十八 正法念处经卷第十九 正法念处经卷第二十 正法念处经卷第二十一 正法念处经卷第二十二 正法念处经卷第二十三 正法念处经卷第二十四 正法念处经卷第二十五 正法念处经卷第二十六 正法念处经卷第二十七 正法念处经卷第二十八 正法念处经卷第二十九 正法念处经卷第三十 正法念处经卷第三十一 正法念处经卷第三十二 正法念处经卷第三十三 正法念处经卷第三十四 正法念处经卷第三十五 正法念处经卷第三十六 正法念处经卷第三十七 正法念处经卷第三十八 正法念处经卷第三十九 正法念处经卷第四十 正法念处经卷第四十一 正法念处经卷第四十二 正法念处经卷第四十三 正法念处经卷第四十四 正法念处经卷第四十五 正法念处经卷第四十六 正法念处经卷第四十七 正法念处经卷第四十八 正法念处经卷第四十九 正法念处经卷第五十 正法念处经卷第五十一 正法念处经卷第五十二 正法念处经卷第五十三 正法念处经卷第五十四 正法念处经卷第五十五 正法念处经卷第五十六 正法念处经卷第五十七 正法念处经卷第五十八 正法念处经卷第五十九 正法念处经卷第六十 正法念处经卷第六十一 正法念处经卷第六十二 正法念处经卷第六十三 正法念处经卷第六十四 正法念处经卷第六十五 正法念处经卷第六十六 正法念处经卷第六十七 正法念处经卷第六十八 正法念处经卷第六十九 正法念处经卷第七十

选择语言