正法念处经卷第四十八

正法念处经

正法念处经卷第四十八

观天品之二十七(夜摩天之十三)

「彼诸天众既见如是业果報已，彼佛塔內復更观察異处壁中覓希有法。於彼壁中，復见天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲，愛樂法行，作诸众生利益之行，善知一切善惡等业。既知业已，不放逸行，虽作天王而不放逸。彼诸天众观见天主牟修樓陀业果報已，心作是念：『此大天王本因何业生此天处，而为天王？』

「见其往世於人身时，修行善法，然燈佛所得闻佛法；既闻法已，攝取受持，思惟修行，如所闻法，如是安住。如是闻已，乃至一念心不曾亂，正信出家，剃除须发披服法衣。既出家已，乃至微少尘許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼业因，身壞命終生於善道天世界中，謂在他化自在天处作彼天王，名曰不壞。彼处退已，生於人中，为转轮王，王四天下。彼业尽已，命終生於四天王天。彼处退已，生於人中，復得为王，所王之土，一千由旬。彼命終已，生弗婆提，於彼为王，大胜身体。彼命終已，次復生於阿修罗中，第一神通，有大勢力。彼处命終，而復更作大富長者，恒常修行，第一大施，次有持戒智等具足，隨所生处何处何处，施、戒、智等三事具足。彼处命尽，修施戒智不斷绝故，身壞命終生於善道，天世界中夜摩天处为夜摩王，名牟修樓陀。

「彼如是法，次第相續不斷绝故，彼心善故、善調伏故，不放逸行诸欲境界，不壞其心，自他利益，无量善业隨順行故，多有天众，欲所不攝。

「尔时，彼处夜摩天众而说偈言：

「『隨順善法行，彼則常得善，无量千亿劫，善业不失壞。常增長持戒，於智转習行，一切时布施，繫念常不斷。修行施等三，除斷三种过，捨离彼过故，勤修行功德。虽天欲具足，境界樂不壞，彼不放逸故，則不墮地獄。法常不斷绝，彼隨順法行；不隨法行者，則是大愚癡。近法戒之人，精勤修智行，能滅诸有苦，如日光除闇。能增長法者，为天人所礼，如是異处生，乃至到涅槃。若如是知法，諦思惟法相，彼則解脫有，当得到彼岸。智忍常愛語，愍一切众生，或施种种物，此道至涅槃。惡者則近惡，或習近懈怠，堅心增惡法，彼行地獄道。见何人皆喜，见何人皆瞋，处处皆貪著，如是故名癡。惡法所迷惑，捨离於善法，癡故入地獄，受惡法苦恼。行法推求善，常捨离於欲，牟修樓陀处，天中住无垢。』

「彼夜摩中山樹具足地处天众，彼此如是迭相为说，於愛境界而生怖畏。一切衰恼皆现见已，復共天王牟修樓陀彼佛塔內異处壁中，次第復观，夜摩天王牟修樓陀及诸天众此处退已，当生何处？在於何道？时诸天众於彼壁中皆见自身并其天主牟修樓陀，天处退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之时，诸根具足，一切皆生大种姓中，共为同侶，共一國土，迭相愛念，生大种姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆见自身。

「牟修樓陀在彼國土生在刹利大种姓中，大富大力，为一切人之所供養，百千亿宝滿其舍內，生刹利家以为長子，名曰善戒。

「尔时，彼处彌勒世尊说寂靜法向涅槃城，謂四圣諦，功德具足，初中後善、义善語善，独法具足清净鮮白，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。』如是次第，受、想、行、識，總相略说。一切众生安隱离濁，向涅槃城，无有障礙，为诸世間如是说法。

「尔时，善戒刹利王子——王之長子，傳闻彌勒世尊说法，如是闻已，如前所说，诸同侶等亦如是闻。前世所修善业因故，彼此籌量，一切皆共向彼善戒刹利子所。有二萬人詣彼善戒刹利王子，如前所说。尔时，善戒闻其語已，本善业故，心生欢喜，生敬重心，面色清净，一切和合，同时皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是众人旋遶善戒，亦如第二三十三天圍遶帝释。在路遙见彌勒世尊有三十二大丈夫相，广说妙法，利益一切天人世間，并诸沙門、波罗門等，如是为说入涅槃法，初中後善。彼法清净猶如水池，能尽诸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，说如是法。尔时众会广大於海，彌勒世尊在中说法。

「尔时，世尊遙见善戒人众圍遶，告大众言：『此夜摩天主牟修樓陀并其大众。此夜摩主牟修樓陀修行梵行，先已曾种善法种子，今者根熟。此夜摩主牟修樓陀繫縛已緩，多不善业一切消滅，捨离於欲，诸苦尽时，於今將至。彼人如是得闻如来口言語已，心生欢喜，心生敬重，一切生死皆得遠离。』

「如来之色甚为希有，不可譬喻。牟修樓陀得见如是希有佛已，頭顶礼足，住在一面，白言：『世尊！我行世間生死流转，疲倦厭离。』

「尔时，世尊如應说法，有十千人常近於王、常共王行——先同伴者，得尽诸漏。

「彼夜摩主牟修樓陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未来次第而见。一切智人所化种种希有之事有无量种，非餘境界，并天世間、魔等世間，及诸沙門、婆罗門等，无能见者，除近正士、如来住者。近善知識，出生死中最为第一。

「时，彼天众一切共同生欢喜心，於佛法僧生敬重心。时彼天王并诸天众復更礼佛，出彼佛塔。

「於六经中，彼迦那迦牟尼如来世尊所化，第五已竟。

「尔时，天主牟修樓陀夜摩天王生欢喜心，见欲过患，復生怖畏。共诸天众次復观察山樹具足地处，天众欢喜而行。彼处多有种种天众，多有園林，蓮花水池滿彼地处，有无量种蓮花滿池。有可愛声种种诸鳥，闻彼声者，則受快樂。山樹具足地处多有无量百千诸天女众，歌舞喜笑种种遊戲，多有无量功德具足。有七宝樹具足花果，多有山峯皆是妙宝，滿彼地处而为庄严。自业果報有下中上，天众自业唯樂欲樂，滿彼地处，迭共同侶，不相妨礙，彼此相信。多有天子、多天女众迭相愛念。多有诸河，河中有飲，味甚可愛。復有种种妙宝堂殿，皆悉作行，杂色可愛，五欲功德皆悉具足，众宝光明迭相庄严。彼诸宝殿爭出胜光，如火煉金。珊瑚硨𤦲，多有青宝及山峯等，庄严地处。山樹具足地处庄严，如是可愛。

「牟修樓陀夜摩天王既观察已，告天众言：『汝等天众看彼天众欢喜心行，从山至山，从一山峯至一山峯欢喜遊戲，五樂音声歌舞戲樂。汝等皆当看彼天众。』如是天众已於佛塔种种见来，答天王言：『我等已见。』

「尔时，如是夜摩天王告天众言：『如来已说，如相應说，天中衰恼。放逸行天，命將欲尽，善业欲爛，退时欲至，戒果欲壞，行业如化，癡不觉知。放逸行天不觉不知，墮於地獄、餓鬼、畜生。此无量种诸苦衰恼，生死流转，皆由本业。何以故？以彼命行念念流动，不可回故。以业力多，不可离故。如此一切有为三相，生、住、滅等三过患故，多有无量诸衰恼事，无有少味。而诸天众不知不觉，自謂大樂，念念近死。死时欲至，已入死門而不觉知。如此一切有为之法，念念不停，一切有命，无常破壞，少年速變。彼天退时，觉知苦恼，有无量种恩愛別离。』

「时，彼天众既见天王，心生欢喜，速疾速疾庄严其身，天衣垂祧，宝冠瓔珞、天妙鬘等以严其身。自身光明，多有种种庄严天女，百千之众圍遶天子，种种樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善业故，如是庄严具足无量百千种色，往向天主牟修樓陀。尔时，天王如是见已，隨順瞻观，即前稍近，见其遊戲受诸快樂。

「尔时天王順其心故，暫入众中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲。彼天心动，於欲生樂，遊戲樂已，到餘山峯。种种珊瑚、金銀等樹，无量百种妙色庄严，有无量种众鳥音声、有无量种光明照曜、有无量种分別異念、有无量种天妙宝性，庄严山峯。彼天往到如是山峯，到山峯已，心愛受樂。彼夜摩主与本曾见佛塔诸天一处同行，共彼天众无量境界喜樂者行。

「时，夜摩天主告天众言：『我共汝等相隨而去。自身利益，捨境界故，則得利益；不捨境界則不利益。我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。』向彼天众如是说已，共彼天众以寂靜心，一切皆向山樹具足地处而行。到彼处已，於中一处种种流水妙蓮花池，有蓮花林，多有众鳥庄严彼池。復有种种宝蜂庄严，普皆如炎。彼如是处可愛地处，則有第六迦葉佛塔，天主见已，生希有心。一切诸宝光明之中，佛塔光胜，穿空而出，种种妙宝而为庄严，所有光明胜百千日。光明寂靜，在寬博处见彼佛塔。尔时，天众如是见已，白其天主牟修樓陀而作是言：『此是何等妙宝光明？如前所见。』「尔时，天主夜摩天王闻其語已，而告之言：『天众皆聽！如今所见，此种种宝胜妙光明，如前所见。此是大仙第六如来——應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、天中之天——迦葉佛塔。此佛塔者，诸天本业所修梵行，本曾修心利益饒益。此佛塔內宝壁之上，化现明了。如餘如来所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等诸天大众，於佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是说已，共诸天众往向佛塔，到已則见具足种种妙宝光明，如前所说。

「尔时如是，夜摩天主共其天众入彼佛塔，即见大仙迦葉佛像。閻浮那陀真金之像，妙宝衣服无量光明，毘琉璃宝为師子座，佛像坐上如现在时说法之相，等无有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色。如螢火虫於日不異，佛威德色如是胜妙。尔时，天王并彼天众见佛像已，胜欢喜心，敬重深信，頭面敬礼，去冠瓔珞鬘庄严具，遠离色慢，止於色樂，离光明慢，一切憍慢皆悉捨离，心离欲垢，以頭顶礼彼世尊足，转转离慢，重復更礼。如是礼已，一切天起一心不动。

「以业因故，彼佛塔中宝壁之上佛像傍廂见有文字。此修多罗是佛神力之所化现，利益天人，一切世間皆悉利益，正字正句，善义善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切诸出家人之大和上，如律教學，此謂：

「『比丘有十三法以为妨礙，不得坐禅、读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不捨如是十三法者，於病老死悲啼号哭，愁苦懊恼，則不得脫，人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日受他臥具病藥所須，則不能消。彼如是物，於己为妨，所謂妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、无所知曉。如是之人則於大力速力勇猛甚深大河不能得渡。如是之人自体羸瘦，不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禅、读诵经律，怖畏、无智，自体无明之所覆蔽。是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已，入生死海，流转常行无有休已。

「『何等十三？所謂喜樂多語言说；治病；工畫；闻邪惡事，歌詠讚頌；数星思惟；思惟占相；唯貪飲食；求诸宝性；親近王等；悕望请呼；不请问他；樂多知識；与惡同处。此十三法，沙門之人坐禅读诵則为妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄、餓鬼、畜生，虛妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，捨离善法，为同梵行之所輕賤；唯有虛名，貝声相似；不闻不知涅槃之行；有所憶念，悉不隨意；护身之天，放离而去。

「『彼初妨者，妨於坐禅能为大亂。彼初喜樂多言語者，初則可愛，後則悔熱。一切出家應捨此法，所謂喜樂多語言说。樂多語故，心不調伏，不能正行、不能持戒，心常动亂，心动亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂见伎兒歌舞，从方至方、从处至处遊行不止，若城若村、诸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節会遊戲之日处处观看，诸聚会处恒常往看，近如是人以为伴侶，自称己心。意常动亂，常樂言語，晝夜恒尔，无有休息。彼人亂意，不闻不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是业因缘故，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。

「『又彼憙樂多言語者，復有大过。彼惡比丘未曾多闻，毀破禁戒，樂多言語，自高輕动，虽见佛已，心无慚愧，无慚愧故，不恭敬佛。檀越见之，不生恭敬。以他輕賤，捨戒還俗。

「『又彼憙樂多言語者，復有大过。有何者过？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名声，彰出四遠，僧众知故，驅遣捨棄。此善持戒诸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。

「『又彼憙樂多言語者，復有大过。种种言語，先已闻来，心樂謂樂，彼惡沙門既得闻已，心生大樂。彼心樂故，信於非法，信非法义；法为非法，非法为法，亦信其餘非法行人。此人憙樂多語人故，則入邪见，以彼邪见之因缘故，妄語言说。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。因此樂多言語过故，復有多过。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『多集綺語句，能令心意亂，破壞於梵行，妨礙涅槃道。常憙樂多語，凡鄙不持戒，其人常捨离，坐禅知諦者。不調为根本，能失於善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。能妨於天道，復能示惡道，令向餓鬼道，令生畜生道。謂名樂多語，此为生死母，坐禅诵比丘，欲安隱則捨。』

「彼佛世尊迦葉大仙如是已说，樂多言語有大过失。

「又復次说不樂多語所有功德，所謂：『比丘善正心意，唯樂正法、唯知正法，如是正说，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘輩，未曾见处而能见之，以能捨离多語有故。唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂若人说四圣諦之言語也；彼身有果，所謂礼拜佛法众僧，翹勤精進；彼身精勤，意則有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼則是果。三种精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，捨多言語，遠惡知識，常不親近。正心、直心、不动亂心，如是三种則到涅槃。三种道者，何等为三？所謂心念阿那波那，观不净界，无常破壞。此一切道，正心能得，非不正心。樂多言語，非心正念，妨此三道，乃是惡趣——地獄、餓鬼、畜生之行。此羂縛人將入地獄、餓鬼、畜生三惡道去，如是众生为多言語之所誑惑。是故憙樂多語言说，如毒如刀、如火如蛇、如墮嶮岸，黠慧比丘坐禅读诵，常應捨离。

「『彼多言語能誑多人，令墮地獄、畜生、餓鬼。彼若餘业生於人中，則为伎兒常戲之人，趬行擲绝、力士舞戲、种种歌等；在他門傍处处行乞；或復治生，商賈求利；或復目盲，常在巷中多人之处市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒，墮在如是樂多言語臨嶮之处，为多言語惡毒所螫。如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語是大闇聚，畏惡道者一切皆應如是捨离，捨已次第精勤修行，則得见諦。

「『是故應当作如是學：空閑曠野寂靜之处，无诸妨声、无唱喚声、歌声鼓声修智日处、山谷巖窟、樹根等处，福德之处、无声妨处，独无餘人，在一处坐，一心正念，壞烦恼魔。如是善作，以調伏心令心寂靜，离於一切多語言说。一切親舊知識兄弟来去相见，語言皆离，心不悕望，唯樂独处，以为安樂，常行禅诵，离四顛倒。彼十六种阿那波那皆悉念知，无夜无晝，勤发精進，生死縛中能脫能走。能如是者，則得胜处。若本未见常安隱处，彼人則應离多言語。有智慧人、善心意者堅固修行，沙門之人离於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言说。

「『又斷第二妨礙之法所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禅、不能读诵。如是行藥醫師比丘，異道異作，常覓病人、常求治病，作如是业，大增長貪。彼貪心故，如是思惟：「悕望众生多有诸病、无量种病。彼病众生多供養我，多与我物。是故我於多人处行，恒常受樂，从村至村、从城至城、从邊地处至邊地处。」彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禅、不能读诵，非是善行。

「『又復治病則得垢过。彼惡比丘自謂比丘，若诸众生有病患者，彼惡比丘示其藥言：「速將油来，若无油者則壓胡麻。」壓胡麻故，多有虫死，如是名为治病之过。妄作沙門，唯口自言：「我是沙門。」實非沙門。又见病者，勅瞻病人令其与肉，作如是言：「須新殺者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇殺、不用乾者、不用瘦者。」如是約勅。以約勅故，彼則殺生；以殺生故，得殺生罪。若教殺生、若殺生者，彼二种人同一殺业，墮活地獄。是故不應作治病业，以貪心故。

「『又復更有治病之过，唯可口言：「我是沙門。」實是大賊，是大惡人。为彼众生多病痛故，处处採拾种种藥草，若樹、樹枝、若樹果等，为財物故，皆悉採取。彼诸藥草一切攝虫，为虫所依，虫在其中处处皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，殺地处虫，或破彼虫所依止处。若割取者，則殺內虫，彼处虫死。此治病过，彼心如是樂不净命，何处得有修禅、读诵？彼心恒常憙樂治病。

「『又復如是治病比丘惡心思惟，有大胜过。如是比丘思惟惡法，有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我則多得財物供養、飲食臥具，如是多利。」彼欲壞心，不念善法、不樂禅诵、不近尊長、不近善友亦不礼佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼处得出，以餘业故，如彼善业生於人中，則常病痛，貧窮短命。彼惡不善治病业故。

「『又治病过，依法治病亦復有过。无始以来皆有三种，謂風、熱、冷，此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故，彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人未曾闻来，未有智慧，實非沙門而自说言：「我是沙門。」治彼三种。何义何因剃除须发，披服法衣而便出家？何故捨此？无始以来欲、瞋、癡等，非身所攝，若燒身者，彼三不燒、不失、不滅，於五道中隨逐繫縛，处处共行。何故於此欲、瞋、癡等三种大过不先療治，而先治彼風、熱、冷等？此妄出家，愚癡无智凡鄙之人，自心所誑。

「『如有癡人，无主无伴，貧窮无物，彼人乃有大勢力怨，日日恼亂。彼愚癡者若以財物与大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防。以如是怨，大勢力故，恒常伺求，欲来殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨則生怖畏，共愚癡人以为同侶。而愚癡者語同侶言：「我今相为除却彼怨。」彼愚癡者，大勢力怨知其愚癡，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門、立沙門者，捨离自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡於无量世隨逐不离，示生死道，有大力勢而无处所，不可尋求，[＊]唯智所知，与癡同行。为除如是大怨因缘，捨离自身親舊知識、妻子兄弟，剃发出家。既出家已，而於如是大勢力怨不能观察，为財物故而語他言：「汝之怨家——風、熱、冷等，我为除滅。」如是亂心愚癡之人，死王来至，三种怨家隨逐不离。彼力大怨，謂欲、瞋、癡。彼人乃为欲繩所繫，極放逸行，將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此过已，不用治病。若人治病，應殺欲等，則常无病。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『風等无多过，欲等过則多，風等不惡道，欲等墮地獄。心过是大过，常令行惡道，是故除則樂，除風等非樂。若捨自作业，憙樂他所作，彼人速失壞，为智者所笑。風等失壞故，众生則失身，欲等不曾失，生死无量倒。彼欲等滅樂，風等滅非樂；以欲等滅故，畢竟得胜樂。治心名治病，治身非治病；治心病难知，治風等易解。』

「彼佛世尊迦葉如来以此因缘，如是遮障出家之人不聽治病。『又出家人醫方治病，有无量过，謂生貪心。见餘醫師，心則生慢，以不善語毀餘醫師。妨廢作业，心生嫉姤，攝餓鬼业，如是造作餓鬼道因。彼人如是姤心动心，生大貪心，以生貪故，见婦女时不善观察，以自妨亂。彼人癡心，见他婦女，欲发壞心。彼治他人風、冷、熱等，而自增長身中诸病——欲、瞋、癡病。增欲等故，是等因缘，增長地獄、餓鬼、畜生种种苦恼，彼为欲等之所破壞。不善醫師則有惡见，大过所縛，將入地獄。是故一切出家之人常應精勤除欲等病，勿治風等。此第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禅、读诵经律。

「『又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家业畫，則非所應。云何如是？为除欲故，捨家出家，更生餘欲。既知世間心业畫已，而作其餘种种采畫。若有不知心业畫者，可作种种诸色采畫。彼出家人常應如是諦知采畫：五大采色畫作五道，心种杂故。何等为五？謂大采色畫作五道。心之畫師以大白业胜净采色畫作天道。以信心故，樂行大施，离慳嫉妬。第一白法，施戒山起，畫作诸天，心之畫師，畫作天道。

「『又出家人復應观知业之采畫，多种业采畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白业采色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之业采色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之业采色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之业采色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之业采色所畫。若人端正大种姓生，彼人則是白净之业采色所畫。若人在於中种姓生，彼人則是紅赤之业采色所畫。若人在於下种姓生，彼人則是垢黑之业采色所畫。心之畫師以善业采畫作人道。

「『生於人中，若为國王、若为大臣而復造作不善业者，如是之人白业采滅，黑业采色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒，如是之人黑业采滅，白业采色增長出生。又復若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心畫師赤白之业采色所畫。如是无量杂业采色业畫之師，此人世間种种異业杂色采畫差別不同。

「『又出家人更观餘道，所謂復观地獄众生，心之畫師二种业采之所畫作，所謂黃、黑。黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中，地獄中生，如是二种采色所畫。

「『彼比丘观如是地獄采畫色已，復观飢渴燒身餓鬼黑业采色。彼一切鬼，一一各各业色所畫。

「『又復观察何业采色畫作畜生？謂黑赤色。彼若受於第一苦恼、第一怖畏，是黑色畫；若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。

「『又復略说畜生三处，迭相怖畏——畏殺、畏縛、被他食肉。虛空行者，所謂孔雀、雉鵝等鳥；陸地行者，謂牛水牛、猪馬等畜；水中行者，所謂魚等。彼黑色畫，若不畏殺；彼赤色畫，謂天中象。

「『如是五道五种采色，彼人不能如是思惟。一切世間种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中受大苦恼，如是种种杂业采色之所畫作。愚癡少智，不忌不慮，是故懈怠，不能坐禅、不能持戒、不能读诵而不能知心之畫師而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死、怨憎集会、恩愛別离、寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養，僮僕人主苦恼安樂，地獄、餓鬼、畜生、人、天业色，杂畫生死。种杂不能修行、不能思惟，心念知已，不生厭离。而彼比丘捨离坐禅、读诵之业，餘心畫作沙門之法，禅诵为本。

「『復有異法生死处畫不能思惟，而便思惟更作異畫，所謂种种根缘境界。若有众生樂境界者，於長久时流转地獄、餓鬼、畜生。此法云何？謂眼见色，愛樂境界而生欲心，於彼色中堅固染著。彼人則攝黑业采色，地獄、餓鬼、畜生等处，如是色畫。

「『若彼众生眼见色已，如是思惟：「此色无常，动转變異。」彼人如是不憙不樂、不貪不著，如是則为攝白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不樂不缘、不悕不念，无心受用，不生欲心，彼人則以第一白业采色工畫，於天人中而受快樂。

「『彼惡比丘如是癡心，不思不念、不禅不诵，若眼见色，於境界中憙樂染著，如是縛者則是黑业采色工畫。黠慧之人則能捨彼黑业采色惡意业畫，唯應坐禅、读诵经律。

「『又復观察畫師沙門思惟畫时，畫作何像？謂耳闻声，若愛不愛，彼如實观：「如是声者，无常不住，不堅破壞。」如是知已，心不憙樂，不生欢喜，不念不樂、不聽不观，如是白业采色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一种种畫胜。而彼畫師惡意沙門，自言沙門，不曾起心思惟声畫，然作餘畫，而不思惟坐禅读诵，捨离禅诵，不修白业。

「『又彼闻声癡意沙門，不曾闻来，愚癡无智，如是思惟：「此声可愛，能令心喜，能令我樂。」彼惡沙門不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，於彼声中心生喜樂。此黑采色心之畫師，畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門知业畫已，而作餘畫，捨离坐禅、读诵等业。