正法念处经卷第三十六

正法念处经

正法念处经卷第三十六

观天品之十五(夜摩天之初)

「又彼比丘知业果報，精進不壞，观察三十三天已上，復有何天在彼三十三天上住，光明胜妙，力命自在，胜彼三十三天果報？彼见闻知：於彼三十三天已上，復有一切法胜之堂，法果報胜，光明胜妙，名夜摩天。因三种戒故，得生彼夜摩天中，三者所謂不殺、不盜、不邪行等，善修不缺、不孔不穿，堅固不犯。一切圣人所愛讚戒，報常清涼，次第乃至得到涅槃，猶如善親，生死海中能渡如橋。若有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於彼岸。彼修行者復諦思惟见，彼比丘观七种戒，果報业法有下中上，如前所说。正观察已，又復观察彼夜摩天須彌山上夜摩天处，以何为处？有何光明？高幾許住？如是观察，彼见闻知：如不殺生及不偷盜、不邪行等樂修多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是众生得生彼天。

「彼夜摩天可高幾許？彼见闻知：高六十八百千由旬；彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。

「彼夜摩天凡有幾地？舉高幾許？何物为地？彼见闻知：彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住於虛空，如虛空中所有云聚，为風所持。如此地根，下有水持，水为風持，名閻婆風，持夜摩天如持云聚。何等名为三十二地？一名勢力；二名乘处遊行；三名云处遊行；四名积負；五名心相；六名山樹具足；七名广博行；八名成就；九名胜光明圍；十名正行；十一名常樂；十二名增長法；十三名一向樂；十四名樂行；十五名种种杂；十六名心庄严；十七名風吹；十八名崇高；十九名沫旋行；二十名百光明岸；二十一名山聚行；二十二名月鏡；二十三名憶念量；二十四名遮尸迦；二十五名解脫禅；二十六名慢上慢；二十七名下入；二十八名階行；二十九名自身鏡；三十名慢身光明；三十一名上行；三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修樓陀。如彼三十三天之主帝释大王名憍尸迦，如是彼处夜摩天王名牟修樓陀。夜摩天王隨順法行，於帝释王法神通樂其量多少，千倍为胜。牟修樓陀天王之身五由旬量，光明胜妙，帝释王身一居賒量，夜摩天王牟修樓陀身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身分力，彼帝释王百千和合所不能及，彼业因果亦復如是。

「如是比丘既观察已，而说偈言：

「『如負少物者，度水則不沒；少惡业之人，上昇不下沈。如鳥翅堅牢，行空无障礙；持戒堅固者，則生[＊]於天中。』

「彼比丘如是观察彼夜摩天樂果业因。彼夜摩天有四大山，彼一切山高萬由旬。何等名为四大山耶？一名清净；二名无垢；三名大清净；四名內像。是等名为四大山也。復有其餘种种異山，有无量种，有无量色、无量形相、无量功德。如是具有多千異山，多饒天花具足庄严，夜摩天中如是庄严。三十二地有种种山，种种庄严饒种种河，蓮花水池、百千園林周匝圍遶。一种形相香色味具。诸樹蓮花有种种味，如彼帝释三十三天所有山河、蓮花水池、诸園林等胜妙之事，人中所有山河樹林、蓮花水池所不能及；彼夜摩天胜妙之事，三十三天所不能及亦復如是。何以故？因果多故。彼有无量善业福德，百种功德业因缘果，善业所化不可具说。以何因缘不可得说？种种业力动转多故。如是业果，一切众生所不能说。一切善业得天化生，夜摩天中如是种种不可具说。彼天果報千分之中，此可说一。何以故？若持戒者，必定得果，今此實说，若持戒人闻已心進，若修智人十倍力進。以何因缘知彼持戒如是差別？持戒之人生彼天中，修智之人則得涅槃。如是智戒功德已说，若彼已知如是戒果、如是智果，生如是心：『持戒尚尔，何況修智，我如是得。』彼人闻已，勤行精進，如是而说：『有中业果。』復以因缘異说有法：『彼天如是久住天中，受第一樂，无所妨礙，後时猶退，不得自在。況人中欲，多有诸过，少樂少味，动转不住，常不安隱，能为破壞，与无量罰、恐怖賊等。』

「彼如是等因缘说天，我復更有餘異因缘而说：彼天，外道之人有如是念：『一切皆是摩醯首罗之所造作，非业所得，更无人知。』遮彼外道，故说业果。實有业果，實有因生，非是異作，非无因有。一切因果，相似得果，因果相似，非从異因而得異果，非善业因生於地獄，非不善业因缘生天。然彼如是因果因缘，修施、戒、智必定业故，得生天中。如是说天苦樂二种，不可具说，天中之樂，彼业一分不可譬喻，此说少分。

「又彼比丘知业果報，次復观察夜摩天地。彼见闻知：彼夜摩天有地分处，名为勢力。众生何业生彼地处？彼见闻知：若人持戒，微尘等惡，见則生畏，其心正直，不諂不誑，不恼他人，正见不邪，不癡心念。观此世間一切无常、苦、无我等，念佛法僧，不殺不盜，如前所说。又不邪行：心离、不樂、不行、不作，乃至飛鳥鴿等行欲，亦不观看，乃至欲睡，心亦不念。若人如是，亦教他人，彼人为他说业果言：『汝勿如是，汝若作者，必入地獄。』彼人如是真见业果，如是不犯他妻婦等，於业生怖。彼人善业生彼地处，百千天女之所圍遶。纔生於彼，彼诸天女即於生时歌天音声。彼天忽闻，如从睡觉，彼樂音声始初出时，如是化生。於樂音声，如是得念。彼歌音声备有八分，功德具足：一者語；二者称；三者甜；四者善合；五者相應；六者善深；七者一切愛樂；八者百萬由旬声不妨礙，法句相應，清净不濁。如是八分功德具足，胜妙音声觉善业人。

「彼於自身出妙光明，广五由旬，青黃赤白如天上虹。即彼天子初生之时，有光明旋猶如日月暈轮端严。彼既起已，百千天女相隨圍遶，故有第一欢喜之心。天子天女共相隨从，如是往入，名光明林。

「又於彼处夜摩天中，有花不蔫，彼花名为眼甘露花、香不壞花、善色香花。闻花名已，心則受樂，彼花則有如此勢力。何处何处说彼花名？彼处彼处虛空之中，出彼香花，名月胜花、常转行花。若天念时，彼天樹花出声而生，隨天行转，隨彼天子所念何处，於彼处行。如是天子在彼樹上，行於虛空，在其花中，隨所念处，如是而行。猶如第二三十三天在堂上行，如是彼处夜摩天子在於花中，如是而行。光明赫焰而常下观一切诸处，於一瞬頃，一切遍见而不疲惓。

「彼处復有名樂愛樹，彼樹可愛。於彼樹內何处可愛？入其內已，受天快樂。園林蓮花池水之中，有名隨順一切念樹。樹之勢力，若彼天子憶念之时，彼夜摩天一切地中一切胜物皆在其地。彼樹力故，樹中受樂，八分樂音不可称計。彼中有樹，名香漂樹，彼有勢力，如彼天子憶念之香，如是樹中香为之出。彼復有樹，名花香樹，在彼樹內，如在房中戲樂无異。有好園林蓮花池水，彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫妙色光明，备有种种香色具足。彼天若入，有一切种妙色皆生，彼天之身亦如是色。彼身衣色，一切尽滅，唯樹色现。又復有樹，名虛空行。於眼瞬頃，行虛空中百千由旬，隨念而去。彼樹光明如日不異。然彼天子，乘彼无量种种妙樹在空而行，百千天女圍遶相隨，鬘香塗身。彼天子身有胜光明。彼天子前有诸天女，种种妙衣庄严其身，喜笑歌舞，彼歌音声周匝遍滿无量由旬。彼天女中，天子端正，且说少分。善业所得，如星中月，天子端正亦復如是。

「然彼天子千功德胜，种种樂声，歌舞嬉戲入香林中。百千种鳥普遍彼林，无量河池、胜妙蓮花以为庄严，甚可愛樂，胜於百千日之光明，且以现事少分譬喻。猶如人中可愛園林流水河池，蓮花庄严，於彼四天大王天处十六分中不及其一。如是四天大王天处復於三十三天之处園林可愛，十六分中亦不及一。如是三十三天之处園林可愛，於夜摩天園林可愛十六分中亦不及一。如是次第善业胜故，以有上上胜善业故，園林可愛。設使一切众生之中善智慧人，一心專意更无異作，方便善巧相應辯才，而亦不能说其一分。何以故？以非一切人境界故。彼处如是非一切人心之境界，設使第二三十三天共帝释王於百千歲，亦不能说彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故？以非境界，三十三天不曾见故、不曾闻故，故不能说。於彼善业，且说一分，不可具足一切尽说。此之善业，一切和集，決定受樂，不可思議。受樂之事，可愛之樂，唯说一分。譬如一切善巧畫師、若其弟子於壁等处，或畫为月或畫为日。然彼畫師而終不能畫作光明及其威德，不能令行、不能令照、不能令涼、不能令炙，唯可能畫轮形而已。说夜摩天亦復如是，唯说樂受，不能说其受樂可愛，不可得其勢力之實。若彼光明、若彼園林、若彼胜德、若歌若樂、若彼端正、若境界樂、若光明轮、若近天女种种受樂，唯可髣髴说其少分比類而已。

「又彼天子於彼天中戲樂之处，无量欲樂种种具足，无量濟口，園林庄严。如是地分，既观察已，五欲境界功德牽心，境界力动令心不住，分別染转，愛河所漂，普眼所见皆悉可愛。然彼天子如是见已，次復往向名无量欲具足林中，流水河池多有种种蓮花庄严，无量百千众鳥音声。到彼林已，於彼林中，本未曾见种种具足。共诸天女既到彼已，於彼蓮花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作青宝珠色。在彼河岸种种妙樹，庄严河岸，天子在中遊戲受樂。

「天子如是既受樂已，次復往向名宝岸林，多有天众天女圍遶。见彼胜林殊妙七宝光明地分，隨於何处宝山之峯、流水河池、蓮花可愛。百千萬峯庄严山谷，彼地分分妙宝庄严。善业力故，令彼天子见诸天女而共嬉戲，遊行受樂。以善业故，彼善根因，相似得果，有无量种，如是无量种种受樂。然彼天子五欲功德，受胜樂已，次復往向名释迦说地处之中。「彼处种种受天樂已，復为所愛境界牽心，分別勢力之所迷意，於彼所见境界不住。彼心獼猴，食天樂果，为果所醉，见诸天女生愛樂故，常行不住。何風所吹，令其常转？在彼夜摩天众之中，根不知足。境界之樂有无量种，極甚可愛，終不为他之所侵奪，他則无分，亦不为他之所能毀。

「又復普生妙宝蓮花，如是如是种种嬉戲，如是如是种种憶念。彼彼如是宝蓮花中，是善业得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王如是思念：『我当在彼蓮花中坐，共诸天众乘空而行。』即生心时，牟修樓陀夜摩天王共诸天众於虛空中飛行而去，一切天众如是飛行，身不微动。时一切天坐蓮花中，在於虛空五樂音声歌舞喜笑，如是遊行受天之樂，五欲功德。彼天如是坐蓮花中，行受天樂。如日欲出，初沒之时，於人世間虛空端严，一切皆赤，彼天蓮花光明端严亦復如是。彼一切天極受快樂，受快樂已，次復往向名拘鞞罗众林之中，名滑高山，向彼顶上，为受樂故。若彼天众到山顶已，彼有无量七宝庄严流水河池，所有光明胜百千日。多有端正天子天女，无量七宝光明如日诸樹庄严彼天。既到滑高山已，於彼胜山嬉戲受樂，迭共遊行。下彼蓮花，次復更上，名白峯山，为戲樂故。然後方及牟修樓陀夜摩天王向天众所，共诸天女相隨圍遶。彼诸天众见已奉迎，心生欢喜，歌舞遊戲，相与往向牟修樓陀夜摩天王。

「自业得果，以彼善业有下中上，天樂亦尔有下中上，胜色亦尔有下中上，食亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣下夜摩天所受之樂十六分中，帝释天王所受之樂不及其一。彼帝释王所受之樂尚不可说，況作三倍功德之业，百业行樂而当可说？彼天如是唯多善业。如是善业，持戒之人心常欢喜，有无量种。如是此说，夜摩天中受大快樂，悕望有故。

「又復如是牟修樓陀夜摩天王，种种百千分別憶念，无量种种功德成就，不可譬喻，受诸快樂。牟修樓陀夜摩天王滑高山上，彼蓮花中胜妙七宝，受快樂已，復见蓮花，如是思念：『我当入彼大蓮花內，既入彼已，一切天众共受快樂。』即於念时，彼蓮花臺增長寬大，以善业故多有如是大蓮花臺，皆入其中。彼花臺內多有孔穴，彼孔穴中出大光明。彼蓮花內復有異天，昔未曾见，光明出过普百由旬，其光备有无量种色。

「夜摩天王牟修樓陀及诸天众见光明已，生希有心。『是何光明於此蓮花臺中而出？』尔时，天王牟修樓陀告天众言：『汝见如是勢力光明，如是出不？』天众答言：『唯然，已见。如是光明甚为希有。』

「尔时，如是夜摩天主又復告言：『一切天众，今皆共我从蓮花門入蓮花臺，入已观察。』尔时，如是一切天众一心白言：『我等皆如夜摩天王意所希樂，我等意願亦復如是，我亦欲入大蓮花中，并诸天女相与共入。』

「尔时，天主牟修樓陀夜摩天王并诸天众、诸天女众，皆共入彼蓮花臺中，皆悉欲见希有之事。尔时相与欲从孔入，則有光明——如日光照火洋金聚更生日光——照诸天身，遍滿虛空。彼大蓮花臺中光明如是照耀，天皆见故，一切攝眼，不耐光明。时既入彼大蓮花中，生欢喜心、生希有心。『何因故有如是光明不可称说，而我昔来未曾覩见？』尔时，天主牟修樓陀夜摩天王在天众前，天众在後相隨而入。夜摩天王心亦欢喜，而共入已，见有无量百千宝珠，百千光明照耀显赫，多有无量遊戲之处園林庄严，无量百千宮殿庄严，光明遍滿，有无量樹百千庄严。復有无量七宝诸樹園林庄严，有无量色異異形相种种众鳥，多有无量遊戲妙山庄严可愛，无量蓮花池水庄严，无量百千妙堂庄严，无量百千流水河池㵎谷庄严。如说一切色量形相七宝庄严，牟修樓陀夜摩天王猶尚不见，何況餘天。

「彼处如是蓮花臺中，河流清水。彼河兩岸皆是玻瓈，或有金岸或有銀岸，或有宝岸或有青色宝珠为岸，或有赤色蓮花宝岸，或有种种間錯宝岸。復有胜妙蓮花池水，有种种宝蓮花庄严，或有一色蓮花庄严，有种种色妙葉庄严，所謂青黃赤白等色蓮花庄严。彼若青葉，彼葉名为青色宝葉；若黃色者則名为金；若白色者則名为銀；若赤色者則名赤宝。如是无量种种蓮花在於如是大蓮花中。如是如是，彼天迭共心生欢喜，见彼蓮花无量百千种种诸蜂滿中庄严。

「诸天见已，復向異处，極大可愛園林之中遊戲之处。彼处多有种种樂音，既闻樂音，意甚愛樂，生欢喜心。天众天女彼此更互欢喜心往，生希有心，入彼園林。多有种种众鳥音声，七宝庄严，其地柔軟，下足則容，舉足還起。一切普生欢喜之心，处处遍看，转胜转胜。彼天之心迭相愛樂，遊戲受樂。彼天久时迭相愛樂，如是遊戲受快樂已，復向異处，次第受樂。彼处名行种种宝地，既往彼处，音声娛樂，种种音声欢喜受樂，六欲境界，心愛樂见，多受欲樂而行放逸，嬉戲遊行。於彼地处见異功德，青黃赤白无量诸种，皆悉可愛。彼天如是於彼地处，次第復向名嬉戲山。受境界樂，猶未厭足。彼嬉戲山七宝庄严，多有无量种种诸鳥，种种妙色、种种形相，无量百千诸樹庄严，流水河池蓮花庄严，園林戲处。山谷嶮岸峻極之处，鹿众庄严。天众在彼嬉戲山中，五欲功德而受快樂，迭相愛念。彼天之身种种光明而为庄严，多有无量种种庄严胜妙天女共相娛樂。

「彼处如是復於久时受大快樂，未知厭足。次復往向作行重樓，復有行堂，向彼戲樂，未知厭足，五功德樂亦未厭足。无量分別，无量种欲，復更增長，大增長愛，復受无量种种快樂。彼诸天众、诸天女众彼此迭共欢喜受樂，如是復共夜摩天王牟修樓陀欢喜受樂。彼蓮花中光明照曜过百千日所有光明，胜而不熱。各於其根迭相愛樂，五根受樂，第一端正，见者甚樂。圣所愛戒，善净胜果，有无量种无量分別、无量境界，受诸快樂。迭共一心，彼此更互心不相妨，共相敬重，迭清净心，彼蓮花中久时受樂。如是之时，於境界中未知厭足。隨所憶念，从彼蓮花臺門出去，如是入故，還如是出。

「欲出之时，彼滑高山其中有鳥，名諦见鳥。鳥见彼天欲出去故，即为彼天而说偈言：

「『此天身色空，年少亦復然，樂念念向尽，愚癡故不觉。如此天一切，无量妙善相，时轮所劈割，令身分散壞。如彼天身命，无量百种相，以其业尽故，死王之所殺。此天受樂久，恒常心放逸，自羂之所繫，將欲壞其樂。樂及安力命，能令愛別离，死王力甚大，在近臨欲至。若多放逸者，天羂臨欲到，必来奪樂命，速疾壞令尽。此久时破壞，常放逸行天，著胜樂未觉，为樂之所誑。此天失光明，诸根心劣減，墮於閻罗处，彼时則知果。此身念念變，樂念念无常，猶故染心天，无眼故不见。从愛至胜愛，恒常受行樂，若死王来至，不能到樂处。不知生死老，心见不生怖，彼後欲死时，於自业生悔。境界不厭足，诸根亦如是，若为智燈照，則除著樂闇。常習近境界，思念无量种，如火为風吹，熾然而增長。欲樂甚大力，常增欲火焰，智者諦思量，故能調境界。若常迷亂心，恒樂於境界，皆是癡力故，如是受戲樂。癡故樂近之，境界火增長，如薪与火合，为風之所吹。屬欲未厭足，常为欲所使，此天退天墮，天欲所誑故。前身受樂时，彼身集功德，念念命不住，彼壞何处去？如彼人身壞，天命尔不疑，虽久会当死，天身必破壞。此天境界樂，常著心不离，必当退此处，而不觉知苦。如此天所受，五欲功德樂，不及別天苦，十六分之一。如魚在水中，未曾有渴苦，於愛知足者，亦未曾有欲。若人不观心，常愛行欲樂，長夜久时睡，苦恼不曾滅。癡故樂受樂，不觉知苦恼，後得衰恼时，乃知得何果。欲初似贤善，而實甚为惡，此为地獄使，專行不饒益。盲者信此欲，智眼者則离，猶嶮岸相似，如是墮地獄。謹慎第一友，常能作利益，放逸第一怨，故應近善友。欲遍一切身，如第一严毒，惡道第一导，所謂放逸是。若行於放逸，復染著境界，彼以愚癡心，常受诸苦恼。若不知是苦，不知观察者，彼則与羊等，愛樂天亦尔。飲食樂欲樂，羊亦有此樂，若天亦如是，与羊則不異。以心力胜故，业亦如是胜，离业功德已，胜則不可得。天不畏而戲，是故住死中，死时既到已，方知其果惡。乃至未死来，意常不錯亂，黠慧意樂法，皆隨順法行。一切命皆失，一切樂皆尽，一切愛別离，汝死时欲至。死为第一惡，到曠野大道，更无如法归，故應隨順法。有異法名死，所謂放逸心，放逸前破壞，然後为死殺。由法得命樂，故说法第一；法为不放逸，天道之导師。益不益不異，縛脫亦如是，放逸不放逸，功德过平等。由彼癡心故，令天无所知，共怨聚戲樂，智者則捨离。』

「如是彼处名諦见鳥，諦观察已，诃責彼天无量种过。天未觉知，以有放逸覆其心故，憙樂境界，五欲功德。以樂受故，不觉真諦，故不觉退。如是天处必归无常，一切世間悉当无常，而彼不觉。

「又復彼天坐蓮花上，在滑高山并蓮花座，捨出离去，而身不动，向名广池，有五百堂，七宝庄严，周匝欄楯，处处无量間錯庄严，復有異天於中受樂。又彼堂中皆有却入，在上高樓，多有重数。復有诸天心生欢喜，滿彼堂中，无量飲食衣服床敷，迭相愛敬，心不妨礙，常遊受樂，欲食恒豐，一切时有五樂音声。彼处一切天女、天众如是受樂。牟修樓陀夜摩天王坐蓮华臺，一切天众皆共相隨，向彼广池，忽然而至。既到彼已，彼舊住天既见王至，一切下樓，復有离於蓮花处者，有出堂者、离鉤欄者，一切皆从住处而出，生欢喜心，尽共奉迎牟修樓陀夜摩天王，皆向王走，生敬重心，生欢喜心，既见天王在虛空中，合掌在顶。礼敬王已，牟修樓陀夜摩天王在天众前，一切天众皆悉在後，若歌若舞，近彼广池。彼处一切功德具足，无量妙堂皆悉作行，种种庄严，有种种鳥种种音声，无量百千诸樹庄严，所有光明胜百千日。彼处多饒无量天众，常受快樂，在夜摩天胜妙地上。夜摩天王到已則入，彼一切天心生欢喜，讚歎天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王以善妙語，先安慰之，乃臨广池，到已次昇名见心樂胜妙堂上。彼堂珍宝光明照曜周匝彼处，种种間杂，多有无量胜相功德千千庄严，一切天众之所圍遶。

「夜摩天王昇彼堂已，第一胜相微妙光明師子之座——七宝庄严如是妙座一切樂觸具足而有——天王坐上，彼有第一宿舊天众圍遶现前，多有无量诸天女众於先歌舞。然後次第，彼宿舊天问天王言：『王於何处乘蓮花座，今来至此？已於久时不曾见王。』时宿舊天於彼天王第一尊重。尔时，天主牟修樓陀夜摩天王答天众言：『我向於彼蓮花臺中见希有事，我向入彼蓮花臺中，一切诸天及诸天女俱共入已，一切皆见。』时彼天王如其所见希有之事，悉为舊天尽皆具说。如蓮花中种种功德，悉为舊天具足尽说。时彼舊天於先已曾胜胜见来，闻已不生希有之心。彼蓮花中种种胜事，於先已曾善见来故。

「时彼舊天於是乃为牟修樓陀夜摩天王说於舊法，作如是言：『願天王聽，我先曾闻此大蓮华有大勢力。此蓮花內大勢力者，隨心憶念，种种功德庄严具足。此夜摩天一切处中，除此更无如是樂处如蓮花中。如是先闻：「有迦那迦牟尼世尊、无上士、調御丈夫、天人師，出现於世。彼所说法，初中後善，义善語善，独法具足清净鮮白，演说正法，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。如是此法初中後等。』如是说已。彼佛法中有多百千已见諦者，有得果者，如是次第得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者，如是復有得四禅者、得三禅者、得二禅者、得初禅者。彼佛安住如是人已，復令餘人住十善法，隨順法行，令使多人，乃至无量百千亿人行善业已，然後观察『有何等人，我今調御？』彼以清净过人天眼见『夜摩天，我應調御。』彼时此处夜摩天王名曰樂见，彼王內藏有善种子，身行放逸。彼王近身多有无量诸天之众，善根淳熟，而多放逸，行放逸行。

「『「彼迦那迦牟尼世尊以憐愍之，是故来上此夜摩处天世間中，为利益天，尽其苦故，为彼诸天除放逸故。尽漏比丘有五千人圍遶，共到夜摩天处，更胜光明，处处普遍。彼时诸天见佛世尊。若有诸天从本已来，未见佛者，謂佛是天，於天中胜。彼天於佛生希有心，不知是佛。而此佛色於诸天众最为殊胜，一切功德皆悉具足，无異相似，光遍一切天之世間。彼天既见与佛世尊相隨声闻，亦生胜上希有之心，作如是念：『彼是何人？如是形服而共此天相隨不离，圍遶而行。』

「『「时彼天子即取种种胜妙蓮华向迦那迦牟尼世尊。尔时世尊见天子来，上昇虛空，示现种种胜妙神通，隨念分別无量功德。身上出水，色香味觸具足而有，彼处天水於十六分不及其一。其身顶上出火焰然，有无量种无量色光遍滿虛空，所謂青黃赤紫色等。復现異異胜妙神通，所謂一身以为多身，或为千身或百千身或为亿身，所有光明遍滿一切天处世間，復令多身以为一身。世尊如是復现神通：夜摩天中一切地处，一一手捉舉置掌中，并诸園林流水河池擲在虛空，过眼境界，復還安置本所住处。世尊又復现大神通：彼处大山以手撥取擲虛空中，并诸園林河池、㵎谷及天女众，不知所在，復還安置本所住处。其中诸天不觉动转，如本不異。世尊又復现異神通：无量种色、无量种作无量形服，有无量种诸功德色。现大力勢，令彼天众种种異见，或见如来在於山中，或见如来在園林中，或见如来在蓮花林，或见如来在堂中行，或见如来在於樹下，或见如来在河池中，或见如来在遊戲处園林之中，或见如来一切禅处，或见如来遍滿一切虛空之中坐禅而住，或见如来於虛空中敷具上坐。復虛空中若坐若行，若復经行，還復坐禅。

「『「世尊又復示现神通，如是如是音声说法，五樂音声胜夜摩天。形夜摩天所有音声如閻浮提烏鳥之声，彼一切天如是劣減。彼天既闻如是声已，皆悉捨离能歌慢心。

「『「世尊又復现異神通，所謂在彼虛空之中作诸天众、化作天女，胜妙殊绝。形夜摩天、夜摩天女如螢火蟲。光明色量如是形相，服飾庄严，園林处樂皆悉胜妙，彼大天王并诸天众见化天已，心生恥愧，皆见自身色光欲樂如草无異。彼夜摩天生如是见。

「『「尔时，世尊知其根熟，知其深心知因果報，无障礙见。为欲利益一切世間極大悲心，如来世尊尔时即向夜摩天王樂见王所，现異神通，如向所现，一切神通尽为樂见，悉皆现之百倍胜前。尔时樂见夜摩天王一切慢心皆悉捨离。

「『「彼时樂见夜摩天王亦復坐彼大蓮华中，亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受樂。

「『「时彼世尊大蓮花中示现神通，然後復語夜摩天等，作如是言：『汝今所见一切皆是樂见所感。世尊为化，令使离慢。汝见其內遊戲之处，園林蓮华、河池山谷并妙堂等，境界行处，无量种见。』彼樂见王捨离慢心。

「『「时彼世尊入大蓮花，化作一切，復於樂见夜摩天王住处之前有蓮华生，亿百千葉，如来坐彼蓮花臺上，声闻弟子坐其葉上，而现种种胜妙神通。或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者。復现种种異異神通。

「『「时彼樂见夜摩天王作如是念：『此是何人？有何善业？以何勢力能作如是奇特之事？我之所有若多若少色光明等，甚为微劣，彼則为胜。』