正法念处经卷第四十九

正法念处经

正法念处经卷第四十九

观天品之二十八(夜摩天之十四)

「『又惡比丘离於杂色种种畫已，更作餘畫。何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛。彼根境界，或有可愛或不可愛，謂鼻嗅香。彼观察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂、不善观察，不能壞心，如是思惟：「此香无常，念念不住，不堅破壞。如是實香，本无後有，已有還无。」彼如是香，臭不可樂，心亦不转。彼白业畫、善业畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是业而作餘畫，离禅诵业。

「『又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷，不善观察，心則破壞，是黑色业。常集如是黑业采故，畫於地獄、餓鬼、畜生，受诸苦恼。彼惡沙門捨离如是业彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禅、读诵经律。

「『又有杂业种种采畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋、不念不樂，於此美味常善观察，无不善观。「如此味者，本无後有，已有還无。手捉彼食，內於口中，以舌觸之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。熟爛腦涕，额頞中下、齗中而出。舌頭得味与涎和合，在牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫。」彼人如是思惟舌味正观察者，是白色畫。此白色畫，若於人中、若於天中受第一樂。

「『彼惡沙門不能观察如是业畫，而作餘畫，妨廢坐禅、读诵经律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、胜味美味，色香具足，第一净潔。」食慢心故，身口意等行於惡业。此黑业畫，在於地獄、餓鬼、畜生三处明了。彼惡沙門自言沙門，不正观察之所破壞，以自妨亂，捨业畫已，更作餘畫，以妨禅诵。

「『復有业畫，业畫世間，謂唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸，心善观察，此所生觸，則有三种，非常不住、非不破壞，唯有薄皮；见之生愛，唯有根处；非是净潔，非常、非樂、非有我法，唯假和合，故名为身。四大如篋、如箭入体，常妨、常病，一切过处。如是真實观察身觸，觸則不妨。此觸唯客能为妨礙，非自己物。若能如是善观察者，白色业畫，天人中生。

「『彼惡沙門、立沙門者，不作如是思惟观察。心业畫師，种种異異业畫世間，彼惡比丘捨不观察，更作餘畫，妨廢坐禅、读诵经律。

「『又復愚癡凡夫之人不善观察，而於此觸不正观察，生如是心：「我此觸者，第一樂觸，身体肥盛，則集樂因。得此樂觸，我則受樂。」如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善观察、不善思惟，此黑业彩畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門、立沙門者，捨彼业畫而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禅、读诵经律。

「『又惡沙門、立沙門者樂世間法，非出世法，於出世法不思不念。出世法者，謂四圣諦。而於滅道十六种行，阿那波那出息入息及以四禅、四种梵行、四沙門果不修不行。捨此法已，作餘鄙业，心不寂靜，唯为少樂、少彩色畫，妨廢坐禅、读诵经律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正观察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『又彼畫者復有大过，入於惡道地獄因缘，所謂畫作端正婦女种种严飾善妙之色。以愚癡故，心生憙樂，令他餘人见已愛樂，欲发亂心，何況作者。如是之人，能令自他二俱欲发，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『若不思业畫，而作餘彩畫，为畫火所燒，入於地獄中。不思无漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。若人應禅诵，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。癡故惡思惟，作大力畫羂，为畫之所誑，將向地獄去。彩色非为杂，心畫乃是杂；彩畫雨則滅，心畫不可失。若人心不畫，彼畫不如心。业畫是大畫，畫於三界处。众生种种色，流转五道中，一切是业畫，心畫師所作。此之心畫師，畫作业罗網，縛一切众生，流转於三界。雨炙尘烟等，令畫色失滅；彼之心业畫，千亿劫不失。一切地失壞，海水亦乾竭，若心畫所作，畢竟不破壞。癡者不观察，种种自业畫，以命財物故，而作餘畫业。

「『畫師沙門妨廢坐禅、读诵经律，如是分別，有无量过。樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故比丘不應畫作。畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善观察行，修一善法。是故應当如是正學：若诸比丘欲求涅槃，畏惡业者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三种法，沙門之人所不應作，以知彼法如是过故。

「『又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂邪闻惡不善法，歌詠讚诵。如是比丘捨离妻子、親舊知識、父母兄弟，欲斷烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不亂心，常一心者，能斷烦恼，无能妨亂。若作歌詠讚诵惡事，种种憶念，心意則亂。彼亂心故，妨礙善法，不能禅诵、不近師長、不闻正法、不樂供養佛法僧宝、不攝威儀、不能善持威儀之戒，常作歌咏，心生愛樂。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法，非法所攝，唯闻彼法以为耳樂，非善观察所攝、所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，数数闻已，行彼惡道，行惡道故，復作俗人，自壞正法。樂歌咏故，常作歌咏，則於禅诵懈怠不勤，乃至不應入众僧中，一切飲食皆不應食。懈怠尚尔，何況破戒。入众僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具、病藥所須，或復受他礼拜恭敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禅、读诵经律。樂歌咏者，唯常勤心習作歌咏，常一切时樂依歌咏，种种方便，間錯心意，为种种癡之所破壞，讚彼歌咏有种种味。彼人如是自亂心意，命欲漸尽，老死时到，將欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法。若常歌咏，愚癡之人，不觉死至，甚为自誑。人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所獲，虛妄而死，失自利益。

「『又復比丘作歌咏者，癡破壞故，垢心垢行，作歌咏业。一切癡中，婦女癡大。彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火虽少，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍众，彼於生中百千萬处，皆悉能燒。彼歌咏中，初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比丘，种种无量不正观察，愚癡壞心，讚婦女身以为供養，持在心中，说为净潔。彼惡比丘一切自身失正观察，復令他人不正观察，自他失故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼於所闻惡不善法，歌咏讚頌，繫縛过故。

「『又闻邪法歌咏讚頌，復有大过，謂惡沙門闻邪惡法，歌咏讚頌，令意愚闇。若復彼人未曾闻来、未曾见来，不从他人先见闻来，直自貪心故作歌咏，復教他人种种歌咏，言我曾见、言我曾闻，故被繫縛。以彼他人知如是人先不见来、先不闻来，則言如是不善之人。如是妄語，自心思量而作歌咏。彼人如是妄語业故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。歌咏过故。

「『又闻邪法歌咏讚頌，復有大过，所謂邪闻樂於歌咏，於所从闻先舊之人則生惡心，憎嫉之言：「我歌咏胜。」毀呰先舊久时論師；彼實大能，言其不善。彼惡沙門如是捨离坐禅读诵，增長瞋恚，具足增長不善垢业。白净善业於未来世能与安樂，此善业滅。梵行之人輕賤如是闻邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。

「『又闻邪法歌咏讚頌，復有大过。如是邪闻而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌，不思正法、不能坐禅又不精勤除滅烦恼。如是之人非實沙門，无沙門意。正法难得，於百千劫难得正法，彼惡沙門、立沙門者得如是法，而不正行，而不攝取。

「『又闻邪法歌咏讚頌，復有大过，謂彼惡人貪作歌咏，未曾闻来而便讚頌，或时妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心㦜动故，於一切处皆悉往到，讚咏歌頌，繫縛邪語、讚妄語者。种种所说，所有口业皆悉妄語，不曾一實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故，作不善业。如是之人近惡人故，得酒供養，以飲酒故，不作一善。其心动亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開。彼人醉故，能作一切不善惡业，见婦女故，不正观察，故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭罗有花无果，猶如晝燈，无光明照，又如晝月，无涼冷觸。如是如是，彼惡比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『彼闻惡法歌咏过故，讚頌过故。是故沙門闻不善法，不應歌咏、不應讚頌。若作正法，讚歎頌咏，正法增長。若有讚咏，不損正法，若称歎佛、若讚三宝，增長正法，令法光明。如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口业果勤修習者，若人所讚，身壞命終生於善道，天世界中。彼人如是實讚歎故，增長正法，如是歎咏，是則應作，不如是作則入地獄。

「『又第五法妨廢坐禅、读诵经律。何者第五？所謂比丘数星思惟，實非沙門，自謂沙門。数星思惟則不應作，如是比丘毀沙門法，妨廢坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行不觉損失。何为出家？不得彼法，彼命終尽，所作不辦，不得免离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼於数星不得利益，数星思惟，不能自救，亦不救他。何以故？唯数业星，能救自他。何以故？一星生人，有苦有樂、有醜有媚，有大种姓、有小种姓，有依法行、不依法行，有貧、有富，有王、有民，有貴、有賤，有盜不盜，有聰、有蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精進、有不精進，有为人愛、不为人愛，一切皆愛、一切不愛。唯一种星而有異种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过，一切不知。不数业星，数空中星，愚癡之人，功德与过，不知、不数。善不善业二果不数，数空中星。又復彼人数星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂一星，或生於人、或生畜生、或生餓鬼，差別不等，非星勢力，业勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善亦不寂靜；思惟业星是善、寂靜，次第乃至到於涅槃。

「『又復彼人数星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂彼星力不常定，更有妨故、有胜劣故。此星復为胜星所覆，彼星異时而復更为異星所覆。是故当知：数星思惟，义不相應。若其有人数星思惟，謂星因缘有苦有樂，非是自身有苦有樂。彼星更有餘星所覆，云何而能与他苦樂？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜則得苦恼，如日与月，罗睺蝕之，則得苦恼。若此日月自不能救，何能救他？是故沙門、立沙門者数星思惟，不應如是数星思惟。

「『有三大曜，謂病、老、死，此为最大，常住世間。彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，无有闻慧，思惟世間二十八宿。如是思惟，則有罪过。而不思惟彼出世間二十八宿，若能思惟，實观察者，入涅槃城。二十八者，所謂五阴及五取阴、十八界等。思惟此者，到於涅槃。以如實观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟則不能得。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異法——数十二月。如是数已，不得利益，亦復不能斷除烦恼，猶故在於有中而行，而不能知数十二入。若能思惟数十二入，知實义已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門、立沙門者，以不能数、不思惟故，思惟他染而数他事。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異种惡思惟染——思惟六时。既思惟已，於病老死不得解脫，为无常染之所擾亂，不思惟身三十六种。若思惟者，彼實观察則能捨离，而得涅槃。

「『又惡沙門、立沙門者念世間时，思惟彼时，作如是言：「此时則善，某念不善；某时当得，某时不得。」如是惡念、惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心时，心相攀缘有善不善、有記无記。念世时者，心不思惟此三种时。若能思惟善不善心有所攀缘，如是思惟：「我生某心善攀缘者，我未来世当生善道，若我未来当得涅槃。我生某心不善攀缘、不善染心，彼当非樂、当非寂靜、当非涅槃，不得涅槃。我生某心无記攀缘，得无記報。」

「『又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时、半月、月时善不善果，思惟人中命行尽时，而不思惟：「我之命行，念念中尽、彈指頃尽，无侯离多，若一日时、半月、月时，我之命行，念念尽滅而不可避，无有方便可避死时。」

「『又惡比丘復有思惟異法数时，妨廢坐禅、读诵经律，所謂思惟世間染法——思惟星时。彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記说：「如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其惡，此世間中能好能惡。」思惟彼事，則不能离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼，不斷生死，是故不應如是思惟。如星曜覆，復有異法，異法所覆，所謂生星、死曜所覆。无病之星，病曜所覆。少年之星，老曜所覆。愛和合星，愛离曜覆。生天之星，退曜所覆。人中生星，为作曜覆。樂受之星，苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不净之星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。观智之星，癡曜所覆。彼惡沙門、立沙門者，於自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世間星，如向所说，如實观察實法之星，實曜所覆。如向所说，既思惟已，如實观察八圣道分如是曜星，思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。

「『若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令无量多百千人入於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。此是世間生死因缘，生貪瞋癡。若有思惟出世間道时節星曜，若思惟时、思惟曜星，思惟此已，如實观察而修行者，則令无量多百千人於老病死、悲号啼哭、愁苦懊恼，而得解脫，到不退处，不老不病、不死不尽、最胜涅槃不退之处。若如是學，比丘沙門、立沙門者，欲得苦尽、生死苦尽，修星思惟、修时思惟，如向所说，为鄙为染。如是知已，知非畢竟、知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不應数星思惟，数星思惟則不相應。

「『又第六法不應思惟，所謂沙門、立沙門者，妨廢坐禅、读诵经律。何者第六不應思惟？謂思惟占相。沙門之人不應思惟世間染法，增欲瞋癡。思惟彼相，妨廢善法。若诸沙門、立沙門者，知地动相——世間染相，或晝或夜，如是思惟：「地当欲动，今见有相，所謂地水平等定住，風吹則动，虽动不濁，地欲动故，風吹則濁。或雨欲墮，蟻子運卵。月当欲蝕，油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日当欲蝕，诸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，诸方无垢。右旋行相，见如是相，則知安隱。若欲有惡，诸方赤黃、乾无膩色，有乾風起，赤黃青色日暈轮起，在虛空中。日將欲蝕，诸方則赤。当有善者，彼方則有潤膩風吹，清净无垢、无尘霧等，復见善相，右旋行相，相應之相。当有不善，則见诸方有赤黃色、乾无膩色，或见彼方无膩風吹，见赤黃青暈轮日出，在虛空中。」彼惡沙門、立沙門者如是占相，如是见故，妨廢坐禅、读诵经律，思量記说，悕望財利种种供養，思惟二王为胜不胜。彼以如是求胜不胜，是故心中生欲、瞋、癡，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙門，復非俗人。若善沙門、立沙門者，不用占相，以见此相增染欲故。

「『又復更有惡相思惟，有占相師，王欲斗行，问其时節，彼決定記：「某日时中共彼斗戰，一切人破。若一切人欲戰斗者，於彼何处多殺无量百千众生，皆悉散壞或捉繫縛。」如是城村或國土中，或多人处，於彼王所迭共斗諍，迭互相破，能令失壞，无量百千众生受苦。彼惡沙門为王看日、为王占时，言：「某日好、某时最好，王必得胜，能破餘王。」见相已说，彼惡沙門如是思惟：「此王若胜，我則於王多得財物、多得供養，当於王所得如是事。」

「『彼惡沙門、立沙門者，善法則滅，所謂坐禅、读诵经律；或时增長不善之法，以其分別胜、非胜故。彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以此因缘，若善沙門、立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，离三种过，出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地动相知，或晝或夜，如是思惟地將欲动。如是之人或夜或晝，何不思惟：「心地当动，如地动时，一切世間或山或河、園林樹木、若村城等，皆悉普动。如是如是，心地动故，自餘一切大地善法及餘法等，皆悉普动。」

「『是故沙門、立沙門者，應先观察如是心地，当必欲动。心地转动，如地震动。如是心地，三法所动，謂欲、瞋、癡，令心地动。如地当动必先有相，謂水本清，風吹則濁。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。是故沙門、立沙門者，應观此相，攝涅槃相。观此相者，不得苦恼。此心地相——出世間相。

「『又復次观世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵。如是沙門、立沙門者如是观察出世間相。如村城內多饒人处，见有檀越、若诸沙門、诸婆罗門、诸長者等，以信佛故、为聽法故，往到佛所。如是實相，彼善沙門、立沙門者见如是相，即便記说：「今於彼处有佛世尊，欲说正法，如此檀越及诸沙門、诸婆罗門、诸長者等，皆到佛所。彼佛決定欲说正法，今见此相非下劣相，今知此相是法雨相。」

「『又惡沙門、立沙門者见月耀相，決定知月必当欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相，非善、非吉亦非寂靜。此如是相，非沙門相、非寂靜相，彼沙門相則不相應出世間相。观察相應，占世間月，終时則惡，知正法月，当必欲蝕，以正法油沈沒邪见人心水中。此相非善亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之相。

「『又惡沙門、立沙門者更观世間月蝕異相，如月当蝕，鳥在空中近地下飛。此於沙門、立沙門者不相應相。復有好相出世間相，所謂观察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識、下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人、邪见之人門下行等，近下語说，如在空行近地下飛，时过失故。一切沙門、立沙門者观察此相第一胜相，不應观察，彼月蝕相則非好相。

「『又復有相，若惡沙門、立沙門者，以日蝕相观世間相：日將欲蝕，诸方則赤；当有善者，彼方則有膩風所吹，清净无垢、无尘霧等，见彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門、立沙門者不相應见，以妨坐禅读诵业故。此世間相則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門、立沙門者欲得寂靜，應当观察出世間相，观菩萨日为一切智菩提当攝，或於一劫、或於二劫、或於三劫決定当攝。如是沙門见出世間菩萨之相，所謂精進、布施、闻智，赤色方相，慈心憐愍一切众生。菩萨身赤，当安隱者，謂此菩萨第一功德皆悉具足，一切智相当必圓滿、当必说法，诸方无垢、无尘霧者，离惡时过，当有善者如来名称，膩風所吹。如彼世間相師所见，此出世間如是相師，见未来相——声闻、缘觉、阿罗汉相；右旋相者，謂正观察。

「『又彼相師唯见如是世間法中生死之相，当有不善，則见诸方有赤黃色、乾无膩色，或见彼方无膩風吹，有赤黃青暈轮日出，在虛空中。彼惡沙門观如是相，妨廢禅诵。若善沙門出世相師，为诸信人如是記说：「当有不善。何者不善？謂障正法。」见如此相，如见彼方有赤黃色。如是相者，正法欲滅有如是相，謂诸方人憙樂惡口、妄語、兩舌、殺生、偷盜。当有彼人乾風吹者，所謂惡名。若有众生非正法行，惡名風吹，闻於八方、四方、四维，皆悉普遍。以诸众生不行正行，作不善业，惡名風吹，如是遍闻。

「『世間相師见赤黃青暈轮日出，在虛空中。如是師者，世間相師。出世相師见赤黃青暈轮日者，謂惡沙門、惡婆罗門。如是众会，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。」此邪见人非是實日，非一切智立一切智，非好种姓、凡姓中出。彼如是人邪见日出，一切藥草、園林樹葉悉皆乾枯，如是所謂，一切善人正见藥草、園林尽乾。如是如是，此出世間正法日出，增長禅诵、第一义諦、光明胜智。如是观察出世間相，先观察已，然後記说，所謂为彼有信沙門、诸婆罗門、诸長者等，如是記说，作如是言：「诸有值遇正法日出，皆應精勤作诸善业，莫於後时一切正法皆悉滅沒，邪见日出，非是沙門自言沙門；非婆罗門言婆罗門；非一切智言一切智。诸惡沙門、惡婆罗門暈轮日出，汝得衰恼。」如是記说一切智法，彼則相應，是真相師，有大胜意。有能思惟如是相者，不妨坐禅、读诵经律。更異思惟世間相者，則妨禅诵。此世間道、出世間道如是胜劣。世間法者，則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『离坐禅读诵，常憙樂占相，彼捨离善法，不可得涅槃。若捨离自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道处。若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速尔致貧窮。如是癡惡意，智慢自言胜，捨离自法已，而修行他法。出家而邪命，失法失名称，人中輕如草，未来入惡趣。捨离寂靜法，而行於惡业，彼人不久闻，因此失佛法。心悕望离欲，无有餘悕望，勤精進知足，如是名行禅。若心憙樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊，不名为比丘。若比丘说相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應。醫師畫師业、闻惡法讚咏，与惡者同处，則失比丘法。憎嫉禅读诵，愛樂多語说，貪供養財利，則失比丘法。推求诸宝性，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。唯貪诸飲食，我慢不问他，悕望人讚歎，退失比丘法。若不近一切，捨离於惡众，水草食知足，是名真比丘。得诸境界已，棄之如捨火，除斷我慢过，是名真比丘。內外俱寂靜，智光明庄严，持戒衣覆身，是名真比丘。遠离世間法，不动如須彌，一切世間愛，是名真比丘。三宿住城內，饒人处皆尔，止住山谷中，名解脫比丘。畏惡不近他，正行心不动，智審諦寂靜，是独行比丘。不悕常愛語，捨离惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。彼如是比丘，得脫於有过，知世間涅槃，等心不悕望，心常憙樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。

「『如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘，为自妨礙，墮於嶮岸。此第六法如是妨礙，若善沙門，不應为作。

「『又復沙門、立沙門者於第七法不應为作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨离一切禅诵等业，唯在大床空坐而已；众僧所攝床臥敷具、病藥所須，虛妄受用。本在家时，懈怠嬾墮，畏诸作业，是故出家，唯貪食味，常伺他会，求望飲食，或樂境界。如是比丘是死比丘，所謂比丘不能坐禅、读诵经律，毀破净戒，自餘死者，唯棄其身。毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂为好，唯有比丘形服而已，其實无戒，离於正戒。

「『所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語，唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語，或为呪願作如是言：「令汝得樂，得涅槃等。」若见母时、见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。』

「尔时，世尊迦葉如来而说偈言：

「『手觸若風吹，此火久乃燒，见婦女火起，速燒不待久。

「『是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言。此是一戒。

「『又第二戒，所謂不近不善知識；不於一处久时住止；不取多利；捨多供養，不捨病人；不见妻子；隨於何处有多利養，則捨而去，畏生貪故；离破戒者，不与同住。如是七种比丘不攝。唯貪飲食，於他財利、於他供養若见若闻，則生憂恼，如是思惟：「我今当設何等方便得彼利養？」如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘见餘持戒善行比丘为他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家。諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外现威儀寂靜之相，身披納衣，復与多人不持戒者以为朋侶，唯有貝声而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，现持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已，共诸朋侶数数往到彼檀越家。如是比丘隨已所闻，少知佛法，共其同侶为彼檀越说所知法，如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利養，而施与之。如是比丘形相，沙門第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘见他財利、见他供養生貪嫉者，不曾少时眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨离坐禅读诵等业，无一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。