正法念处经卷第九

正法念处经

正法念处经卷第九

地獄品之五

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为受堅苦恼不可忍耐，是彼地獄第三別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄生受堅苦不可忍处，业及果報如前所说。復有妄語。何者妄語？若王、王等、官人執持，若因於他、若自因缘、若因与物得脫怖畏，若餘人證、若为生活如是妄語。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生受堅苦不可忍处，受大苦恼。所謂苦者：以惡业故，自身生蛇，一切身中处处遍行，遍挽其筋，地獄因缘遍食身分、食脾腸等，在內宛转，如是苦恼重於火苦。如是彼处受大蛇苦、受惡毒苦，严利於火，受如是苦无有邊際。彼地獄处所受苦恼堅䩕叵耐，不可具说。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切时受極重苦，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，既在母胎，母即常病。惡业力故，从初在胎乃至出时，母病不差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能治。是本惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名隨意壓，是彼地獄第四別处。众生何业生於彼处？是作集业生於彼处，彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄隨意壓处。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？所謂：有人認他田地、奪他田地，斗諍妄語，曲回而说、不正直说；劫他田地，言語壓他，自取道理。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄隨意壓处，受壓苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。活等地獄诸地獄人见此地獄，皆悉指言：『彼是地獄！』所謂苦者：二鐵韛囊，風滿其中，閻魔罗人置彼罪人在鐵爐中，亦如置鐵，以韛極吹，鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打之，如是打已，復置爐中，以二鐵[＊]韛吹之如前。以罪业故，惡熱甚熾，吹已復吹，吹已鉗出置鐵砧上，以熱鐵椎極打、連打、多打、急打，如是打已，猶活不死。又復鉗之置鑊湯中，竪之令堅，一切时尔不曾暫停。乃至惡业壞爛无气，彼地獄中尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常渴、多瞋，人所不信，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名一切闇，是彼地獄第五別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄一切闇处。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？所謂：有人姦他婦女，於众人前、若於王前妄語说言：『如是婦女，我實不犯。』令彼女家，返得殃罰。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄一切闇处，受大苦恼。所謂苦者：劈頭出舌，出已刀割，割已復生，復以炎刀苦痛割之。如是无量百千年歲，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生盲耳聾，常在道頭、若四出巷乞索活命。自身如是，得如是人以为父母，经无量家乞求而活，寿命不長，无妻无子。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名人闇煙，是彼地獄第六別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄人闇煙处。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？所謂：有人治生活命，共他立要，香火为契，異处治生，實得財物，妄語说言：『我不得物。』而不共分。彼人如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄人闇煙处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：此中一切身分皆悉遍割；割已復生，生則軟嫩，彼復更割；割已復生，生更軟嫩，而復更割，是彼惡业苦報麁報，一切肉尽，唯有骨在；自身生虫，虫金刚嘴，其虫炎然种种杂色，而食其身；受种种苦，唱声大喚。彼地獄人如是无量百千年歲，乃至作集惡业破壞、无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，一切身分皆悉爛臭，頭生濕虫，常无衣服貧窮困苦，設有少者，一切補納，所有語言一切不信，人所不愛，不知治生，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为如飛虫墮，是彼地獄第七別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄如飛虫墮別異处生。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？所謂：有人取众僧物，若穀、若衣，隨何物等处处販賣，賤買貴賣；既得利已，不与众僧，言不得利，欺誑众僧。如是之人貪心妄語，作如是言：『我唯得此，更无有餘。我所治生唯得尔許。』如是之人治生妄語。如是癡人，貪心所作。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄如飛虫墮別異处生，受大苦恼。所謂苦者：彼有鐵狗齧破其腹，破已食之——食腸、食背，閻魔罗人手執斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉以称称之，一兩、半兩与狗令食；斤斧甚利，復斤其骨，为取其髓，用与狗故；熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令破已，熱炎鐵鉗拔舌令出，驅令使起，熱炎鐵鉤，鉤其身体，肉皆破裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡业人，自作惡业，自如是食。彼妄語人如是业熟，既得免离閻魔罗人，有大熾火滿地獄中，間无空处，妄語罪人入火地獄如飛虫墮，如是常燒，燒已復生，生已復燒。如是无量百千年歲，乃至作集惡业破壞、无气爛尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人严峻防备，而必被燒，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名死活等，是彼地獄第八別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄死活等处。如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具足，復有異苦，謂：以杖打即死，却杖即活。如是无量百千年歲，死已復活，活已復死，彼人如是以惡业故。若得脫已，次復更见优鉢罗林，疾走往向，望救望归，见优鉢罗滿中青花。是何妄語所得果報？所謂：有人非出家人，为作賊故，著出家服，见有多人欲行曠野而问之言：『彼曠野处为有賊不？』彼知有賊，即答言：『无。』彼人到已，为賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼信因缘，如业相似，相似得果。见优鉢罗滿中青光，而悉是火。閻魔罗人執之，扶著优鉢罗中，以火燒之，以无足故不能得下。如是惡业相似勢力，令彼罪人手足眼目，一切皆无。如是地獄，优鉢罗中大火充滿，如是无量百千年歲常被燒煮，死而復活。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，所有言語不依道理，自出心語，曲回言说；設得財物，为王所奪，繫獄而死。是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名異異转，是彼地獄第九別处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄異異转处。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？所謂：有人諂曲妄語，欲令他人胜負、衰利、死活等故。所謂：有人若阴阳師，善知卜術，卜事皆当，若有德人，常出實語，世人所信，復有因缘，他人所问，作如是意：『我不妄語，一切皆知，一切人信。我今妄語，人皆謂實。』如是念已，即作妄語。以妄語故，能令國土一切亡失，若胜人死，令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語人，一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形服，而實是賊。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄異異转处，受大苦恼。所謂苦者：彼地獄处遠见父母奴僕知識、香火善友，是本人中先所见者，於地獄中而安慰之，彼地獄人既闻愛語，疾走往赴，望救望归。彼人如是走赴異处，入灰火中，如石墮水，沒已復出，一切身分受大苦恼，唱声大喚。復见父母妻子、香火善友知識，復更走赴，以惡业故，道生鐵鉤，鉤攫其体，既到復为閻魔罗人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身猶如劈木。如是罪人若脫彼处，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異处，更为其餘閻魔罗人執著炎火鐵刀轮中。彼鐵刀轮上下皆有。以惡业故，如是鐵轮利刀遍滿，彼轮疾转，炎火熾燃，磨彼妄語惡业之人碎如麨末，末已復生。彼地獄人轮处得脫，復见父母妻子、香火善友知識，望救望归，疾走往赴，以惡业故，既如是走，道上多生熱炎鐵鉤，有惡師子——惡业所生——執彼罪人置於口中，在牙齿間，閻魔罗人熱炎鐵鉤鉤之令出，出已思念而復更走。既如是走，其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛，猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身骨脈皆尽。是彼妄語樂行多作，相似业因，相似得果。如彼人说：『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、抂謗他語，如是彼人见有父母妻子、香火善知識等。彼妄語人如是久受无邊苦恼堅䩕利苦，如是无量百千年歲常煮常燒、常劈常打，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮下賤，根闕常病，一切众人之所憎嫉，一切不信，一切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名唐悕望，是彼地獄第十別处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄唐悕望处，业及果報如前所说。今说妄語。何者妄語？於苦恼人，若有病人、飢人渴人、貧窮孤独、下賤癡儜如是等人，若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若敷臥具舍等一切皆无，若乞、不乞，許而不与，彼常悕望，後时息心。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄唐悕望处，受大苦恼。以本許食而後不与，彼惡业故，见地獄中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食，种种妙好庄严之处，彼地獄人極大飢渴，疾疾而走趣彼食处，遠见彼食極好甚愛，清潔具足，到已即无，唯见鐵汁熱炎熾燃。既趣彼食，疾疾而走，以惡业故，滿道鐵鉤，鉤攫其体，乃到彼处，如前所说次第乃至到彼处已，彼所见食，悉为洋鐵熱炎熾燃、大臭色惡，是彼妄語惡业所作。既近见之，即便墮中，若嗅彼气，燒鼻墮落。若身觸之，一切身分皆悉炎燃如螢火虫，鐵汁燒唇。既燒唇已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其脾；既燒脾已，次燒其腸。如是次第燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，从下而出。又復敷具及臥具等，許布施已，後时不与，彼妄語业，寒熱所逼受大苦恼，无所悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃，後復更生。若人屋舍欲施客人，許而不与，彼妄語业，置欢喜鑊、隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁滿彼鑊中。彼惡业人頭在下入，既入鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已則浮；既浮出已，復沈在下。如是沸熱，既爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切诸節損少減尽。彼鑊甚闇，沸鐵滿中，生燒其身，唱喚号哭。彼既煮已，復入餘鑊，鑊中煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦尔。如是上下，或出或入，彼诸罪人或合一处、或时分散，若相近时極熱相觸，如是相觸一百千倒，身体破为一百千段而復更生。又復更与餘诸罪人極熱相觸，如是相觸一百千倒，身体破为一百千段，是本妄語惡业羂縛，於一切时受如是苦。如是乃至彼妄語人惡不善业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生則为奴，屬本前世所誑之人，以前世时許而不与，是故如是。或復繫屬餘人为奴，彼人異业。何以故？以无始来生生轮转，无始以来造作种种惡不善业，如是世間生死所攝，处处流转，难相值故，喜愛业繩之所繫縛，是故轮转处处異故，不可相值。以此因缘，或时復与異人为奴，常离飲食臥具屋舍、隨病醫藥，常为大家之所罵辱，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名双逼恼，是彼地獄第十一处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄双逼恼处，业及果報如前所说。復有妄語。何者妄語？謂：邑子中、社等会中，若我慢心、若因瞋心、若相憎嫉或相斗諍，妄語而说，自他俱誑、自他破壞，以作如是妄語因缘，彼处众中令他得罰，心生欢喜。彼如是业多作究竟，作而復集。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄双逼恼处，受大苦恼。彼人如是社会等中，妄語惡说，以如是因、如是因缘，身壞命終墮彼地獄，在双逼恼別異处生，受大苦恼。所謂苦者：如活、黑繩、合、叫喚等诸地獄中前所说者，此中转胜。以惡业故，彼处則有炎牙師子。彼惡師子取彼妄語地獄罪人，如前所说种种苦恼。既得脫已，为彼師子舉而食之，舉食則死，下之則活。又復食其一切身分，食已復生，生已復食。以惡业故令彼師子齿機關中炎火充滿，以如是齿食彼罪人，罪业力故，師子口中被齧被燒，受兩种苦。如是无量百千年歲常被燒壓，受大苦恼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，惡业力故，或为蛇螫而致命終，或为師子虎熊所殺而噉食之，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名迭相壓，是彼地獄第十二处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄迭相壓处。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。何者妄語？有兄弟等，有近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同一祖、或異兄弟、或是伯叔，分物斗諍。有同种姓極遠乃至二十一世，如是人来为作證明，如是等中，为益近者作妄語说，自知非實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語说。彼业普遍究竟和集，彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄迭相壓处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，彼人妄語誑親惡业，於地獄处有鐵鉸刀，见本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅踧令食，以惡业故自肉不消。

「閻魔罗人说偈責之，而作是言：

「『實語得安樂，實語得涅槃，妄語生苦果，今来在此受。若不捨妄語，則得一切苦，實語不須買，易得而不难。實非異國来，非从異人来，何故捨實語，喜樂妄語说？實为胜濟口，因實得诸法，實为燈中最，如来如是说。實为藥中胜，常能破壞苦，作惡非我教，汝自癡心造。汝自作惡业，汝今還自受，业尽乃得脫，唱喚何所解？己为惡业誑，今者徒叫喚，自誑是愚癡，叫喚非黠慧。』

「閻魔罗人如是責疏地獄人已，復与无量百种苦恼，如前所说与大苦恼，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常为他人之所誑惑，所有財物常为他人之所劫奪，如是苦恼，得財物已而復亡失，为一切人之所不信，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为金刚嘴烏，是彼地獄第十三处。众生何业生於彼处？彼见闻知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄金刚嘴烏別異处生。彼前活等诸地獄中所受苦恼，彼一切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒业及果報，如前所说。今说妄語，所謂：若人於众僧中，許与病者隨病醫藥而後不与。彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄金刚嘴烏別異处生，受大苦恼。所謂苦者：本許不与惡业所作，金刚嘴烏啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄处還復更生，生則軟嫩猶如蓮华，以軟嫩故極受大苦。如是更啄，啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦转增。彼地獄人如是无量百千年歲为烏所食。既脫彼处，次第復生熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人足蹈熱沙，为沙所燒，一切身分，灰亦叵得。又復更生，自食其舌，食已復生；食已復生，舌妄語故，为人所食。彼妄語人妄語说故，還自食舌。」

尔时，世尊而说偈言：

「甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則为毒。若人須甘露，彼人住實語；若人須毒者，彼人妄語说。毒不決定死，妄語則決定，若人妄語说，彼得言死人。妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語说？若人惡分別，喜樂妄語说，蜚墮火刀上，得如是苦恼。毒害虽甚惡，唯能殺一身，妄語惡业者，百千身破壞。智者说實語，是凡人正法，戒人为庄严，能示解脫道。众生自作业，为愛水所漂，善逝说實語，为第一船栰。无始終世間，愛羂之所縛，唯實能救解，法主如是说。實能斬烦恼，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不尔。實能益二世，故说不尽財，出处不可尽，一切法中胜。说此實功德，能生大樂果，智者捨妄語，諦见人皆捨。

「捨實語人，金刚嘴烏如是无量百千年歲常燒常食，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，数数斗諍，常墮負处，一切世人不信其語，是彼惡业餘殘果報。

「具足妄語不實之人，到極苦恼地獄惡处，受惡果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名火鬘处，是彼地獄第十四处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。復有妄語，所謂：有人於吉会中違制犯法，众人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罰，妄語说言：『我實不犯。』彼人以是惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄生火鬘处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：鐵板熾火炎燃，閻魔罗人執地獄人置鐵板上，復以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分为血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之故令如是。若彼地獄閻魔罗人发却鐵板，彼地獄人脂血肉末遍滿身体。既受此苦，是故於彼閻魔罗人生大怖畏，走向異处望救望归，见有大河，若受苦时，滿中熱灰。於前与苦閻魔罗人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋節機關一切身分皆悉消洋，如生酥塊而復不死，是彼惡业之勢力故。彼地獄处竹林稠密，一切火燃，如此人間，大風起时，火燒乾林，不燒众生。彼火鬘处，众生遍滿被燒熾燃，无針頭許而不燒处。既被燒煮，大声叫喚，四出馳走望救望归。乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，語言遲难而復不正，自眷屬中少少語言尚不辨了，何況众中善巧言说，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处名受鋒苦，是彼地獄第十五处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。復有妄語，所謂：有人先心憶念，隨何等物若多若少，若於佛所、若於众僧、若於法中許布施已，後时復言：『我實不許。』众僧常有悕望之心，而後不与，妨廢众僧；若於餘人許而不与，与彼为妨。彼妄語人作集罪过，身壞命終墮於惡处，在彼地獄受鋒苦处，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处熱鐵針鋒纖細而長、炎燃極利，閻魔罗人執此利針刺彼罪人，如是罪人受一切苦，发声大喚。既大喚已，針則滿口，并舌俱刺，譬如步靫，滿中插箭。既受此苦，不能叫喚、不能啼哭。彼受如是針鋒苦恼更无过者，无異相似，自心妄語得如是苦，自他誑故，地獄受苦，一切身分皆悉竪鋒，数如毛根，身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦，隨倾而倒，如是如是隨倾倒地，众針競刺，彼人如是更受針苦，转復蔽气，努力唱喚不得出声，若其拔針則能叫喚，若不拔針不能出声。彼既受苦，臥炎鐵地，宛转翻覆，起而復倒，擾动不停；閻魔罗人手執大斧，復執鐵𥎞、鐵枷鐵杵斫刺打築。如是无量百千亿歲受大苦恼，食彼妄語惡业果報，乃至惡业未壞未爛、业气未尽，於一切时与苦不止；若惡业尽，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮困苦，所有語言人不信受，处处乞求，許者不与，彼人如是極大貧窮，是彼惡业餘殘果報。

「又彼比丘知业果報，观大叫喚之大地獄，復有何处？彼见闻知：復有異处，彼处名为受无邊苦，是彼地獄第十六处。众生何业生於彼处？彼见：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，业及果報如前所说。復有妄語，所謂：多人海中治生，而彼导者与賊同心，彼诸賊人語导者言：『勿著彼道，当行此路，令我得物共汝分之。』彼诸商人雇导者言：『汝將我等令到宝所，我与汝物。』彼导者言：『我当如是，我当如是！』相許決定，而彼导者將诸商人，不著宝路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡，其幡青色，导者见之不言有賊。彼诸商人见青幡已，问导者言：『彼青幡处，應当是賊。』而彼导者答言非賊，彼诸商人謂其語實，皆不遮防。既到賊处，所有財物悉为賊奪，导者亦取。以是妄語惡业因缘，身壞命終墮於惡处，在彼地獄受无邊苦別異处生，受大苦恼。所謂苦者，如前所说，活等地獄所受苦恼，彼一切苦此中具受。復有胜者，所謂：彼处閻魔罗人熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰而復更拔；復有以鉗拔其眼者，拔已復生，生則軟嫰而復更拔；復有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀；彼处有虫，名为斷虫，復食其腸。彼地獄中復有異处，其地普青而復黑闇，罪人入中，以惡业故，有摩竭魚內外火燃食彼罪人；彼摩竭魚金刚炎口、金刚炎爪、金刚炎齿，攫齧罪人，一切身分破散碎末。若脫魚口則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃经无量百千亿歲常被燒燃，气未通暢或復少气常被燒煮，受堅䩕苦，是本妄語惡业所作。是彼自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身体破壞，後復更为地獄火燒，後復更为青火所燒。「如是燒已，閻魔罗人復为说偈，責疏之言：

「『妄語言说者，是地獄因缘，因缘前已作，唱喚何所益？妄語第一火，尚能燒大海，況燒妄語人，猶如燒草木。若人捨實語，而作妄語说，如是癡惡人，棄宝而取石。若人不自愛，而愛於地獄，自身妄語火，此处自燒身。實語甚易得，庄严一切人，捨實語妄说，癡故到此处。功德中實胜，是毒之甘露，何癡捨功德，而取毒中毒？造过得惡果，常在於地獄，壞自身功德，到極惡地獄。智者说妄語，一切苦种子，樂根實第一，故不應妄語。實語言说人，一切人所愛，妄語皆不愛，故不應妄語。若人實語说，如天常喜樂；若人妄語说，常受地獄苦。若不作善业，作无量种惡，受无量苦恼，今悔何所及？善果从善得，作惡受惡果，黠慧人捨惡，喜樂行善法。實为第一善，妄語第一惡，捨过取功德，是人人中胜。』

「閻魔罗人如是責疏地獄人已，復与种种无量苦恼。如是无量百千亿歲，乃至惡业破壞无气、腐爛尽滅，彼地獄处尔乃得脫。若於前世过去久遠有善业熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同业之处，貧窮常困，於一切人常生畏懼，若为奴僕、若苦作人，人中下賤，所有語言人不信受。彼业因缘常受苦恼，實語相對，妄語果報。