正法念处经卷第六十

正法念处经

正法念处经卷第六十

[＊]观天品[＊]之三十九(夜摩天之二十五)

「復次，夜摩天王——善时鵝王及说法鳥众现前，为令魔王大臣放逸等得調伏故，说迦葉如来修多罗，从昔天子傳闻而说。『已说六种白法斷除尘垢，我今当说第七垢法，白法能斷。何等垢法？所謂见本生处而生樂心。樂见親里，遠离斷之。知識親里，心常樂见，常念親近，晝夜不离，不樂修禅習业，不近善師、供養三宝，不念未来业。於三业中不为他说，亦不自作，但念親里，欲见親里知識親舊。「云何修理生业？以何自活？」作是念已，憂愁所覆，虽为解脫住林樹間，不隨順行，是为无智，心入憂海。既入憂海，復入无等生老病死大憂海中，欲见親里親舊知識，入魔網中。见親里故，增長愛心，家家请食，便生貪心，隨俗所作。闻在家者有所言说，心則樂著。以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未来惡道之苦，亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生处，亦不思惟现在怖畏老病死苦、愛別离苦、怨憎会苦，亦不思惟一切所愛皆当別离。以怖親里知識親戚而行出家，還復習近，樂於親里知識親舊，愛他飲食，数至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄或生餓鬼或生畜生，所为出家，皆悉退失。既墮地獄、餓鬼、畜生，受大苦恼，親里知識莫能救护。是故，一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生，不應樂见生处親里及诸知識。以近此故，得无利益。为念愛尽义故而行出家，斷除愛網；以愚癡故，習近愛網，如人畏火捨之迯走，更入大火。如是畏家，捨家出家，還入畏处，亦復如是。捨离親里，入林樹間，還復習近，是为无眼无知所閉，诸根不調，是名染法。

「『云何而斷？若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應当長久遠避遮之。若无智人不能以餘方便斷愛，当遠避之。一切人愛，以不见故斷。一切愛法，皆当別离。至於死时，无人能救，唯除善业，无量百千生处善法之业最为能救，非诸親里能救於人，亦非兄弟。如是比丘捨离親屬，独处閑居，能斷垢法。老病死时，非诸親里而能救护。比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親里愛。

「『復次在家、出家斷於第八染法。何等染法？所謂无义語，以正語斷之。若在家人空无义語，众人輕賤猶如草芥。有义之言，第一財物，诸餘財物所不能及；无义之言，虽復富樂，猶名貧窮。空无义語，空而无實，人所輕賤，猶如白羊，无言说財，智人視之猶如畜生，第一輕毀。如是等法，云何而斷空无义語？所謂正語。正語有二，何等为二？一者默然；二者四种正語。何等为四？一者不妄語；二者不惡口；三者不兩舌；四者不破壞語。是名正語。在家、出家若能如是，則不輕毀。在家、出家有六因缘，速为人輕。何等为六？謂无义語，突入人家，貪愛他食，坐於尊处，虛说无實。如是六法，人所輕笑，在家、出家應离此法。

「『復次，第九垢染，白法能斷。云何白法斷於垢法？謂輕掉法，正住能斷。輕掉法者，障一切法。心性輕掉，以掉动故，不信不觉，不知世間所作，不知言語、不知时節，不近善友。以輕掉放逸故，於世間法不能了達。如是輕掉惡垢，能敗现在及未来世不得利益。在家、出家應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口意离掉正住，众人供養，正戒、正智、正意离魔境界，善法滿足，終得涅槃。於世間法，智者讚歎。世間所作皆能成就，众所供養。所至之处常得安樂，所作成就。如是在家、出家离於輕掉，为一切人之所讚歎。』

「復次，夜摩天王牟修樓陀为说法鳥众、善时鵝王及以魔王放逸大臣等，以本曾从舊天子所次第傳闻迦葉佛经为天众说。

「『復次，第十垢法，可輕可毀，智人所捨。何等垢法？所謂貧窮。貧有二种：一者貧戒；二者貧智。復有二种：一者貧施；二者貧慧。復有二种：一、貧种姓；二者貧见。復有二种：一、貧宝物；二、貧師尊。復有二种：一、貧親族；二、貧親舊。一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷？所謂布施。一切貧窮，布施能斷，譬如燈明能滅诸闇。一切愚癡，智能滅之。一切異见，正见能斷。如是非法，法能斷之。第一最胜，一切智者之所愛攝，斷众惡道，现在、未来二世安隱。云何布施？施有多种，所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，於道行者示以水施，命施、資具施、无畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。如是等种种布施能利现在及未来世，猶如父母，常思修已，斷诸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂。既受樂已，終得涅槃。如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。

「『復次，第十一闇法能縛生死，闇障诸法。何等闇法？所謂无智。无量无知乃至无明闇，縛一切生。一切闇聚以縛其颈，无知如刀如火如毒。无知亦如一切无明，一切无明因缘而起，能令流转一切地獄、餓鬼、畜生，能縛众生，令其流转。如是怨垢云何斷除？謂无漏智。猶如明燈，为救为归，於诸众生如父如母。猶如醫師亦如良藥，斷无知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生。如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返，以无漏智燒於无知亦復如是，不復更生。是故應当於一切时勤修精進，以无漏智斷除无知。

「『如此所说十一种法，放逸根本。隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆无利益，能成放逸。譬如依大地故，有一切藥草、樹木叢林、流水河池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是，皆依放逸。是故智者應当捨离。』

「尔时，夜摩天王以偈頌曰：

「『老人身皮皺，无力拄杖行，老而不知法，皆由放逸故。以病破壞身，偃臥於床席，而不生厭离，皆由愚癡故。若遇於飢渴，若入嶮惡道，而不生厭离，皆由放逸故。若得愛別离，而生於苦恼，一切放逸故，如来如是说。若於五道中，具受种种苦，众生常苦恼，以其愚癡故。嗚呼不厭离，生死诸世間，诸业大轮转，循環不暫停。三界皆无樂，亦无有少常，如是愚癡人，不知生厭离。境界皆虛空，三界猶如夢，一切皆悉苦，无目不见知。如是愚癡人，为放逸所害，死畏欲至时，无有能遮救。为於不善观，恼亂其心意，死王欲將至，而人不觉知。死王將欲至，奪人保命心，三种无利益，恼害诸众生。老病死等苦，以放逸故生，追求恼人中，放逸害诸天；飢渴恼餓鬼，地獄苦所恼，畜生多愚癡，迭互相殘害；如是众苦恼，恼害诸众生，以順非法行，放逸愚癡故。猶如依大地，生诸藥草等，放逸亦如是，增長诸烦恼。此魔王軍众，第一大臣等，摧以智金刚，如日光除闇。於此所说中，知功德及过，放逸果受苦，无放逸果樂。』「如是夜摩王，无量分別说，放逸之过惡，不放逸功德。『老病死诸苦，愛別怨憎会，无量诸衰恼，遍滿生死中。若人知方便，遮於未来苦，惡业是苦因，不作惡业樂。滅烦恼最樂，智者如是说，此是涅槃道，真智所演说。調伏不放逸，住於閑靜处，勇猛离貪心，去涅槃不遠。离怨及親友，滅除於有欲，境界不放逸，去涅槃不遠。若人捨离惡，修行慈悲心，怖畏生死者，去涅槃不遠。以智斷烦恼，智慧心清涼，度於懈怠垢，去涅槃不遠。与四諦相應，斷於三种过，於诸根自在，去涅槃不遠。知阿那般那，修行二种相，解了智所知，去涅槃不遠。若脫於过畏，若樂不縛心，以能度彼岸，是故名牟尼。』

「如是夜摩天王为说法鳥众、善时鵝王说迦葉如来正法经典。离放逸故，如是无量正法調伏妙音勇胜说法。

「尔时，魔王軍众、放逸大臣闻正法已，作如是念：『我今不能转动夜摩天王如此之法。难知深法，不可回转。』作是念已，具告同伴：『今此牟修樓陀此法道中，不可转动，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛昇虛空，於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已，时一切魔问使臣言：『汝所作事如憶念不？事究竟不？』时三大臣闻是語已，白魔王言：『天王！我失勢力，夜摩天王牟修樓陀有大智慧，於正法中乃至一句，不可动转。及其天众，亦復如是，我不能亂。』

「时，魔波旬闻此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中。虽有大力，以放逸故，住我境界。』作是念已，告魔众言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天众，後当破之。』时，魔波旬说是語已，復受无等六欲之樂，於放逸地转增无量成就大樂。

「夜摩天王共善时鵝王及说法鳥众说无量种法，魔軍放逸既已退還，时诸天众所作已辦。

「尔时，新生天众遊戲欢娛，於園林中来向天王说法之处，及善时鵝王、说法鳥众。尔时，夜摩天王见此天众，告善时言：『汝观如是放逸行天，今来向此。我今当遊寂靜園林。』说是語已，飛昇虛空入寂靜林。

「此诸天众放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛业所集业尽，隨业流转，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘业生於人中，財富具足，为世大人，或为大王或为大臣，大樂之处，众人所愛。以餘业故。

「復次，比丘知业果報，彼以闻慧见：夜摩天所住地处，名一向樂。众生何业生彼地处？彼以闻慧见：有善人持戒，不殺不盜，如前所说，復捨邪婬。不犯邪行，第一难持，能捨不作。若见禽獸牝牡和合，不生心念，捨不欲见，亦不思惟。於邪行報，生怖畏心，是故捨离见邪行者，勸令不作，说邪行報，令住善道。以此因缘，说如是法言：『是邪婬得不愛報，畢定墮於地獄之報。』既自不作，教他不作。如是之人自利利他，身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地。以善业故，樂常不斷，无量诸樂皆悉增長。

「於此地中有诸園林，见之愛樂。如意之林，一切欲樂隨念皆得，於園林中愛樂受樂。新生天子有诸園林：一名光明樂；二名流水樂；三名山聚樂。有蓮花池名曰杂池、有名香流，復有園林山池，復有異山，天之功德无数具足，林池可愛。新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名众鳥音樂池，次名天欢喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名无濁池，次名實有池，次名见当有池，此池周遍有诸天鳥出妙音声，色量具足充滿池中，如意之樹遍於池側，无量功德皆悉具足。以善业故，与无量天女受五欲樂。诸天之色，隨念順行，樂观不离，次第观之，受五欲樂。以其持戒集善业故，得如是報。於花池中遊戲歌舞，受五欲樂。如是五欲，渴愛刺林，復以天女而自圍遶，於摩尼庄严間錯之池。復往詣於餘蓮花池、庄严之山遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛。昇此山上，欲受快樂，所上山峯名曰山谷，甚可愛樂。於彼山上復有餘天，天鬘天衣以自庄严，从金山下，天众圍遶遊戲而来，百百千千相隨而下。新生天子见诸天众，问天女言：『如彼天众共诸天女遊戲受樂，我亦如是遊戲受樂？』诸天女言：『願隨其意。』时，初生天子知天女心，共诸天女圍遶遊戲，第一欢喜，五樂音声以为歌頌。二众共集，遊戲受樂不知厭足。

「山上有鳥，名曰山冠孔雀王，为诸天众以偈頌曰：

「『世間业庄严，天亦业庄严，天处无常故，业尽還破壞。世間愛和合，不愛於別离，和合必有离，世間法如是。心愛樂诸樂，为境界所誑，诸天命速尽，如心之生滅。老病死破壞，离別一切人，常有此死法，愚者不觉知。老使次第来，死时垂欲至，为病軍能破，愚者不觉知。六种失人身，五根能破壞，如人失正道，处处皆障礙。若人念因果，常念而不失，是人见實果，於後不生悔。若人於境界，實见不貪著，此人於愛境，則能速得脫。若脫於愛網，則度惡曠野，能遠放逸火，是人大智慧。五种大怖畏，壞一切世間，以其自业故，老病死离別。』

「如是山冠鳥种种庄严孔雀王菩提萨埵，以願力故，受孔雀身，利益他人及利孔雀，为天说法，斷除放逸。

「尔时，天众见新生天子心生欢喜，以放逸故，於善法語心不信受，或歌或舞遊戲受樂，五樂音声。於山峯園林，有无量种不可譬喻金光明窟、如意之林庄严此山，无量众鳥、百千山河、花林庄严。共诸天女，具一切欲，天樂具足，无量遊戲。如是天众遊戲次第，昇杂摩尼間錯之山。於此山上有七宝樹如意之林庄严其山，縱广五由旬。於其林中有孔雀王，名种种庄严，住在此林，为天说法。为令天子、诸天女等离放逸故，愛说法故，遊園林中、蓮花林中，种种杂林、河泉流水、山峯之中，宝庄严处、百千众鳥妙音之处、一切天众庄严之处、诸天女众庄严之处，多有天子天女和合受樂，此孔雀王則至其所。以善业故，受种种樂，一切遊戲，如是遊戲无量差別，不可譬喻，隨念皆得。

「尔时，孔雀王於摩尼間錯山峯之中，见诸天众受放逸樂，为令天众离放逸故，以偈頌曰：

「『现在若未来，色境无厭足，憶念火所燒，数数求境界。虽得生天上，生已還归滅，为业網所縛，復墮於地獄，出受鬼畜生，受无量苦恼。众生行五道，以业因缘故。众生种种业，甚多不可量，故得种种果。天中无量樂，业尽故還退，有生則有滅，见於真諦者，能见天退滅。此死时欲至，其命則破壞，一切能恼亂，愚者不觉知。以种种調伏，种种说利益，天众樂所迷，而不生厭离。善語法相應，二世得安樂，愚者不攝受，後則生大悔。以多法調伏，語真义亦明，而天著放逸，不知真利益。死怨害天命，大力无能救，大力速馳奔，死时欲来至。诸天龍夜叉、乾闼毘舍阇，一切无能敵，是故死力大。若知力无力，是人真知业，不为惡业污，不行於惡道。常修行诸善，离不善境界，如是作业人，則无众苦恼。隨順於法行，增長信精進，三昧力相應，如母利益子。善法於五道，一切能救护，非父非母力，能行於彼处。信順於正法，能救惡道苦，隨其所至处，信常有大力。如燈能除闇，如病得良藥，如盲者得眼，如貧人得財，如水漂溺人，信为大船栰，若人放逸行，信为能除滅。死时得信故，能除生有海，則得寂滅处，古世牟尼说。以得信力故，名正智修行，信及不放逸，精進知止足，集智近善友，此六解脫因。施戒善寂滅，慈心利众生，及行悲喜捨，此法得因缘。輕躁近惡友，麁獷喜妄語，邪见放逸行，此法地獄因。慳嫉苦惡語，放逸行离善，心常貪他物，圣说餓鬼因。近癡离智慧，愛欲遠正法，貪食樂睡眠，佛说畜生因。若人身口意，作三种不善，如是无智人，則墮於地獄。若作如是因，受果則不差，如种穀得穀，善惡业如是。见此众多人，作生死苦因，如是愚天众，而猶不觉知。放逸初虽樂，後則大苦恼，若法後时苦，智者應捨离。乃至未解脫，終无有少樂；若得解脫者，常樂得成就。无常放逸樂，智者所不说，若得常樂者，智者说为樂。上上次相續，诸业皆如是，其果亦如是，上上而不斷。既知业果已，應捨离放逸，当起智慧心，此樂为无上。』

「如是孔雀王菩萨种种方便为天说法，斷除放逸，种种无畏美妙音声，悉蔽诸天歌詠之音。以善业故，其声遍滿二萬由旬，闻者悅樂，法樂相應。

「尔时，诸天众为求樂故，空中旋转，如四天王、行使天等或去或来，此诸天众亦復如是。

「尔时，兜率陀诸天众闻此声已，七萬天众从上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天种种庄严孔雀王所。

「时，种种庄严孔雀王菩萨知兜率陀天以心欢喜，告诸天子：『善来真天！少放逸故，能来至此求未来果。若欲得闻种种法要，汝当速下，如我所闻寂靜之法，当为汝说。我已修集，能至涅槃。我於往昔所闻之法，一切師等本所不闻。我於迦迦村陀佛所，得闻此法。生生之处，以願力故，常不忘失，为他人说。』

「尔时，兜率陀天闻孔雀王说是語已，从空中下，敬重正法。於山峯中、大众共会山峯之中无量蓮花池、无量流泉、无量宝性，无量众鳥出妙音声。於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王，四面而住。威德殊胜，色相具足，一切光明胜夜摩天。如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天胜夜摩天亦復如是。时，夜摩天见兜率天破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩萨所。有樂遊戲入於林中，未曾见於兜率天故，瞻仰而住，或上山顶欲求遊戲。復有诸天圍遶孔雀王四面而住。

「尔时，孔雀王菩萨告诸天众：『有二十二法，我今当说。我所敬習，利益天人，第一安樂，一切众生令得正行。此二十二法利益安樂天人愛法。现在、未来天人愛法，能斷放逸，滅令不生。若诸天人能离放逸，常得安樂，乃至涅槃。此法利益，父母利益所不能及。何等二十二？一者悔心；二者畏惡道；三者忍；四者精進；五者说法；六者悲心；七者軟心；八者調伏；九者信业；十者不住壞处；十一者住心；十二者畏惡名；十三者不樂著；十四者独行；十五者心不散亂；十六者念死；十七者离色富財种姓憍慢；十八者軟語；十九者於一切众生起平等心；二十者知足；二十一者畏於境界；二十二者捨不信心。此二十二法，若天、若人如實修行，不墮惡道，速得涅槃。

「『云何名悔？云何悔已而得安隱？既生悔已，斷不善法。云何生悔？若见他人造作不善身口意业，他作身业而呵毀之，應生悔心，不共同住。若有因缘，自起不善觉观之心，隨生即捨，不生憶念，不味不著，內心生慚愧於他人，勤修精進令其不生，不受觉观，心呵惡觉观。譬如大坑，滿中糞屎死狗不净，有清净人入中求净，既入坑中不净沒咽，尔时其人心生厭惡。若有起於不善觉观，其心生悔亦復如是。譬如異人常求净行，以不知故，誤食糞秽。或有強力怨家強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食。若有行於善业之人慚愧、呵毀不善觉观亦復如是。勤修精進，斷除觉观，是名初法。不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人應当修學。若有善人欲求真諦，怖畏生死，若生微少不善觉观，應生悔心，不生願心，不生放逸。不放逸人能起悔心，放逸之人則不能悔。如是一法，是诸善业之根本也。所謂斷除不善觉观而生悔心，是名初法。

「『復次，第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸。一切人天畏惡道行。若有沙門、若婆罗門、若復餘人，若畏惡道，不作惡业，若见他作亦不隨喜，知不善业墮於地獄、餓鬼、畜生，是故不作惡不善业。惡业之因，墮於惡道。何以故？於少惡业習近喜樂，令惡增長，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故沙門、若婆罗門及餘畏惡道者應如是學，常應怖畏，不善果報甚为大惡，成就地獄、餓鬼、畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三种惡业，如是之人常修善业，捨不善业，是名畏惡道。譬如有人知自他力，畏於毒蛇及以刀火能斷人命；畏惡道者，怖畏惡业亦復如是。如是之人於微細业捨而不作，不行放逸。捨放逸故，生天人中，受大富樂。受富樂已，後入涅槃。以胜樂故，无死无變、无退无尽，是故常應怖畏惡道。若有沙門、若婆罗門及餘行者能如是行，得无上处。

「『彼时，世尊说此偈言：

「『「若人畏惡道，應捨放逸垢，修善求功德，則到涅槃城。若人畏惡道，其人心正直，以其正心故，从樂得樂处。若不畏惡道，則多造惡业，为惡火所燒，將入於地獄。譬如微少火，虽小亦能燒，惡道亦如是，经劫猶得報。若人欲得樂，應畏於惡道，怖畏救惡道，則能得安樂。」

「『如是法中，若天、若人、若沙門、婆罗門及餘善人，若畏惡道，於少不善，尋即悔过，心不隨喜亦不思惟，心念地獄、餓鬼、畜生，怖畏苦果。念已畏於三不善道，捨十惡业，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡业之人，修行善业，捨一切惡，行净无垢，捨离放逸，止一切惡，於不善法流转有中而得解脫。於一切法得解脫已，解脫诸过則能安隱，度有彼岸。是故應当常畏惡道，当如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。

「『復次，彼佛世尊说离放逸能至涅槃，利益安樂一切天人。我於先世人中得闻，憶念不忘，我今当为诸天众说。云何名为第三忍法？如是忍者，第一善法、第一清净，佛所讚歎。忍有二种：一者法忍；二者生忍。云何法忍？缘法道行，思惟白法——忍堅固法，思惟善道胜故能忍，故名为忍。譬如大地忍诸世間山河、園林无量种類，忍之不疲，一切法忍亦復如是。能到涅槃，一切法忍堅固最胜，白净善法，涅槃道攝，故名法忍。如是之人堅固世間忍故，能至涅槃。

「『復次，第二忍。所謂若沙門、婆罗門、若復餘人欲起瞋恚，忍令不起，知瞋过故，作是思惟：「若起瞋恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，众人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終墮於地獄。以瞋恚故，无惡不作，是故智者捨瞋如火。」知瞋过故，能自利益，为欲自利、利益他人，應当行忍。譬如大火焚燒屋宅，有勇健者以水滅之，智慧之人忍滅瞋恚亦復如是。能忍之人第一善心，能捨瞋恚，众人所愛，众人樂见，人所信受，顏色清净，其心寂靜，心不躁动，善净深心，离身口过、离心熱恼、离惡道畏、离於怨憎、离惡名称、离於憂恼、离怨家畏、离於惡人惡口罵詈、离於悔畏、离惡声畏、离无利畏、离於苦畏、离於慢畏。若人能离如是之畏，一切功德皆悉具足，名称普闻，得现在未来二世之樂，众人視之猶如父母。是忍辱人，众人親近。是故瞋怒猶如毒蛇、如刀如火，以忍滅之，能令皆尽。能忍瞋恚，是名为忍。若有善人欲修行善，應作是念：「忍者如宝，應善护之。」如是忍者，能破瞋恚。正法忍光猶如炬火，能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄除邪见之貧窮，猶如父母利益其子。瞋恚沒溺，忍为大船。墮惡道者，忍为救拔。忍如大水滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之恼。若墮畜生互相殘害，忍力則能施其身命。應樂行忍，常習不捨，若畏惡道，当勤精進思惟忍力。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈頌曰：

「『若人忍庄严，诸庄严中胜，財物可劫盜，忍則不可失。若人修行忍，一切众所愛，後时得安隱，忍为第一戒。若人修行忍，捨一切瞋恚，现在及未来，常得安隱处。忍辱戒智慧，如是三种財，此財最第一，非珍宝能譬。若人修行忍，一切應供養，善人所讚歎，是故應行忍。忍藥为第一，能除於瞋毒，忍能滅瞋恚，令其不復生。闇覆愚癡人，忍为胜光明，如燈能除闇，忍示於正道。若离正法財，流转於五道，若有忍財物，於世最豪富。瞋恚大曠野，黑闇甚难度，忍資糧具足，能过无留难。若迷正法路，忍能为正导，怖畏惡道者，忍力为救护。常令众生樂，能滅於苦恼，常得安隱樂，永离诸怖畏，善人之所愛，能生信功德，和集善吉祥，捨离不善法，示人正解脫，能滅生死畏，昇天之階陛，滅除地獄火，餓鬼畜生界，忍为能救护。忍能滿功德，令众生寂滅，欲得吉祥樂，当修行忍辱。』

「『如是忍者，名第一法，以修行故，现在未来常得安樂，身壞命終生於天上，後得涅槃。是故为不放逸生天人中，当修行忍。

「『復次，第四善业能离放逸。若沙門、婆罗門及餘善人作何等善业？所謂精進勤求善法。与善相應，道法精進，正时相應，时处寂靜，修習世間、出世間法相應寂靜，非不相應。若沙門、婆罗門於世間、出世間法，初夜後夜知时止息，知时知处及知方便，如是則得安隱而住精進，能破一切懈怠。若沙門、婆罗門为破烦恼，勤修精進，既生精進，於色声香味觸境界不起著心。若得因缘，持心令住，正心精進，二法为伴。攝心令离一切境界。若不善力起，精進遮之，正念斷除。一切法中，精進第一。以此二法为同伴故，令诸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故，終得涅槃。若沙門、婆罗門及餘善人知此功德，当勤精進。於世間中，精進最胜。若世間业，以勤修故，而得堅固。以勤修故，而得果報。久住於世，他不能壞。若人精進，於命終时，其心清净亦不怯弱，心不散亂、不恐不怖。虽得衰恼，不休不息，常勤修習，诸善增長，怨不能壞，无有人能说其过惡。隨所作业，具足成就。如是世間善业精進，智者所讚，何況出世正智精進而不胜妙。是故一切法、一切时、一切智，有智和合现前精進，知时知处，正见勤修。发精進故，得一切樂。若行顛倒，則得无利衰恼憂患。若无智慧，虽復勤苦，不名精進。』

「尔时，孔雀王菩萨以偈頌曰：

「『时处相應故，令作业增長，如法勤精進，則得善果報。虽法处作业，捨离於正法，作业不成就，以离精進故。如法勤精進，智慧得涅槃，如空中投戟，即生於天上。若人勤作业，而修行精進，所作皆和合，得广大成就。若於世間义，若出世間义，皆由精進力，一切得成就。若离精進力，及离於正法，彼人无富樂，如求月中垢。贤圣八分道，念为能守护，精進大力人，能到第一道。精進得菩提，精進故生天，一切诸道果，无非精進得。既知此功德，精進調诸根，意发勤精進，无与精進等。』

「如是孔雀王菩萨为兜率陀天众、夜摩天众，说於本生所持经法。时，诸天众皆悉聽受，离於放逸，诸根調伏，一心諦聽。时孔雀王知诸天心生大欢喜，发勤精進，以清净心为之说法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切诸天。一切菩萨法利众生。